禪宗修持—至易又至難(劉元齊)

禪宗修持—至易又至難

劉元齊

佛教之修持法門種類極多，其中禪宗修持法門獨具特色。這種特色，概而言之，就是至易又至難。

禪宗修持是至易的。

比如，禪宗主張“不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛”，“心險佛眾生，平等眾生佛”。這樣，禪宗修持只在一念之間，這個入手處可以說是至易的。正如孔子所云，“我欲仁，斯仁至矣”，禪宗修持也是隻要你一念平等智慧，就是成佛作祖。而且一般佛教宗派所重視的戒律、禪定、讀經，在禪宗這裡都可以“放鬆”要求。如禪宗主張，“心平何勞持戒，行直不用修禪”，主張不立文字，教外別傳。

表面看來，禪宗不重視戒律、禪定，讀經，這樣修持好象是很容易。其實，這只是禪宗的一方面，禪宗還有其至難的一面。

比如《壇經》在結語處，對禪宗修持法門的被傳授者要求極高。《壇經》雲，“誓（願）修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材量不得，雖求此法，達立不得者，不能妄付《壇經》。”可見禪宗法門不易修行。

為了進一步認識禪宗修持事實上要求極高，我們可以看一個禪門故事。話說白居易在杭州做太守時，一日去參謁鳥巢道林禪師，問：“如何是佛法大意？”師曰：“諸惡莫作，眾善奉行。”白曰：“三歲孩兒也恁麼道。”師曰：“三歲小兒道得，八十歲老人行不得。”白作禮而退，深有所悟。這則故事表明，知道教戒律並不是最難的事，有些道理三歲孩兒也許都知道。但到八十歲，一個人都不一定能將其中一句話落實到心上。人往往波波度一生，對佛法精義卻未得半點受用。

禪宗認為，此心地如果真正變化了，人的氣質、行為甚至骨髓都會根本改變。此殊勝正果，怎麼可能輕而易舉地得到呢？曾有人問曹山本寂禪師如何修持佛法，師曰：要如過蠱毒之鄉，水也不得沾得一滴。可見，要使此心轉變，需要一種多麼嚴肅而刻苦的精神啊！

其實禪宗祖師們的修持是很艱苦卓絕。禪宗始祖達摩大師面壁九年，二祖慧可修頭陀行，和早期禪僧一道，嚴守乞食等十二項規則，甚至不定居一地，以免引起貪戀。可見艱苦修行是禪宗之一特色和風氣。禪宗所重，正是實質，正是真正的修持，以求得真正的受用，這裡容不得任何的虛假和怠惰。

然而，禪宗發展到後期，有些禪師對於禪宗修持法門產生了錯誤的看法。他們往往只看到禪宗平易的一面，但看不到禪宗要求至難的一面。後期禪宗中相當一部分人以為任心即是道，當下即是，甚至認為惡也是佛性。因此他們主張不別善惡，無作無修。無論這種主張最初意味是什麼，這咱說法事實上導致了相當多的人認妄心為真心，走向懈怠和放任。禪宗的質樸、艱苦禪風逐漸失去，險怪、輕薄之風流行於相當多的叢林，終於禪宗逐漸走向衰落，到清朝中後期瀕於絕滅之命運。

總之，在當今禪修再次流行之時，我們應該認識到禪宗平易一面背後還有艱苦的一面。應該繼承禪宗質樸、高峻的正統禪風，走出媚俗、險怪的誤區。只有這樣的禪風主導當前的禪修。當前的禪修才能有一個發達的前景。

禪刊 1995年度第四期