周遊煙水半天下，融貫南北弘禪道——趙州從諗化跡考(張子開)

周遊煙水半天下，融貫南北弘禪道

——趙州從諗化跡考

張子開

［內容提要］趙州從諗(778-897)，是唐代最著名的禪宗高僧之一。他所開創的“不立一家家譜，獨來獨往”的禪風，使他得以卓然屹立於五家之外，影響遠播日本、韓國等漢傳佛教圈，千年不絕。本文依據古今中外的典籍，對趙州和尚的生平化跡作了較為清晰的勾勒，具有一定的學術價值。

有關趙州和尚終身事蹟的資料，最早的自然是後唐中主保大十年(952)即已成書的《祖堂集》卷第十八《趙州和尚》；最為詳盡的，得算保大十一年洛陽東院惠通所述《趙州真際禪師行狀》(以下簡稱《行狀》)。厥後，《宋高僧傳 》(端拱元年〈988〉撰成)卷第十一《唐趙州東院從諗傳》、《景德傳燈錄》(北宋景德元年〈1004〉撰)卷第十《趙州東院從諗禪師》等皆有記載。

(一)、名諱和籍裡的迷障

趙州和尚的法名和鄉貫，歷來存在著歧說。《祖堂集》曰，諱全諗，青社緇丘人。青社，古代借指青州[1]；緇丘不知何處。《宋高僧傳 》則言，法名從諗，青州臨緇人。《祖堂集》之“緇丘”，蓋即臨緇也。青州，唐時轄境相當於今山東濰坊、益都等地，治所在今山東省青州市。明杜思修、馮惟訥纂《［嘉靖］青州府志》卷第二十六《仙釋》，據《宋高僧傳》而歸趙州為臨緇人；該卷“從諗”前列戰國齊人周涓子、安期生、漢代李少君、晉代竺法汰等人，後次南北朝僧遠之類，顯然是認為從諗生活在唐代以前也[2]。《〈天一閣藏明代地方誌選刊〉人物資料、人名索引》因之而稱，從諗為“東晉”人[3]。以上著述，皆未及俗時姓氏；而謂趙州法名全諗，亦僅靜、筠二師之書。日本人諸橋轍次著《大漢和辭典》認為趙州和尚是青州臨緇郝氏之子，將籍裡曹州赫縣列為或說[4]。陳垣撰《釋氏疑年錄》，歸趙州為“青州臨淄郝氏”[5]，蓋也依《宋高僧傳 》的記載吧。

《趙州語錄》第226則：“問：‘和尚承嗣什麼人?’師雲：‘從諗。’”第431則：“問：‘如何是趙州正主?’師雲：‘老僧是從諗。’”這是現在可見到的趙州和尚自道名諱的唯一材料。《行狀》稱，俗姓郝氏，本曹州郝鄉人，諱從諗。《景德錄》同。之後，宋大觀二年(1108)刊印的宋睦庵善卿編《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》[6]、《聯燈會要》卷第六《趙州觀音從諗禪師》[7]、《五燈會元》卷第四《趙州從諗禪師》[8]、紹曇於宋理宗寶祐二年(1254)撰成之《五家正宗贊》卷第一《趙州真際禪師》[9]、元念常至正元年(1341)集《佛祖歷代通載》卷第十七“唐昭宗丁巳”年(897) 之下[10]、覺岸至正十四年(1354）撰《釋氏稽古略》卷第三“［唐昭宗］丁巳乾寧四年”下[11]、地方誌如明蔡懋昭纂修《［隆慶］趙州志》卷第十《雜考·集覽》[12]、《嘉慶重修一統志》卷第一八二《曹州府·仙釋》[13]、《山東通志》卷第三十《仙釋志》[14]、《山西通志》卷第百六十《仙釋·唐》[15]、近人著述如印順《中國禪宗史》[16]、比丘明覆編《中國佛學人名辭典》[17]，等，皆持這種看法。曹州，唐轄境相當於今山東荷澤、曹縣等地，治所在今山東省曹縣西北。需要指出的是，《嘉慶重修一統志》謂州名從穗[18]，並無依憑；《四庫全書傳記資料索引》因之而誤載從諗一名“從穗”[19]。

我們說，趙州和尚名全諗還是從諗雖有小異，然皆可通。《說文解字·言部》：“諗，深諫也。”段玉裁注：“深諫者，言人之所不能言也。”全諗，正知無不盡之諫也。若作從諗，則意指接納規諫勸告。至於其原籍州或曹州，也都有文獻佐證，後人亦不可以、也不可能以一之。

(二)、童稚弗群即剪落，遠參南泉密受道

《宋高僧傳 》曰，趙州幼年時即孤介不群，對於父母並沒有什麼大的依戀，超然異於世俗。《祖堂集》和贊寧都說，少年時代便在本州(青州)龍興寺出家。《景德錄》、《五燈會元》卻稱，“童稚於本州(曹州)扈通院從師披剃”。《聯燈會要》卷第十二《潭州神鼎鴻湮禪師》，鴻湮示眾有云：“南泉道：‘我十八上便解作活計。’趙州道：‘我十八上便會破家散宅。’”這些都表明，趙州和尚在成年以前就已經出離矣。其所從披剃之師，未明。

趙州對於佛籍的態度，《祖堂集》僅言“不昧(“味”之形誤)經律”；《宋高僧傳》稱是“師勉之，聽習於經律，但染指而已”，似乎並不虔誠深入也。《行狀》未及出家和納戒因緣，卻記其苦行曰：“值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。”“岨”，當讀zǔ，《集韻》“壯所切，上語，莊”。同“阻”，險要之義。“崍”，意即險峻的崍山；古人常用“岨谷”“岨峻”、“岨深”等詞亦可證也。他似乎在山東東部生活過一段日子。

當時，南泉普願(748-834)[20]在池州(治所在今安徽貴池)大開法宴(據《祖堂集》卷第十六《南泉和尚》)，趙州往從之。《祖堂集》趙州本傳稱，是在遍參叢林的過程中偶爾“一造南泉”的，並非行腳伊始即直達池州，更合於情理；《宋高僧傳》謂“聞池陽(池陽治所在今陝西涇陽西北。此“池陽”當為“池州”之誤)願禪師道化翕如”而往。《行狀》與《祖堂集》相類，言乃“初隨本師行腳而臻南泉”。本師，或謂其披剃之師歟？《景德錄》、《五燈會元》曰，“未納戒，便抵池陽(當作“池州”。說詳上)，參南泉”。

初參南泉的情形，《行狀》和《景德錄》、《五燈會元》等都作了詳細的描述。《行狀》追記道，其時南泉正在方丈內臥，趙州之本師“先人事(贈送禮品。此或當謂禮拜問候)了”了，趙州方乃人事。南泉問趙州：“近離什麼處？”答：“瑞像院。”南泉又問：“還見瑞像麼?”答：“瑞像即不見，即見臥如來。”臥如來，暗譽南泉也，故而南泉起身道：“你是有主沙彌?無主沙彌?”答：“有主沙彌。”南泉追問：“那個是你主?”趙州問答得很巧妙：“孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。”顯然，趙州這裡所指之“主”並非其舊主“本師”，而是他隨機而拜的新主南泉也。所以南泉當即喚維那，吩咐道：“此沙彌別處安排。”可謂一見便青目有加也。《景德錄》則僅敘對答語，言最後“南泉器之，而許入室”，不如《行狀》生動有情趣。《五燈會元》同於《景德錄》。所謂瑞像院，蓋即趙州至南泉這之前的某行腳處也，表明趙州前此確實嘗周遊問禪。

《祖堂集》言，自造南泉後，更無他往，並載他“既遭盛筵”後與南泉的扣擊之辭、也就是他因之而“頓悟玄機，心如朗月”的著名問答—趙州問：“如何是道?”南泉答：“平常心是道。”又問：“還可趣向否?”南泉答：“擬則乖。”進一步問：“不擬時，如何知是道?”南泉雲：“道不屬知、不知。知是妄覺，不知是無記。若也真達不擬之道，猶如太虛廓然蕩豁，豈可強是非!”《宋高僧傳 》曰，趙州在南泉處“執心定志，鑽仰忘疲”，南泉遂“密付授之”。《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》亦說，“作沙彌時，造南泉之室，穎拔不群，南泉待之異於流輩。”

《祖堂集》本傳在其出家和參南泉之間雲，“嵩山琉璃壇納戒”；《宋高僧傳》也謂剪落後，“尋往嵩山琉璃壇納戒”。《行狀》中無所以悟道之因緣，卻言到南泉後方始受戒。《景德錄》記“異日”“如何是道?”的問答之後，也說趙州此時“乃往嵩嶽琉璃壇納戒”，戒畢“卻返南泉”。《祖庭事苑》、《五燈會元》同於《景德錄》。揆諸事理，當以《行狀》和《景德錄》近於實際；《祖堂集》述趙州事蹟本極簡略，其言受戒事蓋在記出家之後順便及之而已，並不一定遵從時間先後；《宋高僧傳》又是依《祖堂集》而言也。

趙州雖為南泉所寶重，但大概由於普願並非他的剃度師、南泉門下又龍象蹴踏吧，其所擔任的職位仍然低微。《趙州錄》第4則，“師在南泉作爐頭”；第5則“師在南泉井樓上打水次，……”；第316則，“老僧三十年前在南方火爐頭，……”；《景德錄》亦曰，“師作火頭”：火頭、火爐頭、爐頭，禪院中專司造飯者也。

(三)、為脫情累攜筇遊，行到八十方始休

從南泉受法之後的全部行蹤，《祖堂集》僅概言曰：“自爾，隨緣任性，笑傲浮生，擁毳攜筇，周遊煙水矣。”

《行狀》敘次稍詳，謂受戒後，聞受業師在曹州西住護國院，乃歸院省覲。受業師，即《行狀》前此所稱的“本師”，也就是當初從之披剃之師也。自南泉返曹州，一路上應該又尋訪過一些寺院高僧吧。到護國院後，本師將這個消息告訴了郝家。其父母高興不已，準備“來日”一起去看望。趙州這時卻說：“俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。”當夜就收束行裝避開了，比照《宋高僧傳》“童稚之歲，……越二親之羈絆，超然離俗”的記載來看，其出家之後不願再與俗世父母有任何瓜葛是合情合理的。

再離故土，趙州自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：“七歲童兒勝我者，我即問伊。百歲老翁不及我者，我即教他。”(《行狀》)表現出唯真理是求、漠視輩份資格的豪邁作派。雖然，這種精神初看起來頗有點年輕人的狂傲和不明“事理”。

《景德錄》載，趙州離南泉後，遊歷過黃檗(希運禪師，嗣百丈。住洪州黃檗山〈在今江西省宜豐縣西北〉)、寶壽(沼和尚，嗣臨濟。住鎮州〈治所在今河北省正定〉)、鹽官(嗣馬大師。住蘅州〈治所在今湖南省衡陽市〉)、夾山(善會和尚，嗣花亭。住澧州〈治所在今湖南省澧縣〉)、五臺山，並記有其化語。

源自趙州弟子文遠記錄的《趙州和尚語錄》三卷，所輯法語中亦透露出趙州和尚行腳時的蹤跡。除第458則亦載在五臺山勘一婆子、第510則亦記嚐到寶壽而外，第11則趙州自述“老僧到溈山”；溈山靈祐，嗣百丈，住潭州(治所在今湖南長沙)。第204則，稱“師到道吾處”；潭州道吾山圓智禪師，嗣藥山，住湖南瀏陽縣。第434則，趙州說自己“初到藥山”“得一句子”；藥山惟儼，嗣石頭，住朗州(治所在武陵，今湖南常德市)。第456則，到雲居；雲居道膺，嗣洞山，住洪州(治所在今江西省南昌市)。第456、457則曰，去茱萸；茱萸山和尚，亦嗣南泉，住鄂州(治所在今湖北省武昌市)。第485則，與臨濟問答；臨濟義玄，嗣黃檗，住鎮州(治所在今河北省正定市)。第486則、487則，因慕寒山、拾得而參浙江天台山。第494則，行腳往大慈；大慈寰中禪師，嗣百丈，住浙江北部大慈山。第495則，受教於百丈；百丈懷海，嗣馬祖，在江南西道(治所在洪州〈今江西南昌〉)。第496則，得投子蒸餅吃；投子大同，嗣翠微，住舒州桐城縣(今安徽省)。第509則，參潼關。

《祖堂集》卷第五《椑樹和尚》，嗣法藥山惟儼的椑樹和尚，與趙州問答“般若以何為體?”。卷第十八《趙州和尚》，三峰指示趙州應住處；此三峰或即三峰山道樹和尚(734-825)，直嗣北宗神秀，住壽春(今安徽壽縣西南)[21]。

綜合種種記載，趙州和尚行腳天下時，至少到過今天的河北、江西、湖南、湖北、浙江、安徽六個省。更值得注意的是，他尋訪的師友不僅遍及慧能門下的“二甘露門”青原系和南嶽系，而且包括了北宗神秀的足下；他為脫情捐累、求法證悟，只認禪證的上下而不拘輩份的高低，竟然同參師徒乃至於孫枝。這在極重傳承師嗣的禪宗當中，委實不易。當然，上舉皆是赫赫有名的衲子，趙州在行腳的過程中，一定到過更多的無名蕭寺，接觸過更多的無聞僧徒。如，第488則記嘗見的庵主，第490則載到一尊宿院等，皆是也；第12則語錄更言，“老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家”，僅馬祖門下就達八十多人!

柳田先生謂，趙州年輕時的經歷幾乎不明，只能大致地說，早年在江南修行[22]。從以上的分析可知，趙州的行蹤崖略在現存文獻中還是可以凸現出來的。

趙州行腳圖（加*號者，表示嚐到處）

北宗神秀	*三峰道樹（住守春）
		*南泉普願(住池州）	*茱萸（住鄂州）
	南嶽懷讓 馬祖道一	*鹽官齊安（住澧州）	*大慈寰中（住浙江大慈山）
		*百丈懷海（住洪州）	*溈山靈祐（住潭州）
			*黃檗希運（住江西高安縣）
慧能			*臨濟義玄（住河北鎮州）
			*寶壽沼（住鎮州）
	青原行思 石頭希遷	丹霞天然 翠微無學	*投子大同（住舒州桐城）
		*藥山惟嚴（住朗州）	*道吾圓智 （住瀏陽縣）
			花亭和尚
			*夾山善會（住澧州）
			雲巖曇晟
			洞山良价
			*雲居和尚（住洪州）
			*椑樹和尚（住處不詳）

正是在南北廣泛體驗的過程中，趙州和尚度過了他一生中最為重要的韶華，迸發出了大量雋永瑰奇的法語。這些法語在其產生的當時，即隨著禪僧們的流動而四處散播風行開來。

趙州究竟參訪到何時才定住一地?《祖堂集》、《宋高僧傳》皆未言及。《行狀》謂“年至八十，方住趙州城東觀音院”；《景德錄》更稱在遊五臺山後，“師自此道化被於北地，眾請住趙州觀音”；《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》所載似更合於情理：“晚遊於河、朔，被檀越之請，唱道於趙州之觀音。”根據種種跡象判斷，當是周遊南方慧能門下各枝後，復過黃河訪問臨濟、寶壽，上五臺山，然後方應大眾之邀住觀音院也。柳田先生認為，趙州是受燕、趙一帶的首領之招，方重返故里附近的趙州[23]。恐不確。因為燕、趙藩王在趙州和尚返回北方數十年後，方始聞見其大名而拜訪其住處呢。(詳下)

《嘉泰普燈錄》卷第七《南嶽第十三世·黃龍元肅禪師法嗣·袁州仰山清簡》：“僧問：‘集雲峰下分明事，請師分付四藤條。’雲：‘趙州八十方行腳，’雲：‘得恁麼不知時節?’曰：‘行到南泉即便休。’”對於這類無稽觀點，日本無著道忠《禪林象器箋》卷第十二《參請類·行腳》依《行狀》述趙州發足始末後，嘗加以駁斥曰：“從諗自盛年行腳，到八十歲初住院，此謂‘趙州八十行腳’”世誤言八十歲而行腳者，非也。

雖然人們普遍認為趙州八十方定住一地，其語錄第12則卻稱“老僧九十年前見馬祖大師下八十餘員善知識”，似乎九十歲以前尚飄泊在外也。

趙州語錄第456則：“師到雲居。雲居雲：‘老老大大，何不覓個住處?’師雲：‘什麼處住得?’雲居雲：‘前面有古寺基。’師雲：‘與麼，即和尚自住取。’師又到茱萸。茱萸雲：老老大大，何不覓個住處去?’師雲：‘什麼處住得?’茱萸雲：‘老老大大，住處也不識?’師雲：‘三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。’……”趙州為什麼到耆年之紀還流蕩江湖?或許在南泉門下得不到重用吧，或許是在南方遍覓不見合適的止腳之處吧，或者是……白髮飄飄而尚四處參訪，內心的悽苦一定難於言說吧。然後，天苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，正是為了動驚其心、堅忍其性，增益其所不能也。

(四)、住持東院效古人，枯心槁志四十載

據《行狀》，趙州八十歲方始住之趙州觀音院位於城東，故又叫“東院”，去舉世聞名的趙州石橋約有十里左右。人因稱之為趙州和尚。趙州一地，在戰國時代系趙國的領域。趙州和尚在觀音院住持枯槁，志效古人。比如，其僧堂竟然無前後架，齋食都是旋作旋吃。所用繩床一隻腳折了，僅拿燒斷的木柴用繩索捆上，湊合著用；人們幾次要給他做新的，他都堅辭不允。住持四十年來，從未寫信向檀越們討要什麼。《宋高僧傳》言“後於趙郡開物化迷，大行禪道”之前的滅跡匿端，坦然安樂”，實際上應該是對這段日子的寫照。《緇門警訓》卷第七《芙蓉楷禪師小參》嘗評曰：“趙州至死不肯告人。”頗中肯綮。

趙州和尚在觀音院究竟是如何像古人一般地“枯槁”的呢?十分幸運的是，現存趙州詩謁中，有一組以一日夜自子至亥十二個時辰為題的《十二時歌》，真切鮮明地勾勒出了他“在北地”〈(《祖堂集》)、“道化被於北地”(《景德錄》)時的情形。這些歌詩，三、七言夾雜，讀起來朗朗上口，尤為難得者，其中使用了不少口語俗詞，生活氣息十分醇厚。它在趙州傳世法語中，稱得上是最有特色，最為動人和最有價值的。

具體來講，大部分詩篇對自己鄉村禪居的艱苦生活作了如實地勾勒渲染。第一時，乃調侃自嘲早起時的衣著：“雞鳴醜，愁見起來還漏逗(躊躇)。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩無腰，絝無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜(不聰明)。”遠離市鎮，連吃飯都成了問題。第二時就寫斷炊時的孤寂心酸：“平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閒窗與隙塵。唯雀噪，無人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。”第六時，受食供養的無奈：“日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注(不拒絕)。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯齏萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。”對其住處的描寫則有兩首，第十時：“黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽炎燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量會個波羅蜜?”第十二時：“半夜子，心境何曾得暫止!思量天下出家人，似我住持能有幾!土塌床，破蘆 ，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰裡唯聞牛糞氣。”居處窘迫黑暗，老鼠橫行，誰能想到一代祖師竟過著這樣的歲月呢。

儘管如此，趙州卻隨遇而安，安貧樂道，樂觀開豁，逍遙自在。第七時，“日昳未，者回不踐光陰地。嘗聞一飽忘百飢，今日老僧身便是，不習禪，不論義，鋪個破席日裡睡。料想上方兜率天，也無如此日炙背。”進而他還嚴厲抨擊那些只知到處行腳，卻不曉禪學深義的衲子。第九時：“日入酉，除卻荒涼更何守!雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮常(經常)有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗刺藜，不但登山兼打狗!”歷來禪宗僧侶多居於煙霞深處的荒山蕭寺，耐不得寂寞，守不住淒涼，還談什麼佛，修什麼禪!

另外一個主要內容，是對俗世形形色色的檀越們的譏誚申飭。第三時：“日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多、稱心少，叵耐東村黑黃老，供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。”吃草還是小事，其他佔便宜的舉止還多著呢。第四時：“食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭 子前年別，今日思量空咽津。持念少，嗟嘆頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶噇去又嗔。”第五時：“禺中巳，削髮誰知到如此!無端被請作村僧，屈辱飢悽受欲死。胡張三、黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。”既然近鄰除了討茶要紙甚至放驢吃草外，從不踏門坎，得不到供養的僧人自然衣食無著了。第十一時：“人定亥，門前明月誰人愛?向裡(剛才)唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋!劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪：任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。”當然，一點兒佈施沒有也是不可能的，但這卻是為了放長線釣大魚，希求更豐厚的回報。第八時：“晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭(生在脖子上的一種囊狀的瘤子)，一雙面子(臉皮)黑皴皴(謂粗糙，有皺褶)。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。”

就內中所反映的狼狽尷尬的情形來看，此以一天概括數年的甚至數十年時光的《十二時歌》，當作於趙州和尚受到當地統治者重視之前。其中自然主義式的記錄和傾吐，不但在他所有詩偈乃到其他法語中最為明顯，最數激烈，而且可謂是前無古人，後乏來者，震撼力極強，具有很高的歷史價值和文學價值。一般來講，當時黃河以北生活條件極差，加之北人唯重勢力、崇尚宗教行為[24]，佛教想要發展，非藉助於要權貴或神通不可。在這種情況下，秉承親近平民，遠離王候顯要傳統的禪宗打算生存和壯大，困難重重。趙州詩中的寫照可謂是實錄。尤其要指出的是，古時僧侶並沒有國家固定的生活保障，要維持寺院禪林的正常運作，很大程度上必須依賴居士信徒們大力支援奉獻(百丈所謂“一日不作，一日不食”，這時還沒有普及)。而趙州竟然作詩揶揄奚落那些沒有道心者，指斥“胡張三、黑李四，恭敬不曾生些子”，斷言“一百家中無善人”，其膽識和勇氣都是超越凡流的。文學家巴金在“文革”後呼籲全民族講真話，而一千年前的趙州從諗，已經在身體力行了。

(五)、藩王禮敬盡供養，趙州禪道弘北方

《宋高僧傳》載，真定帥王氏阻兵疆界多梗，唐王朝憂之。王氏雖然抗拒過制，卻偏歸心於從諗。

《行狀》詳細述寫了趙王(即王氏)所以歸心的因緣及其嗣後的情狀曰：河北燕王領兵討伐趙王割據的鎮府(“鎮府”，謂藩鎮之府，此指趙王佔領之鎮州。趙州語錄第43則：“問：‘趙州去鎮府多少？師雲：‘三百。’”另請參《新五代史》卷第三九《雜傳第二七·王鎔》)[25]，到達邊界上時，有善察雲氣變化的人上奏道：“趙州有聖有人居住，戰必不勝。”二王於是罷兵，問：“趙之金地，上士(儒家稱文明之士，佛氏謂菩薩)何人?”隨從中有人說，恐怕是某講《華嚴經》大師，他嘗因天旱，祈得大雨；有人則推測，應是離此地一百二十時裡的趙州觀音院中的禪師，因禪師年臘高邈，道眼明白。二王覺得，應兆者當為趙州和尚，便一同去趙州拜見。到了觀音院內，從諗端坐不起。燕王發難了：“人王尊耶?法王尊耶?”從諗回答得很巧妙：“若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊。”過了一會，趙州和尚才向趙王致以俗世之禮；讓其左右避開後，為二王說法多時。第二天臨走前，燕王手下的先鋒使清晨即來找從諗，責備他太傲慢了。奇怪的是，從諗反倒起身去迎接這個地位並不高的先鋒使，說：“待都衙得似大王，老僧亦不起接。”先鋒愧恨而去。不久，趙王派遣使者接和尚去供養，並受摩頂之記。

趙王讓從諗在王宮附近權且駐泊，準備另挑地方為之建造禪宮。從諗讓人告訴趙王：“若動著一莖草，老僧卻歸趙州。”這時，恰巧有個姓竇的行軍司馬，情願施捨一所價值一萬五千貫的果園(即竇家園也)給從諗居住，號為真際禪院(按，真際乃趙州和尚的諡號，園名真際禪院當在卒後)。入住以後。海眾雲集。應該說，只是到了這個時候，趙州和尚在北方才開始大揚道化；前此，不過為一介隱沒師承的村僧罷了。這也可以看出，北方信徒更崇尚的是權威而非個人的禪行也。

趙州和尚受到趙王禮奉，而幽州燕王也備命服，鎮府(此指燕王所踞幽州之藩鎮之府)具威儀迎接，從諗堅不讓受，僅將燕王為他做的僧衣在自己身上掛了一下。

《景德錄》言，真定帥入觀音院所攜乃其諸子；趙州和尚“坐而問曰：‘大王會麼?’王雲：‘不會。’師雲：‘自小持齋身已老，見人無力下禪床。’”(趙州語錄第347則，同)趙王翌日又令客將傳語。—記載頗有異處。又，“若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊”，澀於理解。《釋氏通鑑》卷第十一《癸丑景福四［年］》作“在人中，人王尊。在法中，法王尊”。更為淺易。

《釋氏稽古略》卷第三“［唐昭宗］丁巳乾定四年(897)”：“……時真定帥王鎔稱趙王，廬王節度使劉仁恭稱燕王，二王爭相重敬[26]。”此乃以劉仁恭為燕王。忽滑谷快天《禪學思想史》謂，仁恭被授檢校司空、盧龍軍節度使在昭宗乾寧二年(895)，其冒燕王之名必在此之後，因為，乾寧以前，燕地尚為李匡威所據；劉氏和王鎔之傳中，又不見他們乾寧二年至四年之間講和之事。又言，若以燕王為李匡威，李、王二人共訪從諗則是可能的，《弘簡錄》卷第六十六，李匡威為王鎔迎之至趙州，與李抱貞俱館於梅子園：“［李］抱貞少遊燕、趙，每徘徊常山，愛之能不去。以匡威失國無聊，時與登城西大悲浮屠，顧覽山川，泫然而泣。”西山大悲浮屠，應是觀音院。此時，匡威與王鎔俱在趙州，正得以列駕訪問也。只是匡威的生平與從幽州贈衣時事不合，因為贈衣時他已被殺[27]。

以上看法，首先要明確的是，乾寧年間趙州此地確有真定路；王鎔也確實在僖宗中和二年(882)十歲時繼其父為藩鎮；王鎔也果然溺於佛教。《舊唐書》卷第一百四十二《列傳第九十二·王廷湊》附王鎔[28]、《新唐書》卷第二百一十一《列傳第一百三十六·王廷湊》附王[29]、《舊五代史》卷第五十四《唐書三十·列傳第六·王鎔》[30]、《新五代史》卷第三十九《雜傳第二十七·王鎔》[31]載，鎔父王景崇於中和二年十二月卒，子鎔時年十歲，三軍推為留後，朝廷因授旄鉞，檢校工部尚書。《舊五代史》卷第五十四本傳又言：“鎔宴安既久，惑於左道，專求長生之要。常聚緇黃合煉仙丹，或講說佛經，親受符鎔。西山多佛寺，又有王母觀，鎔增置館宇，雕飾土木。道士王若訥者，誘鎔登山臨水，訪求仙蹟，每一出數月方歸，百姓勞弊”[32]。《新五代史》本傳亦曰，“鎔為人仁而不武，未嘗敢為兵先……尤驕於富貴，又好左道，煉丹藥，求長生，與道士王若訥留遊西山，登王母祠，……每出，逾月忘歸，任其政於宦者”[33]。但依《新五代史》卷第三十九，梁太祖朱溫即位(丁卯，公元907年)，鎔始被封為趙王[34]，乾寧年間尚不能稱王也。當然，《行狀》中之“趙王”例也確實是王鎔，《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·大王》亦說，“大王”即“鎮帥王鎔也。鎔祖王庭湊，本回鶻種族，穆宗時據河朔，稱留後。至鎔，封趙王。唐室中興，至明宗朝，為大將王德明所殺，至於赤族。所謂‘見趙王’之趙王也。”

其次，所謂“燕王”，應為劉仁恭，《釋氏稽古略》的記載並沒有錯。據《新唐書》卷第二百一十二《列傳第一百三十七·藩鎮盧龍·劉仁恭》[35]、《舊五代史》卷第一百三十五《僭偽傳·劉守光》附劉仁恭[37]、《新五代史》卷第三十九《雜傳第二十七·劉守光》附劉仁恭[37]。仁恭嘗為李匡威部下，後叛之而奔太原李克用。乾寧元年十二月二十六日，克用即以之為幽州節度使；二年七月，克用更上章請授之節鉞，九月，唐昭宗正式授仁恭為檢校司空、幽州盧龍軍節度使。《釋氏稽古略》之“廬王節度使”應是“盧龍節度使”之誤。他在任幽州節度使伊始，即乘勢挾兵，欲收王鎔地是完全可能的；其人後叛李克用、又無禮於唐，以節度使之尊在當時或以後自稱、或被人稱作“燕王”也是自然的。史書雖未載他與王鎔在乾寧年間講和，然他與王氏實有交情。《新五代史》本傳即記他和其子劉守光被充軍時，“軍還過趙，趙王王鎔會晉王，置酒，酒酣請曰：‘願見仁恭父子。’晉王命破械出之，引置下坐。飲食自若，皆無慚色”[38]。另外，此人信佛法，《新唐書》本傳說他“又抬浮屠，與講法”[39]。他與王鎔共訪趙州和尚也是有信抑的基礎。何況，《行狀》記二王稅駕後，趙州和尚在趙州(應是竇家園，非觀音院)住兩年即卒，兩年前正是乾寧二年也(詳下文)。

再者，《舊唐書》卷第一百八十《列傳第一百三十·李全忠》附李匡威[40]、《新唐書》卷第二百一十二《列傳第一百三七·藩鎮盧龍·李全忠》附李匡威[41]果然載匡威始與王氏友善，數出兵救鎔；匡威被其弟趕出幽州，王鎔迎之，事如父。匡威也端的“引(李)抱貞登城西大悲浮屠，顧望流涕，美其山川”[42]。但《舊唐書》、《新唐書》本傳乃至王鎔的傳記皆已明言，匡威因欲劫王氏而代之，已於景福二年(893)被王鎔軍士斬殺，是不可能二年之後再與王氏同訪從諗的。忽滑氏言匡威客居趙州時與王氏共訪趙州和尚，又沒有注意到此時匡威並未從外帶兵攻打王氏的地盤也。當然，西山確實應該在從諗所居一帶，西山大悲浮屠應即觀音院也。另外，《弘簡錄》言匡威館於梅子園云云，乃依《新唐史》匡威本傳、《新五代史》王鎔本傳而言也，《新五代史》記匡威與李正抱在趙州出城遊玩的文字曰，“匡威客李正抱者，少遊燕、趙間，每徘徊常山，愛之不能去。正抱、匡威皆失國無聊，相與登城西高閣，顧覽山川，泫然而泣，……”[43]。《舊五代史》卷第五十四王鎔傳稱鎔置之寶壽佛寺[44]。又，《舊五代史》王鎔傳曰，匡威死時，鎔年僅十七；鎔自己在天祐八年冬十二月為部下所殺，—並誤。鎔中和二年已經十歲，景福二年當二十一也。其他史籍載鎔實死於天祐十八年。

趙州和尚與趙王交往、對趙王禮敬的史實，在趙州語錄中也能覓到 蛛絲馬跡，如第170、310、317、339、347、431、435、471、482、535等則。請參考。

(六)、辭離俗世泣北地，臨終之際懷大悲

《行狀》載，趙州和尚在趙州(應是竇家園)住了兩年，行將謝世，遂遺言焚燒軀體，不用淨淘舍利。 又令小師(當是文遠)送一枝拂子與趙王，傳語曰：“此是老僧一生用不盡底。”希望趙王繼續護持佛教。《聯燈會要》卷第六，也有類似記載。戊子歲十一月十日，端坐而終。其時，竇家園道俗送葬的車馬數萬餘人，哀聲振動原野；趙王也盡送終之禮，感嘆之泣。又為營塔豎碑，諡曰真際禪師光祖之塔。《哭趙州和尚二首》：“師離淲水動王候，心印光潛麈尾收”云云，正是當時的寫照。按，“淲水”，今叫百泉河，源出河北省邢臺市附近，東北流經沙河入大陸澤。趙州正在其流域。載晚年事；《宋高僧傳》亦僅言寄塵拂事，不及卒年。《景德錄》《聯燈會要》卷第六《趙州觀音從諗禪師》《五燈會元》卷第四本傳稱，唐乾寧四年(897)十一月二日，右脅而寂，壽一百二十；《祖庭事苑》卷第七《八方珠玉集·趙州》亦曰，“至唐昭宗乾寧末年(按，乾寧僅有4年)仲冬二日右脅示寂，諡真際大師。”《佛祖綱目》曰，光化元年戊午(898)卒，《宗統編年》因之。

從燕、趙二王嘗與之有瓜葛來看，趙州辭世應在乾寧四年。其逝前後之戊歲有二，一為唐懿宗鹹通九年(公元868)，一為後唐明宗天成三年(公元928)；倘依前，則不能與燕王甚至王鎔有任何瓜葛，從後，又與寄王鎔拂子事矛盾，因王氏卒於天祐八年(928)也。後世釋家著述，如《佛祖統紀》卷第四二《法運通塞志第十七之九》《釋氏通鑑》卷第十一《丁巳{乾寧}四年》載示滅於該年“十一月”《釋氏稽略》卷第三言“［唐昭宗］丁巳乾寧四年”《佛祖歷代通載》卷第十七稱“唐昭宗丁巳”《中國佛學人名辭典》等，中外學術界如忽滑谷快天《禪學思想史》上部《支那部》《大漢和辭典》《大辭典》等，一般都持趙州乾寧四年化去的看法。

《全唐詩補編》中冊《全唐詩續拾》卷第三十《從諗》，據《古尊宿語錄》卷第十四定座年為鹹通九年(868)不當。又趙州諡號應為真際，真際猶言真言之至極，涵義與其本名諗有關聯；而真寂，乃謂佛之涅槃也。

依其壽一百二十計，趙州從諗生於唐代宗李豫大曆十三年戊午(788)。之所以這麼算，前文之所以肯定戊子歲為非天成三年，還因為《行狀》中有言：“鎮府有塔記雲，師得七百甲子歟。”古人以甲子紀歲月，故亦以之作為年歲的代稱，如貫休《禪月集》卷第二一《贈軒轅先生》詩：“略問先生真甲子，只言弟子是劉安。”而從大曆十三年至撰寫《行狀》的保大十年(953)，一百七十五歲；“一百甲子”蓋趙州一百二十年紀之約言，張商英於北宋大觀四年(1110)述《護法論》曰：“……若謂上古壽考，而後世事佛漸謹而年代尤促者，竊鈴掩耳之論也。……自漢明佛法至此之後二祖大師百單七歲，安國師百二十八歲，趙州和尚七百二十甲子。豈佛法這咎也!”此“七百二十甲子”，正明言其年齡一百二十也。

順便提及，從以上的分析可以看出，歷史上有關趙州從諗生平的記載，實際上存在著兩個系統：一是以《祖堂集》為依託的《宋高僧傳》等，一是源於《行狀》的《景德錄》、《祖庭事苑》、《聯燈會要》等。兩個系統之異，或即因為《祖堂集》及據文遠所錄而撰，而《行狀》尚參考了其他資料吧。

綜上所述，趙州和尚一生的行跡梗概為：

唐大曆十三年戊午(778)，生——童稚時，于山東故鄉出家——隨本師遊歷，去池州(今安徽貴池參見南泉——返回故里，旋又行腳至南方，逗留數十載——唐宣宗大中十二年戊寅(858)始，住趙州觀音院——唐昭宗乾寧二年乙卯(895)，與趙、燕二王會面，住竇家完(後稱真際禪院)——乾寧四年丁巳(897)十一月二日(一曰“十日”)，示寂。

趙王嘗為趙州和尚畫像作贊，對其一生作了形象的概括，辭曰：“碧溪之有，清鏡中頭。我師我化，天下趙州。”應該說，這個評價是相當公允的。

註釋：

①參看《漢語大詞典》，冊11，上海· 漢語大詞典出版社，1993年6月第1版，頁524右。

②寧波天一閣藏明嘉靖四十四年(1565)刻本。見於《天一閣藏明代方誌選刊》，冊一一，上海·上海古籍書店，1965年5月影印，葉五十右。

③華東師範大學圖書館古籍部編，上海·上海書店，1997年3月第1版，頁971中。

④卷第四，昭和六十一年七月一日修訂版第六刷發行，頁884a。

⑤北京·中華書局，1964年3月第1版，頁154。

⑥《大日本續藏經》第壹輯第貳編第壹拾捌套第壹冊。

⑦《大日本續藏經》第壹輯第貳編乙第九套第叄冊。

⑧《大日本續藏經》第壹輯第貳編乙第拾壹套第壹冊。⑨《大日本續藏經》第壹輯第貳編乙第捌套第伍冊。

10、《大正新修大藏經》49/481c。

11、《大正新修大藏經》49/844c。

12、《天一閣藏明代方誌選刊》，冊三，葉十八左。

13、清史館藏進呈寫本。冊一一，北京·中華書局，1986年5月影印第1版，頁8913。

14、《文淵閣四庫全書》，547/530下。

15、《文淵閣四庫全書》，547/530下。

16、臺灣·正聞出版社，1990年12月第七版，頁412。

17、北京·中華書局，1988年第1版，頁318。

18、冊一一，頁8913。

19、《四庫全書索引叢刊》之三，冊一，臺灣·商務印館，1990年5月初版，頁267c；冊三，臺灣·商務印書館，1991年6月初版，頁1215c&d。

20、參觀陳垣；《釋氏疑年錄》，頁145。

21、參觀陳垣；《釋氏疑年錄》，頁135 。

22、柳田聖山：《禪籍解題》第五部分《唐代の禪籍·趙州錄》，見於《世界古典文學全集》第36B《禪家語錄II》附錄，日本·築摩書房，1974年版。

23、《禪籍解題》第五部分《唐代の禪·趙州錄》

24、參看湯用彤：《漢魏兩晉南北朝佛教史》第十四章《佛教之北統》上海·商務印書館，1938年版。

25、冊2，北京·中華書局點校本，1974年12月第１版，頁411-415。

26、《大正新修大藏經》48/844c。

27、上卷《支那の部》，日本·玄黃社，大正十二年七月一日發行。

28、冊12，北京·中華書局點校本，1975月年5 月第1版，頁3890-3892。

29、冊19，北京·中華書局點校本，1975年2月第1版，頁5963-5966。

30、冊3，北京·中華書局點校本，1976年5月第1版，頁725-721。

31、冊2，頁411-415。

32、頁729。

33、頁414。

34、頁413。

35、冊19，頁5985-5987。

36、冊6，頁1799－1812。

37、冊2，頁423－427。

38、頁427。

39、頁5987。

40、冊14，頁4682－4683。

41、冊19，頁5984－5985。

42、《新唐書》本傳，頁5985。

43、冊39，頁412。

44、冊3，頁726。

45、冊3，頁726，729－730。

46、參觀陳垣《釋氏疑年錄》，頁154。

47、《大正修大藏經》49/290a。

48、《大日本續藏經》每壹輯第貳編乙第四套伍冊，葉四百九十五左。

49、《大正新修大藏經》49/844c。

50、《大正新修大藏經》49/649c.

51、比丘明覆編，頁318。

52、卷第四，諸橋轍次著，昭和六十一年七月一日修訂第6刷發行，頁884a。

53、上冊，臺北.三民書局股份有限公司，1985年8月初版，頁1563中。

54、陳沿君輯校，北京.中華書局1992年10月第1版，頁1133。

55、《大正新修藏經》52/639b&c。