大日經疏講解 第36集

大日經疏講解

南無大悲毗盧遮那佛

主講者：釋成觀阿闍梨

日本高野山真言宗[東密]

第五十三世三國傳燈灌頂阿闍梨

賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人

大毘盧寺

第36集

那繼續講，剛才講說，那修行人修行的頂點，就應該要落實你的修行。你的修行不能空中浮雲一般，那落實在什麼？落實在生活上，實生活上，不是做夢。就好像塞萬提斯寫《堂吉訶德》，腳踏著地頭頂著天。頭頂著天什麼？就說你的志願無量。腳踏著地，腳踏實地的去做。身不放逸、語不放逸、意不放逸，這個佛在《大般涅槃經》，就是佛在入滅之前所講的經，那就是說一切的佛的教旨在涅槃經裡再給它重複一次，而且更深地發揮，為什麼？導到最高的佛性。所以《大般涅槃經》的主旨就是佛性，什麼佛性呢？就是眾生皆有佛性。而法華經講什麼？法華經講一切眾生必定成佛，以一佛乘故。那麼一切修行，不管你修什麼三乘、二乘，最後都導入一佛乘，就必定成佛，跟涅槃經就殊途而合。佛在涅槃經中說，我此法門名不放逸行。身不放逸、語不放逸、意不放逸，所以都是實實在在需要做的，不是講一些漫無邊際的話就可以充得過，充不過的。身不放逸、語不放逸、意不放逸，這就什麼？道力。有道力才能夠做得到，沒有道力那就跟世間人一樣，身放逸、語放逸、意放逸、念念放逸、日日放逸、一生放逸，永處輪迴。身不放逸，身清淨；語不放逸，語清淨；意不放逸，意清淨。身語意清淨，無染無過，所以入佛菩提，與佛菩提相應。放逸行與佛菩提不相應，以染汙故。放逸必定染汙，必定愚痴，必定有過。不要相信任何的鬼話，說破戒犯戒沒有關係，破戒犯戒反而更高，那是顛倒說。上次我曾經提過，就是我開始學佛的時候，碰到那個因緣，參加了達拉斯佛學社，那個社長喜歡藏密，我也隨順，而且他很積極地推動大家學藏密，我也隨順著跟大家一起學藏密，而且學得很好，應該是，我不管學什麼東西，大概都學得不錯。後來我閉關的時候，因為在我那個年代東密都沒有人知道，連這個名詞都很難聽到，所以說很可憐的。東密被中國人給滅掉了，只盛行於扶桑一島。後來我閉關以後，因為沒有聽到過東密嘛，所以也不知道藏密是什麼，然後就跟著學。可是一從一開始我就學得覺得不是很相應，裡面總是覺得學得怪怪的這樣子。這就是我閉關以後翻譯的一本書，為沈家禎居士他不是有一個世界宗教研究院，他創了一個，我就為他的，因為他聘我為譯師啊，那我就翻譯了這一本，卡廬仁波切的著作——《三乘佛法指要》。

卡廬仁波切你們知道吧？年紀輕的人大概不知道，他已經過世了，他是十六世DB法王的老師。聽說那個時代，他是在藏密的系統裡面他的禪定是最深了，是藏密頂呱呱的人物。我翻譯他的書，翻譯出來以後，沈居士給我五百塊，所以我就把那稿子給他。後來他們沒有出版，我就拿給大乘精舍他們出版這一本書，出版了以後很受歡迎，大家很喜歡我的譯筆，甚至有藏密的人希望我翻他們上師的書，我後來比較知道了就沒有答應。這表示說，我們如果對某一些範疇要說一些話，你必須要了解，所以不能無的放矢，或只是意氣用事，尤其是在法上。所以我show給你看的原因是說我曾經深入其中，入乎其中出乎其外，不是無的放矢，不是沒有根據，不是不懂亂講。我不是在開頭講當今的所有密法，我都去涉獵，學習了。藏密、唐密、東密，都學了。至於臺密，臺密不能算是一種密，它只是天台宗的教法結合一點點密法，這樣子而已。所以它只是密法的一支，而且是不全的。上次有弟子，我剛剛講說，弟子給我一些從網上下載來的，密林阿闍黎的，說他去學臺密，然後他所有的密，臺密啊，中院流啊，他都一體地尊重，一體地想要發揮。那我就不需要講，你如果知道了臺密的歷史，你就應該知道：臺密的來源是最澄大師，他跟空海大師是同時代的人，也是留唐、入唐去學法。但他是去天台山去學天台法，他從天台山沿途回來的時候，就順便學了一些密法，但是學得不全。回到日本以後，他又曾經親近空海大師。最澄後來，因為他學的天台法，他是日本天台宗的開祖，他住在比叡山，在京都。所以比叡山就變成日本天台宗的總本山。最澄因為學了一些密法，但是不全，所以他就到高野山去，求教弘法大師，空海大師。傳教是日本天皇賜給他的諡號，所以最澄大師又叫傳教大師。弘法大師也為他灌頂，他後來要跟弘法大師請《理趣經》法，可是弘法大師沒有答應，就沒有傳給他這個法。我現在不是在教你們誦《理趣經》嗎？那個傳教大師就沒有學到。所以你就知道你很幸運啊。如果知道這個內容的話，天台教因為以講法華經為主，一佛乘，講佛性；天台教就以大日經為主，大日經注重胎藏界。你如果知道這個歷史，你就知道密林阿闍黎，他那個裡面那樣寫：他就修各種密，臺密啊，以至於說三寶院流啊，什麼流啊，那日本人就不會這樣子。因為中院流就是古義的，也就是最原本的，弘法大師所傳的，古義真言宗，後來又有一個新義的真言宗就分裂，因為說法不同，但是以日本人來講的話，他就不會好幾個宗一起修。而且你如果學了密的話，我是覺得，你如果學了最正宗的，古典的，古義真言宗，也就是中院流，你不會再去求其他的，因為它就是最原版的。那你再去求其他的支流乾什麼，不會的。所以那個也是網絡上寫的那些人，恐怕是似懂非懂，或是沒有搞清楚，依於自己的一點點資料，然後就去編。這樣不好，這樣誤人，乃至於密林阿闍黎也不在，我們也不能去求證說是不是這樣子做，對不對？

之前不是有秀給你們看藏密的法器跟東密的法器有什麼差別。因為我是放在美國，請人帶回來了，給你們看一看。這個是藏密的杵（阿闍黎手持藏密金剛杵展示給大家看），金剛杵是這個樣子，這個是我們東密的杵（阿闍黎左手拿藏密杵，右手拿東密杵，展示給大家看），看到沒有？好，你看看，質料不說，因為質料你看不出來，要摸，拿了才知道。可是它的雕工，這很不一樣，乃至於它中間那一根歪歪的有沒有（藏密金剛杵中間的那一個鈷），到處都是一疤一疤的，都沒有很清楚，看得出來吧？然後你再看這個五鈷杵，東密的這個尖尖都是分開的，那藏密都是連在一起，因為什麼？因為做不出來嘛。兩邊都是一樣，（阿闍黎把兩杵翻轉過來），我們這都是分開的，它的都是一巴。然後你看這個蓮花，（東密金剛杵中間的雕刻的蓮花），這個紋多細啊，非但很細，而且很清楚，你看它（阿闍黎指藏密金剛杵）這個就沒得比了。看鈴，這是藏密的鈴是這樣子，前面也都有五鈷藏密也都是一巴嘛，我們都是分開的。這個（指藏密金剛鈴）也都是一巴的，面目不是很清楚，你看這個（指東密金剛鈴）很清楚。那麼再看聲音，我們是這樣子（阿闍黎手搖東密金剛鈴），這個是這樣子（阿闍黎手搖藏密金剛鈴），這個跟買冰淇淋的差不多。所以你光是從法器，可是法器是非常重要的對不對，光從法器就知道勝劣。而這是什麼？這是真正漢傳的東西。我講過嘛，我們中國人子孫不孝，不是說唐朝我們就可以做出這樣子，我們在商周的時候，青銅時代，你到臺北的故宮博物院去看，那個青銅器多麼地精緻啊，當然其中很多都跑到大英博物館，或是那個法國的羅浮宮了，乃至於跑到柏林博物館了，八國聯軍攻北京嘛，對不對？最後讓國民黨都帶到臺灣來了。你們有沒有到故宮看過那些青銅器？曾經在留學的時候，那個時候正好挖出兵馬俑，大陸就帶著一大批兵馬俑，包括青銅器，就在全美國和歐洲舉行“The Bronze Age of China”,“Bronze”就是青銅，就舉辦這個展覽，“中國的青銅時代”。

我那個時候就去打工當翻譯，介紹員。因為他們有博物館的人隨著來，為看的人，觀賞者講解，但他講的是中文，我把它翻成英文，那時候還賺了不少錢。那個時候一個小時四塊多，可是你在外面打工，那個時候最低工資是兩塊多，所以是一倍多。我在博物館裡面因為是員工，雖然是臨時的，但享有八折的優待，所以我買了很多的畫冊。因為這樣子，所有我就深入了美術，看了很多美術的書，當然也看了很多的青銅器，買了很多美術的書，看了很多，後來出家的時候我把那些書都交給一個親戚，囑咐他說幫我捐給圖書館。可是他沒有照做，他喜歡畫畫喜歡美術，所以他收歸己有。若干年後我碰到他，本來他是一個，他那時候正在讀大學，到美國去讀大學，結果若干年後我看到他，本來他是一個很乖巧、很伶俐、很聰明的孩子，若干年後我碰到他，就覺得他呆呆的。我發現就是那一批書害了他，因為你捐書，那是我的意思。我出家了，那你捐書給圖書館，令大家增長世間智慧對不對？但是因為他這樣貪愛，就障礙了智慧，所以就變成呆呆的。這個因果很不可思議。我講說我們中國，你從這個近代出土的乃至原來保有的這些法器，都跟著日本現代做的，樣子一模一樣，它的質地都是一模一樣的。法門寺乃至其他的寺，挖出來的法器，都是這個樣子。所以這是我們的東密，那麼藏密呢？因為它是邊疆的地方，所以它工藝、工技就差，跟中土不能比。所以法器如是，法亦如是，勝劣判然若別。在佛法裡面講究擇法覺支，要擇法，擇究竟的法，殊勝的法來學。殊勝、究竟、了義，所以七覺支擇法覺支。怎麼覺呢？擇殊勝的法，不要擇陋劣的；擇究竟的法，不要擇不究竟的；擇了義的法，不要擇不了義的。在法上要能夠抉擇。以上就講到這裡。自己要能夠分辨，什麼法是比較殊勝，什麼法是不殊勝的。好，往下看，我們上次講到《大日經疏》的第一頁的住心品的第二行。然世間日則有方分。上面是說“大日”是除暗遍明，普遍一切，而且沒有分別地域或是時間，但是世間的太陽就有，方就是方位，分就是分別。為什麼？太陽出來，它可以照東半球就不能照西半球，照南半球就不能照北半球，所以它有方位的分別。乃至於太陽也很偏心，怎麼偏心？南極、北極，半年以上是照不到太陽的。我在美國留學時候有一個同學是芬蘭來的，他說芬蘭北邊就在北極圈，半年以上，都是黑夜，那個大地區叫Lapland。我說，那你們怎麼知道天亮了要起床呢？天永遠不會亮，那半年永遠不會亮，他說只能靠鍾了。

所以孔子在論語裡面說，“宰予晝寢”，白天睡懶覺，可是在北極圈或者南極圈，永遠都沒有白天睡懶覺的事，因為永遠都是黑夜，永遠可以睡覺，所以你看多好，愛睡覺者的樂園。若照其外不能及內，如果世間的太陽照一個建築物的外面就不能照到裡面。明在一邊不至一邊，這個明，就光明、光源，光源、明源如果是在一邊的話就不能照到另外一邊。又唯在晝光不燭夜。還有呢？“唯在晝”，主詞省略了，太陽啊，只是在白天有太陽。“光不燭夜”，太陽光是不能照晚上的。下面，如來智慧日光則不如是。但是如來的智慧日，智慧日就是慧日，它的光就不是這樣子的。遍一切處作大照明矣。如來的智慧不管是哪裡，它都可以照得到。無有內外、晝夜、方所之別。佛的大日，佛智大日沒有內外，沒有方所。裡面也可以照，外面也可以照，外照身、語，內照心識。沒有方所，你不管是哪一個地方的人，都可以照。也沒有晝夜之別，沒有時間的差別。複次日行閻浮提。“閻浮提”，梵文叫Jambu-dvipa。我們這一個地方叫閻浮提洲。那為什麼稱為閻浮提洲？佛經上說我們這一洲有閻浮提樹，這個洲上有一種閻浮提樹，因為這個樹很多，它所生的果子，掉在河裡面，河裡面的石頭都染成金色，閻浮提果會把石頭染成金色，就變成閻浮提金。所以我們這一個洲以閻浮提樹和閻浮提金而得名，稱為閻浮提。這個“閻浮提”是翻譯梵文的音。複次日行閻浮提。這個“閻浮提”是屬於娑婆國土的一部分。一切卉木，卉就是花了，花卉。卉木叢林。隨其性分而得增長。太陽照在閻浮提上，我們這個閻浮提洲，所有的一切草木、叢林，乃至於花卉啊，就隨著它本身的性以及分，這個應該念fen（四聲），分是什麼意思呢？就是所應得，所應得的。它所應得的那一份就各得增長，這個份呢，就如男女有份，那個份一樣。不是說男女有分（一聲），而是男女有份，就是男女各自有它的一個範疇，叫做份。又說男女各隨其份。世間眾務因之得成。所以不僅是無情的草木花樹因為太陽得到增長，因為有太陽光合作用，所以樹木可以生長。乃至於世間的一切事情，世間人所做的事情，也都才能夠成就。為什麼？因為沒太陽的話就不好做事了。如來日光遍照法界。如來的佛日，慧日啊。亦能平等開發無量眾生種種善根。令眾生的種種善根都能夠增長，就好像世間的太陽，能令世間的植物、花卉等等都能夠生長是一樣的。乃至世間出世間殊勝事業，莫不由之而得成辦。世間的殊勝事業，不僅是好的，而且是殊勝事業，都要由佛的智慧之日來照射才能夠成辦。如果沒有佛日的照射，即使成就事業也不能殊勝，不管是世間的或是出世間的都不能殊勝。乃至於很缺乏佛的智慧的話，世間所成的事業可能就是壞的事業，惡業。又如重陰昏蔽日輪隱沒。如果說天地很昏暗的時候太陽就暫時地隱沒。

亦非壞滅。太陽雖然說隱沒，但太陽也不會壞掉。猛風吹雲日光顯照。而當猛風吹隱蔽太陽的、日光的雲，把它吹散了以後，日光又顯現出來而且照耀大地。亦非始生。當風把雲吹掉了以後世間的太陽又在照著整個大地的時候，不是說這個太陽剛剛才生起的，因為那個太陽本來就有，只是被黑雲擋住而已。所以它不是始生，才剛剛生出來而已。這個就是說日隱不滅。佛心之日亦復如是。佛心，智慧的日也是一樣。雖為無明煩惱戲論重雲之所覆障。而無所減。佛心之日，這是指一切眾生的佛日。因為眾生的心本來是佛心，有一個本覺，但是這個本覺被無明煩惱戲論重雲，把它覆障住了。但是雖然自心佛日被煩惱重雲覆障住了，自心佛日也沒有所減，也沒有減少，它還是那樣子，只是看不到。究竟諸法實相三昧圓明無際。而無所增。反過來呢？所以雖然被煩惱所覆障，但自心佛日一點都沒有減少，究竟諸法實相，但是如果開悟以後，已經達到究竟諸法的實相，三昧圓明無際。證到了三昧圓明沒有邊際的時候，而無所增。自心佛日也沒有增加，所以不增不減。以如是等種種因緣。世間之日不可為喻。以這樣種種的因緣，世間之日，世間的太陽，也不能跟佛日喻，就是相比。所以你看，這個就是大日經的好處。它是進入密教，真言密法的一個很重要的，為什麼？你看看，這講得都是所謂性宗，禪宗裡面最高的道理，但是可憐的是一般學密宗的人都沒有去深究這一部經的道理，所以知見就不能正。

你要學真正的真言密教，你必須要懂得大日經，這一切最深的教理，顯密就在這裡匯合了，而且把它深化了。所以我就跟你說，我講這一部經就是讓你知道什麼是真正的真言密教，而不是一般所誤解的，很神秘，神奇鬼怪這樣子。不是這樣子的，搞神搞鬼的，一切都是，還是這樣子的理、性，講佛理、講佛性，而且是很理性。你在修密法的時候，你本身就具備了這一些智慧，對著一些智慧的道理就理解、信受。這樣你才是真正在修密法，否則你不知道在修什麼，只是搞得很熱鬧這樣子，但不知在搞什麼。以如是等種種因緣，世間之日不能夠跟佛日相比。但取其少分相似故。這個“但”是“只是”。只是取其中這兩種：佛日跟太陽，有少分，一點點相似的地方，讓大家比較瞭解什麼是佛日。因為你看到世間的太陽就知道了，那世間的太陽什麼樣？有光，有熱，所以佛日本身就具備了什麼，光代表什麼？智慧。熱代表什麼？慈悲。慈悲所以發熱，發熱令一切眾生皆得溫暖，不會墮入寒冰地獄。因為慈悲，也才有生命力，所以熱是生命力。光是智慧，看得清楚，看得明白，不會好像有的瞎子一樣。你有熱就有活動力，生命力，但是沒有眼睛，那活動力就亂撞、亂跑，就掉到坑谷裡面了。所以有活動力，有生命力，還要有眼睛，這才完全，才能夠走到目的地，哪裡？究竟菩提。否則你亂跑亂撞就掉下去了嘛。掉下去還不知道還以為自己在飛翔。對不對？以如是等種種因緣，世間之日不可為喻，但取其少分相似故，加以大名。加這個“大”這個字，所以稱為“大日”。曰摩訶毗盧遮那，就是大日了。摩訶就是大，毗盧遮那，日，或者日光遍照。俱雲，整個講是日光遍照的意思。所以如來這個“大”字，這個“摩訶”是稱為大，那怎麼樣叫大呢？第一個，無量無邊叫做大；第二個呢？無時空分別。佛日所照射的地方是無量無邊，無眼弗見（根據發音）。但是世間的太陽，卻一定要白天才有太陽。佛日是永不墜落的，永遠是遍照的，所以沒有時間的分別。第三個，所照的眾生沒有偏愛去照。它沒有說，我要照誰不照誰，我要照哪一個民族不要照哪一個民族，沒有這樣子。所以佛日沒有選民，一切遍照。有選民的話，就有偏愛，有取著、有我、有我所，但是佛無我、我所，無有偏愛，無有取著。好，然後接著，成佛者具足梵音。應雲成三菩提。成佛，如果是用梵音來說的話，完全的梵音來說，就是成三菩提。三菩提的“三”，是“正”的意思。就好像Samadhi是正定，三菩提是正覺，菩提是覺。所以講成佛就一定是正覺、正知義、是正覺、正知的意思。而且覺知都是正的，不是邪的，不是歪的，不是惡的。因為覺知也有邪覺知，有惡覺知，眾生邪覺知、惡覺知、妄覺知、染覺知，這樣子。只有佛是正覺正知，三菩提就是正覺知。謂以如實智，知過去未來現在。佛以如實的智慧，而能夠知道，過去未來現在的一切的因果、因緣。眾生數非眾生數。“眾生數”那個“數”是什麼呢？“數”就是“其中一員”的意思，也就是屬於其中的一員，所以“眾生數”就是屬於眾生的一員。“非眾生數”就是“不是屬於眾生的一員”。

眾生就是有情啊。所以是有情還是無情，不管佛日，成佛的時候不管是屬於眾生呢，是有情或是無情，他都知道，都能覺知。有常、無常，不管是有常的法還是無常的法，一切諸法皆能了了覺知故名為覺。“了了”有兩個意思：一個是清楚，一個是完全。“了了覺知”，了了覺，了了知。所以你看，這個密教經典由這個密宗的大師一解釋，禪味很濃啊。是不是？這個超濃，所以你不懂得禪能夠習密，是不太可能的。因為它那個是基礎，所以習了禪以後才能修密。而佛即是覺者。所以佛就是成就這一個“覺”的人。故就省文，“省文”就是省略的句法。但云成佛也。但是就是簡單地講，“就省文”，就是“簡單地講”。只說，這個“但”就是“只是”。只是說成佛。而如果要把它說得比較清楚一點，完全一點，應該說，成三菩提這樣子，但我們平時就講成佛。而成佛應該就是要成三菩提，成佛是外在的，成三菩提是內在的，這樣懂嗎？我很快就六十六歲了，不過六六也不錯，六六大順。真是可怕，不敢想象，六十六歲，我以前就曾經講說，古典小說或是武俠小說，裡面講說，有一位五十多歲的老者，我一看，老者，五十多歲，啊，我現在六十幾歲了，有一首“Old Black Joe”（注：美國兒童歌曲）知道？老黑爵啊，“時光飛逝，快樂青春轉眼過。”

好，迴向。

願消三障諸煩惱，

願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，

世世常行菩薩道。