天台小止觀 講解 第四十八集

【天台小止觀】講解

第四十八集

釋成觀法師

講於 臺北大毘盧寺

2011年1月17日

再繼續講之前有一個要提醒大家，這裡智者大師教我們要調息。但是大家注意不要練氣功，你學佛道修道就是學佛。你不要跟武術氣功把他結合在一起。那樣的話一邊打坐學佛道，一邊又練氣功，這樣就是佛道跟世間或是外道，相濫相雜了這樣容易產生問題。這樣護法神、護法菩薩也不歡喜，所以很容易變成魔事。所以你如果練武就練武，你要練氣功那是你的事。但是不要用佛法的打坐來練氣功。嚴格說來佛弟子是不適合作，現在所謂的氣功。以前學武術的人那個正統的氣功是可以，但是現在的這種氣功都是走偏鋒，而且貪小便宜速成。因為照講這個氣功是武術裡面，你先學外家功夫已經有基礎了以後，然後再來練氣功。如果你沒有一點點外家功夫的基礎，就來練氣功，雖然有人教你怎麼樣導引那個氣，因為你不會控制他，所以那個氣很容易走差了。如果差到那裡身體生病。有一個地方一定不能差，這個腦筋差錯了於是就得精神病，這個很麻煩。所以切切注意你修行就修行，練身體就練身體，不要把它混在一起。不要想這樣子一舉兩得。所以我們的靜坐調息，跟道家他們的調息是不一樣的。我們就是自然就好。你不要去練氣功。所以世間法跟出世法你不要把他相濫相雜。

還有一件事常常會聽到人家講說：‘拜佛很好。’拜佛可以消業障還可以練身體。這也是一樣，你要練身體就練身體，不要把拜佛當練身體。這樣對佛菩薩不敬。你拜佛就是學佛法的一個方式，消業障求懺悔，然後感佛恩這樣子。但是不要想說這個也是等於在運動，所以就不用去運動了，這樣想不好。這樣子的知見不正確。所以同樣的你打坐，你就不要練氣功。有一本書叫《達摩易筋經》，我有這本書別人送我的。我跟你講這個《易筋經》不是達摩寫的，那個跟達摩也沒有關係。因為易筋經裡面的東西，都是全速的。如果講到跟修行有關係的，全都是道家的辭。《易筋經》是怎麼回事呢？主要就是盤著腿作各種動作，然後配合吐納。我們講調息道家稱為吐納。那個稱為《易筋經》。事實上完全不是佛法的東西。至於你如果看金庸小說，又把這個易筋經變成好像說，很了不起什麼東西的，那個是小說家者言不可信。所以《易筋經》主要就是道家的東西。道家配合一些肢體動作，好像等於練氣練身體這樣子，把它稱為易筋經。至於是不是能夠易筋就不曉得了，而且也不是經。

釋文[此明行人坐禪調身後，次調息法。]先調身之後在調息。[息即鼻中出入綿綿者，有四種之不同，謂風喘氣息，] 風相、喘相、氣相、息相。[是於中粗細好惡，若不分明辨別守之，]如果不先把它弄清楚就保持那樣。[則徒勞無功，]所以要先作意調整。[故須揀其粗而守其細也。行人坐禪之時，有風喘氣之三相者，名為不調之相。若以之用心，不特無益，且有損也。每見行人於坐禪之時，患心痛之症，皆由息不調，致身心亦難安定矣。]因此就令身心也難以安定。

正文[若欲調之，當依三法：]調之是指調息，要依三個方法。[一者下著安心，二者寬放身體，]什麼叫下著安心呢？你看這裡這是我們的心，你興奮的話心就會上舉。所以現在不要讓心昂奮，就讓它放下來，你就觀想心往下沉下來這樣。總而言之就是不要讓心舉上去。心也不要用力。下著安心的意思把心放下來。怎麼放呢？你靜坐的時候剛剛那些動作都做好了，然後靜下來開始觀想，你就自己對自己講說，我的額頭放下了，所以額頭就不用力了，就不能皺額頭。眉毛放下了，眉間就自然下垂。我的臉放下了、肩膀放下了、手放下了，所以全身都沒有一個地方用力整個放下。這個手放下、腿也放下。那什麼叫不放下呢？譬如說你如果坐到痛的時候，你就不期然而然手會往上抬，手一往上抬肩就往上聳，心就往上吊，那就沒有放下。可是你越是這樣子，全身就繃緊緊張就越痛。當然腿也是往上抬起來的。所以全身就好像一隻想要打仗的貓一樣。這個時候要放下來。所以觀想著全身從頭到尾就放下來。你身體放下來心自然就會跟著放下來。這個身體是會帶動心的。所以你沒有辦法真正把心怎麼放下來，而是用身放下來，心就放下了。身一往上抬心就往上舉。然而心往上舉，全身都是緊張的。所以下著安心寬放身體。

[三者想氣遍毛孔出入，]觀想吸進去的氣在全身毛孔進進出出這樣的。[通同無障。若細其心，]如果把心調的很微細。[令息微微然。]就很微細。[息調則眾患不生，]息調了以後所有的毛病，就都不會生起來了。[其心易定，]這樣的話心就容易定。[是名行者初入定時調息方法。舉要言之，不澀不滑，是調息相也。]

釋文[若欲捨棄風喘氣三種粗相，]風相、喘相、氣相這三種相是很粗的。所以一定要把它捨棄掉。[而守於息之細相，當善巧調和，令息得所，當依三法而成就之。何謂三法：（一）者下著安心，行者緣想於心，放下一切，令不馳散，即一心專注丹田也。]你觀想自己的丹田，心就容易往下沉。打太極拳有一個就說氣沉丹田，沉下來這樣的。[（二）者須寬放身體，一切須出乎自然，不可過於拘束。（三）者應想氣息，周遍全身，隨八萬四千毛孔，或入或出，通同無障無礙。三者具足，]如果這三項你都具足都做了。[則從粗入細，]你的氣息從粗到細。[自然心定神安矣。若無風喘氣之粗相，能細其心，]就是把心調細了。[令息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，此為息之調相。息調則一切病患不能發生，心則易得安定，是則名為行者最初入禪時調和氣息之方法也！]接著看這個開始是真功夫了。

正文[五初入定時調心者有三義；一入、二住、三出。] 第五項出入定的時候要調心，因為前面已經調身、調息、接著調心。調心有三方面第一個入定的時候要調心。第二個住在定的時候要調心。第三個出定的時候要調心。這個入就是入定；住就是住定；出就是出定。[初入有二義：]出入定的時候有兩個方面需要做的，[一者調伏亂想，] 第一個必須要調伏亂想。調伏你著重這個伏字，要把它伏下來，讓這個亂想就不會起來。[不令越逸，]不要讓它超過界限。逸就是跑掉，這個心就不要亂跑。[二者當令沉浮寬急得所。]第二種現象就是要讓這個心，下沉或是浮動，或是寬鬆或是拉得太緊都要正好。[何等為沈相？]沈就是過沈，心過於下沈。[若坐時心中昏暗，]如果你在打坐的時候心裡面昏昏暗暗的。[無所記錄，]就是不明瞭。[頭好低垂，是為沈相。]頭很喜歡往下，因為心昏暗所以頭就會自然低垂。[爾時當繫念鼻端，]這個時候就應該把你的注意力集中在……。什麼是繫念呢？就是注意力集中在那裡。集中在鼻端。這個鼻端是指鼻孔。為什麼是鼻孔呢？因為你呼吸的時候，專心的去體驗去覺察，呼吸從這個鼻孔進出。氣息是從鼻孔進出，所以繫心鼻頭是指這個。不是有一句話說眼觀鼻，鼻觀心。不知道的人眼觀鼻，鼻觀心就去看鼻頭，看久了以後就變成鬥雞眼。所以眼觀鼻，鼻觀心的觀不是用眼睛去看，那個是觀想的意思。是去體會氣息進出的那種感覺。你現在做一下就說吸氣，有沒有感覺氣息才鼻孔進去？再出氣有沒有感覺氣息出來？專心的去感覺氣息的進去、出來，叫繫心鼻頭。智者大師這裡是寫鼻端，其實意思是一樣。如果我寫的話大概就會寫成鼻孔，可是寫成鼻孔又很難聽。[令心住在緣中，]讓你這個心住在氣息這個緣。因為心要緣這個法，緣這個氣息，所以這裡的緣就是氣息的意思。[無分散意，]倒過來講意無分散這樣。你的心意不要分散。[此可治沈。]這樣的話就可以對治這個心，太過於低沉。為什麼？因為鼻子比這個心要高，如果你心太沉的話，繫心鼻頭就可以往上提。[何等為浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，]如果你在靜坐的時候，你的心喜歡飄動，連帶的也會令你的身也不安定。[念外異緣，]接著你就會念外在的異緣。異緣就是不同於你應該緣的這個氣息。[此是浮相。]這樣就是新的浮相。[爾時宜安心向下，]剛剛是安心向上，住於緣中讓心的沉相就往上。現在心如果太浮躁，就應該安心向下。[系緣臍中，]臍中就是你觀想氣息進去以後，從鼻孔—喉頭—肺—胃—肚臍，氣息在肚臍這裡。然後在觀想從肚臍在出來，這樣子的話心就不會浮躁。[制諸亂念，]這樣就可以控制住、制止種種的亂念。[心即定住，]這樣心就能夠住於定。[則心易安靜。舉要言之，]要就是大要。以重要的部分來說大要而言。[不沈不浮，是心調相。]要令心不高不低，這個就是調心的心相。

釋文[此明入定調心之法，亦有三義，調和其心：（一）者謂調伏心中亂想雜念，不使令其越逸。越即超越，逸即放逸，謂將心念專注一境，不令其超越自心之外。]什麼叫得定呢？就是心一境性。也就說這個心它只緣一個境不散亂，叫做得定。[（二）者浮沉寬急得所，解釋如文。沈即昏，浮即動，（三）者去其異緣，謂其心各別，緣於前塵境界，或緣色、聲、香、味、觸之五塵；或緣眼、耳、鼻、舌、身之五根；各各不同，故名異緣，此等皆非調心。]這些都是心沒有調好。[總之能令心不沈不浮，是名心調之相。]

正文[其定心亦有寬急之相：] 定心就是已經入定了以後。已經入定以後調心也有寬急這兩種相。[定心急病相者，]你在定中心很急這也算是一種病相，不正確的相。[由坐中攝心用念，]你在坐中的時候攝心，心念用力過猛。[因此入定，是故上向胸臆急痛。]因為你攝心的時候用念過猛，所以胸會痛。[當寬放其心，]如我剛剛所講的最重要就是，要把肩、手、兩臂都放下不用力。這兩手不互相擠壓，也不往上抬，平放在腿上。而且照論文講[想氣皆流下，]觀想氣息都往下流。[患自差矣！]這樣子的話胸痛的病自然就會好。[若心寬病相者，]至於心太過於鬆散，也會產生毛病。[覺心志散慢，]你的心就很散漫。[身好逶迤，]如果心散漫身體就會不振作懶懶散散。逶迤不振作懶懶散散的意思。[或口中水涎流，或時闇晦。爾時應當斂身急念，] 斂就是收斂。這個時候身體要收斂起來，念頭要讓它比較快一點，比較急一點。[令心住緣中，]令你的心住在所修的緣中。緣是指所修的緣，這個當然是指氣息。[身體相持，]而且以身體來相持。[以此為治。心有澀滑之相，] 澀就是不暢。滑就是太順。所以就兩個極端。[推之可知。]由這樣子類推就知道。[是為初入定調心方法。]這個就是出入定的時候，調心的方法。

這一段簡單講就是你在靜坐的時候，你要用心要調心，心有時候就太緊張也不好。太放鬆也不好就這兩個。太緊張會出問題胸會痛。太放鬆心就會變成昏沉，然後身體就懶懶散散不振作。這樣都不好。

釋文[此下明定心之中，亦有寬急二種病相。因上來所明調伏妄想思慮，令心不沈不浮，是名心定相。]心定就是不高不低，太高了把它調低，太低了把它調高，調到正中間的時候那個就是得定。至於這個調心不是說開始的時候才要調，一直都要在調，你不是調好了它就好了，它會跑掉的。跑掉了久久以後它就失調了，然後在把它調好這樣的。失調就是有時候變得太高、有時候又變得太低。[倘若於中不慎，遂生二種之相：（一）者急相，（二）者寬相，此二相均於定心中所產生。一謂定心中急病相者，因於行人由靜坐之中，攝心用念，此念乃是虛偽之妄念，非真實之正念，以之用心，]如果用這個來用心的話。[因此而入於定，是故每患胸臆急痛，身心不得安隱，每見行人精進修定，但心尚未定，而心氣急痛之症，早已在身矣。欲治此病，當寬放其心，想氣皆下流，則患自愈矣。蓋患此症者，皆是用心過度，]用心過度而且太急了，所以把心綁得太緊了。[急念攝心故，若能寬放其心，]若能稍微鬆一鬆。[將一切浮念亂想，粗心暴氣，一一悉令放下，勿使上升，所謂：‘息滅心頭火，除熱得清涼，遠離百思想，還我清淨心。’果如是則心病自差矣！]果就是真的。真的能夠這樣子的話，心病就好了。[若心寬病相者，]這個是論文裡面的話。[此下明定心中寬病之相。謂行人始覺心中之志意，散慢至勿可收舍，身則常欲逶迤。逶迤者，即不振貌，]貌是樣子的意思。不振作的樣子也就是不起勁。[謂精神鬱郁悶悶不快也，]不快就是不快樂。[或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。]就是心太鬆散。講到這個精神鬱郁悶悶不快，這裡我要稍微發揮一下多講一些，鬱郁悶悶不快也就說不快樂，這個在我們人的生活裡面，快樂是一件很重要的事。你修行本來就是要離苦得樂，可是那個樂不是那麼容易得到，所以快樂是一個很大的題目。你看修行最後的目的就是要離苦得樂，所以我有這樣的體驗就是說，我不要說將來得了無上菩提，以後才有離苦得樂，或是證了涅槃才離苦得樂。那太久了不知道什麼時候。所以你要離苦得樂最好，現在就發心要趕快離苦得樂，然後現在能夠離一點苦得一點樂，那就這麼做。但是不要說離一點苦了，這個苦是儘量都要離掉。樂就多少要得一些。而且我跟你講得樂這個樂，你不用錢買的，雖然不是用錢買，可是它又蠻貴的。所以這個很麻煩。所以我們修行人常常修的也是樣樣不樂。為什麼？因為有時候修的不通，有時這裡又不懂那裡又不會。所以就不快樂。然後又覺得種種障難也不快樂。不過因為這快樂，是我們必須要自己去追求的，自己去求取它才會有。所以你必須要覺知，想要求取快樂才會有快樂。這個快樂不是指五欲之樂，而是佛法中的樂，可是你修了佛法又覺得不快樂。這就很麻煩。所以為什麼要修了佛法又不快樂呢？就是你有種種的障難，然後還有一些道理沒想通，還有你沒有把目標設定在我要快樂這裡。你說你還沒有證道、還沒有斷煩惱，就不能得快樂。那個其實我們應該改一改這個心態，如果斷了煩惱證道，然後就應該得到很大的快樂，大的法樂。那個是大人物的事情，我們小人物就修一點法，得一點點小法樂也是可以的。所以自己要把自己設定的目標設定好。所以你就不要不知不覺的就不快樂。可是我告訴你偏偏我們眾生就是，不知不覺的都不快樂。我們眾生有一個習慣，就是不快樂的習慣。不快樂的習慣是什麼呢？用佛法說就是煩惱習。我們這個習氣很重，這個煩惱已經是無始劫來，這麼多時間裡面，絕大多數都是煩惱的，都是不快樂的。很少很少快樂。莊子講說一般人上壽80，中壽60，下壽40。活得長一點的人活到80歲。中壽就60歲，下壽40歲還不算夭折。就以上壽80歲來講，一個人他雖然活80歲，但是他要去掉睡覺、吃飯、大小便、還要去掉生病的時候，這些都要去掉以後剩不到一半。一半就是40年裡面能夠開懷的笑的時間，加起來不到24小時。所以這個快樂就是很稀有。對於一個活了80歲的老翁，他一生裡面能夠開懷的笑的，總共加起來不到24小時。所以人的不快樂是很普遍的現象。但是我們學佛已經就必須要把，這個既定的現象轉一轉。轉一轉不要說等到證到無上菩提，或是證到阿羅漢果，那時候在來轉。那又要多受好多苦，所以儘量的自求多福。所以種種不樂樣樣不暢快的這一些心情，自己就常常要覺知，要把它轉過來。所以一般人就很容易Sen tirmen tal感性多愁善感。所以不快樂叫做愁憂或是憂愁。但是我們眾生凡夫都不把憂愁當作不好的事，而且常常把它當成好事。什麼好事呢？因為所有的詩詞歌賦，常常在形容要表現的，都是那種憂愁的境界。表示很好的大家就很欣賞，說這是非常好的作品，很憂愁的就變成很美。什麼秋風秋雨愁煞人，誒好美。所有眾生顛倒以憂愁為美；以悲慘為偉大。所以悲劇就是偉大的。但是喜劇通常就被人認為很膚淺這樣的。喜劇是令人家歡喜的，反而是變成比較膚淺。所以你看林黛玉病懨懨的，說那是很美的境界。還有一個《拜侖式的憂愁》拜侖式的Byronic 憂愁Melancholy 。什麼叫拜侖式的憂愁？拜侖就是十九世紀英國的一個大詩人，拜侖他很年輕而且長得很俊，不過他有小兒麻痺症，所以腿有一點瘸。不過他是貴族，他生來就是有爵位，家境就是非常好，他什麼都不缺。所以他根本沒有什麼好憂愁的，他要什麼有什麼，但是他還是很憂愁。乃至於他很有名，因為他很會寫詩。所以他的詩不只是英國人喜歡，所有歐洲的人都喜歡。所以他是很有名的大詩人。而且因為他長得很俊美，就很多的女人很迷他，他又會寫詩、又長得帥，所以他的情人一大把。他這樣子應該沒有什麼好憂愁的，可是他就是很憂愁。他寫的詩常常就表示他的心境，所以就更美了。日本人有一個叫廚川白村的說，什麼叫文藝呢？文藝是苦悶的象徵。誒！這個詞也很美。所以這個文藝寫快樂的，人家都沒什麼感覺，都不會感動。要寫憂愁的就很感動，寫的人自己很憂愁，令看的人也變得很憂愁，這叫性情之作就是很了不起。乃至於就哀怨動人、賺人眼淚、震人心眩、蕩氣迴腸。這些都是隻幽怨的這種事情，就都是很美。可是你說我那天好快樂，然後描寫我快樂的樣子，嘴巴張得大大的笑一點都不美。所以你看這很奇怪吧！所以所有好的作品有深度的，都是描寫這種哀愁的、幽怨的這些東西。然後如果講事情的，都是講殺人、放火、偷盜這些事情，都是講跟地獄有關係的，會造成地獄的這種事情，這個就有人愛看。你如果寫天堂的事情，都是很平靜的沒有人愛看。所以很平靜、很祥和、很快樂這沒有人愛看。一定要主人公受盡了折磨，受種種的痛苦、摧殘等等，看了就驚心動魄的很有意思。所以文藝是苦悶的象徵。為什麼有文藝呢？因為詩人或是詞人、文人心裡面很苦悶，然後把那種苦悶的感情給講出來了，那個文藝作品就是他內心苦悶的象徵。什麼是象徵呢？象就是把他表示出一種形相，徵就是證的意思，就是跟它同一的意思。他的文藝所表現的，就是他心相一對一，對應的那種徵相。這個不只是廚川白村講的，事實上所有文藝的理論就說很類似。象西洋最早的文學理論，就是亞里士多德的《詩學》，裡面講說詩學、戲劇或是文藝都一樣，它的作用就是Cathar sis意思就是消瀉。就說因為你心裡面，他主要是講恐懼跟痛苦，把心中的恐懼跟痛苦表現出來，就好像吃瀉藥一樣拉稀，就把那個東西給拉掉了。這個是創作者是這樣子。乃至於觀眾或是讀者是怎麼樣呢？等於是跟他有那種移情作用，等於是也跟他經歷同樣的過程一樣。也就說藉著那個作品，因為聳動的關係就把心中的恐懼，也就排洩出去了。所以這個叫做消瀉，或是抒發的作用。所以跟那個苦悶的象徵其實是很接近。文藝的理論是這樣的。司馬遷他偉大的作品《史記》裡面，他寫完了以後就寫了一個《太史公後繼》就是他的一個序，但是這個序不是放在前面，是放在後面的叫做後序說：“所有偉大的作品都是，賢聖因為受了種種的冤屈、或是不平等等，之所為作也。”譬如說象‘文王拘而演繹’，文王因為他被幽禁所有他就去研究《易經》，就寫出易經的易卦詞。孔子因為他失意就寫出《春秋》。同樣司馬遷他也是一樣，司馬遷因為失意被漢武帝把他宮刑了，是奇恥大辱，所有他把這激憤的心發洩出來就寫了《史記》。所有都是這種消瀉的作用抒發。我們後代人講的比較文雅一點，以叫胸中塊壘。