天台小止觀 講解 第五十集

【天台小止觀】講解

第五十集

釋成觀法師

講於 臺北大毘盧寺

2011年1月24

現在我們說到重點，因為這個文藝或是文學等等，這些都是苦悶的象徵，或是比較講得好聽一點，我們中國古代有兩派講法：⑴言志派。⑵載道派。韓愈文以載道。文以載道就是說文章的功用是為了要載道，也就是說要談大道理的。談治國平天下或怎麼修行等等這些東西。有另外一派人就不是這樣的想法，他們認為詩以載道或是文以載道，其實應該是言志。志就是心。所以文藝、文學或是詩做什麼用的呢？是詩人要表達他個人內心的感情、思想。這叫言志派。所以就不是一般道學家所說的，寫文章是為了要載道這樣的。那到底是誰是誰非呢？我的想法是這樣，因為我學了佛從這個角度來看，你如果不修道那有什麼道好載。乃至於象英國詩人雪萊，他認為詩人是先知，等於是一切眾生的教師一樣。可是你看雪萊他本人，他那有什麼資格教化他人呢！他是一個浪漫詩人，自己私生活一塌糊塗，跟他近親的堂妹私奔，搞了一塌糊塗。你用什麼來教化他人？那是不可能的。這就是跟載道派的一樣，他的詩是為了要講世間的大道理，要教化眾生這樣的意思。可是你自己都沒有修行，你怎麼教化眾生。所以那個都是空講。就好像孔子說：‘修身、齊家、治國、平天下。’修身我們不說他了。我們就講齊家他家好像也不是很齊。為什麼？因為他離婚。所以顯然不齊。所以世間人就是這樣子。他稱為聖人也是大家封給他的。但是我就看不出他聖在那裡。

言志派我覺得還有一點道理，就說詩人、藝術家或是文學家，他用自己的文字來表達他內心的境界，抒發他的感情。然後取得他與讀者的共鳴。由於他內心的境界，因為人同此心，心同此理。所以能夠抒發那種感情。所以這是所謂的共鳴。這個是有的。或者也有一點點象亞里斯多德所說的得到抒發。至少寫作的人是可以抒發的。可是看的人因為看的太多，所以可能會抒發過了頭。抒發過了頭就會沉湎其中。你如果常常看文藝小說，看了很多你就沉湎在裡面。你有很喜歡看《紅樓夢》，你一天到晚就跟林黛玉那樣，要死不死的樣子。一天到晚病懨懨的，然後就覺得很美這樣。你看以憂愁為美、以病苦為美，所以眾生就是顛倒。然後人家講出他憂苦的境界，你就跟他很共鳴很同情他。當然你是移情作用。可是那個效果就說，天下有心人同聲一嘆。那也什麼共聲一嘆，有沒有什麼解決方案？是不會有的。文學家發洩你幫著他發洩，大家發洩在一起結果有什麼用。就好像大家都吃了瀉鹽拉稀這樣子而已。一切有心人同聲一嘆，一掬同情之淚，這個算是好的了，也沒什麼壞處。可是如果你近描寫一些創造的，然後又是一些不良的事情，就變成有誨淫誨盜。不只是誨淫誨盜，文藝道後來就變成尤其是到近代以後大部分都是誨淫誨盜，其實也不一定是近代的，在古代就是這樣。譬如說《水滸傳》那個主角都是強盜，那就是誨盜。事實上世間的這些文學不是誨淫、誨盜，都是誨殺、盜、淫、妄。酒當然也在裡面。殺、盜、淫、妄都在描述這些東西。所以你看久了就受它的薰染。然後它又不是真正的，想要尋求解決之方，其實也不可能解決。因為眾生的殺、盜、淫、妄你了以後，我們就用現在粗俗的話講，你們做的越是慘絕人寰，看的就是越是爽。殺、盜、淫、妄都是這樣子。乃至於小說是這樣子。我們中國的主要的文學東西都是歷史。從我們五經開始講詩、書、易、禮、閱春秋。詩不講就是《詩經》。《書經》就是上古史。《春秋經》也是歷史。《史記》、《二十四史》。

我最近從看丘吉爾寫的《英國史》，你只要翻開任何歷史都一樣，就是不斷的在戰爭。大仗、小仗、內戰、外戰，都是在戰爭。戰爭就是殺人。所以整部人類的歷史全都是在戰爭，而且在戰爭中大家以這個手段來追求權力、名利。所以說看歷史就可以知古今，有什麼好？知古今都是這樣貪、嗔、痴，都是爭名奪利。這就是人類的歷史。所以歷史有什麼好看的，實在沒什麼好看的就是講這些。可是我為什麼又在看丘吉爾這部書，因為總比要看那些，通姦的故事要好多了。然後看少男追求美女，美女愛慕少男那種小說，總是要好多了嘛。看了比較沒有害。學了佛以後有一些很少數的可以看，比較沒害的，象《福爾摩斯探案》因為他裡面雖然講探案，也都是有兇殺，可是不見血。你都沒有看到那種兇殘的境界。所以很無害這樣的。《福爾摩斯探案》蠻有趣，但是有不會血腥。這種書可以看。象類似童話的《小大人國遊記》、《金銀島》這些都不錯。這我都看了好幾次。《湯姆歷險記》、《頑童流浪記》這些都比較無害還可以接受。要不然學佛以後真的沒有幾本書可以看。所以我現在要批評一下這世間的道理，剛剛講說你把文藝之人或是文學之士，把他心中的塊壘不管是用詩用文，表現出來以後，但是你看了以後除了跟他感嘆以外，還有什麼作用沒有？沒有。感嘆完了以後這個感嘆會不會變成，跟亞里士多德所說的這樣子。結果是不會。為什麼呢？中國就有一句話借酒澆愁愁更愁，抽刀斷流流更流。所以是不會斷的了。而且只會更糟糕，因為你沉湎在裡面，熏習越燻越燻，就是越是那副樣子，病懨懨、長聲短嘆的。所以這個等於就是你可以看得清楚，可以說是否定了亞里斯多德他那個道理，其實是錯誤的。所以這也是歷史的諷刺。柏拉圖是不贊成文藝的，他認為文藝不好，他的學生‘吾愛吾師，吾尤愛真理。’提出文藝是好的。然後還講了一套所謂文藝的理論，當作世人造作文藝的一個張本一個根據。

所以美國的一個哲學家叫威爾杜蘭寫了《西洋哲學史》，就講說西洋哲學分兩派，你要不然就屬於柏拉圖，要不然就屬於亞里士多德。柏拉圖就是理想主義者。亞里士多德就是實用主義者。可是西洋人多半比較傾向於亞里士多德，也就說比較實用實際派的。實際派的就比較世俗化。柏拉圖是比較理想化。世俗化的所以大部分都走到亞里士多德那裡。所以就發展文藝，西洋的文藝就變成這個樣子。當然大家如果都走柏拉圖的路，那西洋的文藝就會有一點點象中國那樣，不過雖然中國一面道德面孔，但是有一點點也是假道德。所以還是有很多小說，大家考秀才、舉人之餘就看看那些小說。或是考不取的時候也寫一寫小說。都是這樣那些小說都是，落魄的文人，失意的文人寫出來的。那些大家都正式檯面上是不稱讚，但是私下都是偷看。就好像我們讀書的時候，學生不能看小說，更加不能看武俠小說，如果看到你看武俠小說，抓到訓導處就要記過的。可是我們國文老師都在看武俠小說。為什麼呢？因為苦悶。所以就必須要一些光怪陸離那樣想象的東西，就躲到那個象牙塔裡面。所以講來講去這文藝，它對世人也有一些功能，就是暫時脫離現實。尤其這些想象的東西，暫時脫離現實。可是看多了畢竟就沒有什麼太大的好處，對於自己個人的心理建設方面不是很好的。所以這就是讓你知道說，你如果散亂的話，你這個身心就會萎靡不振，就精神抑鬱悶悶不快。我有講到說眾生都是不快樂的。眾生為什麼不快樂你知道嗎？因為他自己想不快樂。他從來沒有想要真正的追求快樂。甚至於以不快樂為高這樣的。剛剛講那些都是不快樂的境界，那些文藝所描寫都是不快樂的，因為你講快樂的沒有人愛看。如果有一個作家，他就專門寫一些好快樂的事情，他那個書一定賣不出去。所以這快樂要自己去追求。而這快樂是要有本錢、要有條件的。你雖然想要快樂，但是要有條件。什麼樣的人可以真正快樂，這個快樂不是世俗的用眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸法所得到的快樂，而是離於外在的一切事情，自心能夠自樂這種，而且不受外在的情慾所動的這種快樂。這種快樂什麼樣的人會有？這種快樂只有，有智慧的人會有。以佛法來講有智、有德的人他能快樂。因為佛法的快樂是真正恆常，不會受染汙的。但是世人的快樂都是依於，外在染汙的事情產生的，所以它那個都是無常的、敗壞的、會改變的。所以你要真正維持自心的快樂，就要有一個條件，就是要有智慧，要有德性。為什麼要有德性？那個德性也是為了快樂。這個說法很新鮮吧。因為你如果沒有德性的話，那你會去傷害別人，你傷害別人你自己就會心不快樂。甚至於你起意想要傷害別人，當下你就不快樂。所以話說回來就說有德行、有德性、有修養、有智慧的人才能快樂。這些都要修來的。而且你得到這種快樂以後，還不容易維持，這種快樂的維修費很高，很不容易維修的。而且那維修的人也不是通常水、電的可以幫你維修，要自己維修。所以這個就很不容易。

還有我這思維的結果，我想眾生不快樂，有時我也不快樂，我就想說為什麼不快樂？後來想說因為我有一個不快樂的習慣。那不是說我而是所有的眾生都有。眾生都有一個不快樂的習慣，這個叫做煩惱習。眾生都有一個煩惱習，而且都習以為常。習以為常不要緊，也許這個煩惱習它自己或有覺知，或不覺知，也就說有的人不快樂時，他有覺知說我為什麼不快樂？常常去尋思這個問題。可是多半的人都不會去想，多半人就是不快樂就是不快樂，他也沒有覺得說自己是不快樂的。可是他是在不快樂之中。那如果快樂有的人就說，天生的比較樂觀，比較少想事情，所以他看起來就比較快樂的樣子。但是他那個快樂，也不是自己覺知的那種快樂。他就是由於他業報的關係、他福報的關係，他看起來就比別人快樂，比別人陽光。但是那種是不覺知的。徐志摩把它稱為童騃性的樂觀，就好像小孩子看起來是很快樂，其實不一定，每個人不一樣。一般小孩子有的吃、有的玩他就快樂了。所以那個就是童騃性的樂觀。不過我現在講的不是那種，童騃性的沒有覺知的，而是自己有知有覺的，覺得自己要追求那種快樂。而那種快樂是離於物慾的快樂。一般人所說的是依於物欲的快樂。依於物欲那隻會更苦知道嘛，為什麼？第一個因為物慾無窮。第二個物慾是永遠沒辦法滿足。你多了又會想要更多，而且不僅是量要多，質也要多，要各種的又要好。所以永無止盡，就會得有一種所求不得苦。物慾多了就一定會有所求不得苦。所以我說的快樂不是指以物慾的。自心自樂是最好的，其次最好的就是以法為樂。因為你修法然後得到快樂，或許最高的就是說，你在修法的時候唸經、或是打坐、或是持咒的時候，當下你就覺得快樂。不要然比較次一點就說，當你做完功課修完法以後，就覺到一種快樂，那種也好。可是如果功力不夠就只能這樣子了。如果功力好的他在作的本身，不一定要念完，他在唸經的過程中，他就覺得很快樂這是最好。所以這叫法樂。

[謂精神鬱郁悶悶不快也，或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。]現在再講不快樂，事實上是修行的一個很令人不是很理解的，一般人沒有注意到的，一種修行之敵。為什麼？因為你不快樂你修行就不起勁。所以修行人第一個要自己建設喜悅，要想盡辦法令自己喜悅。你喜悅了以後你才可能住在佛法裡面。要不然你修的很苦，你要修得很苦的話，一念完經就趕快去看電視。那有什麼用？所以唸經好像一個苦差事一樣。就好像我有好些弟子，就趕著做功課這樣。那好像小學生趕著做作業一樣，那就很苦。還有喜悅令你在你所修的法裡面，能夠歡喜長遠的作。還有一個很重要的道理，因為這個跟我們修習禪定有關係。佛在經中講說：“心喜則定”。你心如果生歡喜的話，那你就很容易定下來，也就很容易得定。如果不是真正根本定，但是就已經很不錯了這樣的。至少心不容易亂。那道理是為什麼？因為你如果心歡喜的話，歡喜的當下就沒有煩惱。因為煩惱跟歡喜是相敵對的，而且是兩種心所。我們從唯識學來看，心法裡面有四種緣：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。⑴因緣——就是一個法的主因叫做因緣。⑵所緣緣——就是它所攀緣的叫做所緣緣。⑶增上緣——就是幫助他的法，這是我們一般所說的緣，外緣就是指這個。增上緣就是助緣幫助他成就。⑷等無間緣——這個是唯識學很重要的一個理論，就說我們心裡面會起念，然後念念不斷，這個念念不斷它前念生起，接著等前念快滅卻了以後後念生。前念滅後念生……也就是說沒有兩個念頭是重疊的，沒有兩個念頭是同時出現的。當然這個念是指千分之一剎那這樣的，很短很短的時間。所以這最短的時間之內沒有同一個念頭存在。所以一定是前念滅後念生。我為什麼要講這個？就是講當你歡喜心生起的時候，當下除了心是歡喜的以外，也就是跟歡喜心相應的心所法起來。至於跟歡喜心不相應的，所有的心所法，都不會出現。你歡喜心生起來的時候，你當下不會有煩惱。所以你歡喜心生起就不會有煩惱心。你如果一直都令自己的心都是歡喜的，那你的心就一直都沒有煩惱。一直沒有煩惱以定學來講就是止。因為我們修止是修什麼？止息煩惱。所以你令心歡喜，你不用去止息煩惱，他自然煩惱不會生起。所以你心歡喜心就很容易收攝就得定了。如果你心不歡喜就是有煩惱。你心不歡喜就是有很多煩惱，你就要想很多對治的方法，去治那一些煩惱。所以這就很辛苦。我們這種作戰法就是跟煩惱打迂迴戰，或是防堵戰。因為你歡喜心起來，他自然煩惱就起不來。你看這樣多好。所以你不用什麼止息妄念，他自然就沒有妄念，自然心裡面都是光明、正向的，都不是負向的。所以你這心就很容易收攝，很容易得定。所以要想盡辦法令自己歡喜。這個是你對自心的義務，你對你自己的義務。我們從小就被教育說國民有幾種義務：①有納稅的義務。②有服兵役的義務。③有守法的義務。我們對自己的義務從來沒有人談。我現在就談我們對我們自己的義務，首先令你自己歡喜，不依靠任何外物跟外人，而令自己歡喜。要加上這一句話。要不然你一定要跟你老公聊天才歡喜，可是你老公那一天心情大惡，然後罵你一頓，那你就不歡喜了。所以不依外人外物而自己得歡喜。

[若此等相起發之時，行者於中當須早覺，即當斂其身追其念，勿使其心向外馳求，令心安住於緣中。須知寬病，由於放逸過度，若攝心靜念，專注一境，所謂都攝六根，淨念相繼，抖擻精神，勿令其心懈怠懶惰，以此為治病之良藥，則寬相之病，自然剷草除根矣。然定心之中，不特有寬急二相，且有澀滑之相不同。澀者即不肌滑也，古人云：‘味不甘滑曰澀。’杜甫詩謂：酸澀如棠梨；若文字之難讀者，亦曰澀。]

[正言行人定中調心，稍有不慎，則澀塞難調。]就是不順。[滑者利也，即不凝滯之謂；]滑就是太滑溜抓不住。心太滑溜抓不住的意思，就是定不下來了，這個心就難以掌控。[周禮謂以滑，若能善調心，則此澀滑之相，自然消滅，水清魚現矣。此種理義非深，最易明見，故云推之可知，]就是前面論文裡面，智者大師所說推之可知。因為很淺顯，所以應該是很容易明白。[勿繁贅述。]所以就不再囉嗦的意思。[如上所明，是謂行人，初步入定調心之唯一方法。]

正文[夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為細靜。調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。]調二事就是調身、息二事。[夫入定本是從粗入細，]夫入定這件事情本是，先從粗的境界，在入於細的境界。[是以身既為粗，]身是粗的境界。[息居其中，心最為細靜。調粗就細，]把粗的調成細的。[令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。]

釋文[夫入定之法，本是從粗入細，始則調身，]一開始的時候是調身，調這個粗的。[次則調息，]調息是中間的。這個息不是很粗顯。粗、細、中這是指相。身相是很粗、很明白、很容易看。也比較容易調。就是我講那個毗盧七支座，你就把身這個粗相調好了。接著調息氣息就不是象身體這樣子粗顯，很容易看得出來。所以息相比身相要細。所以接著就調息，息相算是中等的粗細。[後則調心。]最後就調最細的心。心相有更加的微細很難調，很不明顯。所以叫細。[於其身相為義粗，故居初，]因為身相比較粗就放在最初。[息居其中，心念最為細靜，故在後。所謂調粗就細，如是則令心安靜，諸念不生，所謂善調慧馬，能斷暴流也！是名入定最初之方便。]這就是說你調了一匹很聰明的馬，馬有聰明的馬也有笨馬。笨馬叫做駑馬。好馬中國有很漂亮的字來講，這種馬騏驥千里馬。佛在《大般若經》裡面講說，眾生多半都是駑鈍的馬。他說也有千里馬也有良馬，但是多半都是駑鈍的。什麼是駑鈍的馬呢？駑鈍的馬車伕拿起鞭子要很用力的抽，抽得它皮破血流，然後它才走一步。抽一鞭就打破的它的皮膚，抽一鞭走一步，抽兩鞭走兩步這叫鈍馬。有一種好一點的馬，就是抽一鞭它就走很遠。還有一種更好的馬，已經不錯了叫良馬。車伕拿那個馬鞭不用打在它身上，只要鞭子在空中啪一聲響一下，它就跑了聞聲即行。然後那個千里馬是不需要聽到聲音，見鞭影即行。只要車伕拿起來一揚還沒有啪的時候，它用這個餘光一看到有鞭影起來就跑了。那你屬於那一匹馬？是要打的皮破血流的，還是見鞭影即行。[所謂善調慧馬，能斷暴流也！]那個馬雖然是慧馬，但是也要調過了以後，它才能聽你的話，所以那個騎士就可以騎著，這一匹慧馬可以橫渡暴流的河。調馬我們中文稱為調馬，英文稱為break the horse。這個調可以用在唯識，你就打破那匹馬的我執。它有脾氣那就是我執，把那個我執給打破了，它就聽你的了。這一匹馬就變成無我的馬，那就是你的馬。所以你那個心我執沒有打破的話，那就不是你的心。那還是一匹野馬之心。

正文[二住坐中調三事者：行人當於一坐之時，隨時長短，十二時，或經一時，或至二三時，攝念用心。是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。]第二個是住於坐中就說要入定了，調身、息、心三事。在坐中也要調身、息、心。剛剛是講說還沒有入定，就剛一盤上腿的時候，就要調身、息、心。然後都調好了以後開始坐了，也還是要調身、息、心。隨時都要調的不是一次就調好了。包括身也是一樣，身你坐一坐有時候會種種因緣，會向前傾或是向後仰，或是向左傾、右傾這樣的，隨時都要調。而且你要調的時候要把眼睛睜開，因為閉著眼睛調，你調歪了你都不知道。所以智者大師很棒，他真的是智者。怎麼調正呢？鼻子對著肚臍這樣就左右正。前後你要自己感覺自己看，所以不要讓他傾斜或者歪。如果向前傾的話會壓到胸部，也會壓到腹部。那樣子坐久了肚子胃腸消化就會不好，壓到胸就會胸痛。所以一定要稍微往後傾，坐了才會有用才會健康。否則坐了沒有得到好處就先生病了。因為那個氣息憋住了。如果左右傾壓久了也一樣，血氣不通就會痛。[行人當於一坐之時，]就是你坐下來一坐的時間。[隨時長短，]隨著時間的長短。[十二時，]十二時就是坐十二時。我看現在沒有人坐這麼長了。你能坐那麼長是最好了。[或經一時，]或是坐一小時。[或至二三時，攝念用心。是中應須善識身息心三事調不調相。]所以你在打坐的時候，你不光是攝心在你那個圓上。譬如說你若以數息法的話，就觀這個氣息。除了觀氣息以外你還是要調身、息、心，都是隨時要調的。這三個都是一起來的。所以你看看這個是很基本很基礎的。但是如果智者大師不講的話，我不講的話，很多人根本都不知道要這樣坐。就只這樣子噼裡啪啦的坐上去，那也不知道坐什麼。所以隨時都要警覺要覺知，看有沒有調還是不調，隨時都要調整。就這樣說好了，你坐上去要調就好像你在開一輛車，你隨時都要維持它是正常，很好的狀態之下。

[若坐時向雖調身竟，]向就是剛才的意思。剛才雖然調身已經好了。竟就是好了。剛才雖然已經調過身。[其身或急，]你的身或是太緊。會的，如果你很少打坐，一開始打坐的時候就很緊張。[或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，]覺知了以後就跟著馬上把它矯正。隨正是馬上的意思。