《大乘百法明門論》講義 07

《大乘百法明門論》講義—07

2006年3月27日講於戒幢佛學研究所

我們這個學習，要學的這部論典《百法明門論》，文字雖然不多，但是內涵很豐富，尤其在我們修行上來說特別地重要，因為我們整個佛法的修行，最終是要落實到我們的心上。在《六祖壇經》裡面有一句話，叫做“不識自心，學法無益”，（應為：“不識本心。學法無益。”）如果你不瞭解你自己的心，你學習佛法，你是不會得到什麼利益的。同樣地，如果我們學習佛法，不能把它落實心行上，我們學得再多對我們也是不會有幫助的，因為那只是一大堆道理。

那麼，唯識宗的這一部《百法明門論》的論典，就是幫助我們瞭解我們的心。在佛教裡邊關於講到心，有二個方面：

一個方面就是講真心、講如來藏、講佛性，他所建立的一套修行的方法，主要就是通過頓悟。這個頓悟的東西聽起來就是來勁了，頓悟的結果是什麼？頓悟就要成佛了，所以叫頓悟成佛。可是這個問題就是在於，就是頓悟不了，何況頓悟還未必成佛。因為頓悟還要漸修，見道以後還要修道。那麼，我們中國的傳統的修行基本上走的是頓悟的路線，所以很多人喜歡禪宗，“我喜歡頓悟”，為什麼？直截了當，沒有什麼葛藤。學禪的人把學教當作是葛藤。可是，你要頓悟，你要悟什麼？你所要悟的這個心，在你現在的凡夫心的心行的上層面，你能不能觸及？你所要悟的心，你明心的這個心，你所要見性的這個心，它是什麼樣子？你通過什麼方式能夠見到？可能很多人都不知道。打坐就是坐，坐在那裡幹什麼？稀裡糊塗。

那麼，在佛教裡邊另一個系統就是講妄心，著重講妄心，那麼比較典型的就是我們這個唯識。當然，唯識事實上也並不單純講妄心，比如像真諦講翻譯的唯識，它不但講妄心，也講真心，而且講到真心和妄心它的這種和合的關係，也就是從我們雜染的凡夫心，如何抵達我們的清淨的心。在這個過程介紹得非常清楚。但是，我們現在學習的以玄奘翻譯得這一套唯識的系統，它的著重點是講妄心，這對我們每一個人來說，它是非常親切的事情，是非常容易瞭解的事情，因為我們現在心行的基礎就是妄心。

我們每天都是生活在妄心裡面，你不能說：我不瞭解妄心。除非你從來對自己的心從來就沒有觀照，如果你作過觀察，你就會很清楚。所以，唯識講的心，除了像第七識、第八識我們不容易意識到以外，前六識以及大多數的心所，我們都是可以意識到的。學佛的整個過程無非也就是調整，調整我們的心。用唯識的話來說，就是“轉依”，還有一句話叫作“轉識成智”。就是要轉去雜染的識，把雜染的識給舍掉，然後要轉成，就是成就清淨的智慧。你怎麼把雜染的識舍掉？什麼是雜染的識？為什麼要舍掉？我覺得學佛最難的問題不是在於見性，學佛最難的問題是在於如何擺脫凡夫心，如何瓦解凡夫心，這是我們學佛修行最難的問題。我們每天都是在被凡夫心、妄心推動著、左右著。修行，我們很多法門修起來修不相應，沒有辦法跟正念相應，沒有辦法跟空性相應，沒有辦法跟等覺智慧相應，為什麼？其實就是因為凡夫心。我們沒有辦法擺脫凡夫心，因為我們總是被凡夫心給控制著，所以讓我們很辛苦，其實整個世界上的人都是這樣子的。

所以，我們一定要了解凡夫心，我們要了解我們的心。我們到底有哪一些心？有哪一些善的心，有哪一些不善的心。我們須要瞭解。我們還須要瞭解我們的心跟這個世界是一種什麼樣的關係。其實我們須要瞭解的很多東西，我們通過學習《百法明門論》，都可以幫助我們解決。

所以，《百法明門論》這一部論典雖然很簡單，但很重要。這個世親菩薩把這一部論叫作《百法明門論》。明門，明就是智慧，門就是進入智慧之門。就是幫助我們進入智慧之門的一部論典。所以，這部論很重要。你們大家都要把它背下來。這個《百法明門論》才幾個字，以後才好對照。每天的起心動念到底是哪一種心心所，好對號入座。你要不背下來，怎麼對照?

那麼，這個《百法明門論》有三個重點：

第一個重點就是講無我，一切法無我。這是第一個重點。那麼，這個無我，主要就是通過百法的分析，揭示了無我的道理。

第二，就是講唯識，諸法唯識。就是我們所緣的一切境界都是識顯現的，沒有離開我們的識，沒有離開我們的心。那麼，這一點在《百法明門論》講得比較簡單，真正講得比較詳細的是《唯識三十論》。你看，《唯識三十論》後來演繹成《成唯識論》。《成唯識論》它的重點就是成立唯識，就是幫助我們從理論上全面地、深入地去認識唯識無境的道理。

那麼第三個重點就是幫助我們認識我們整個妄心的系統，也就是八識五十一心所。那麼，對這個八識五十一心所的說明，也正是我們學習《百法明門論》的重點。關於對心識的分析，這是整個佛法的重點，從阿含經到部派佛教的阿毗達磨的論典，以及到法相唯識的《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《阿毗達磨雜集論》、《大乘五蘊論》，一直到《百法明門論》、《成唯識論》，關於對法相的分析，對我們心和心所的分析，各部論典都把它作一個重要的內容來介紹。可見學習佛法、瞭解我們的心，這是學習佛法的重點，這也是學習佛法的核心。所以，我們在講道次第論的時候曾經說過：佛法的重點在哪裡？不是在書上，佛法的重要是在我們的心。所以，我覺得百法的這個內容確實蠻重要。

我們上一次上課的時候講到了：“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。”

“一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三分位差別故。四所顯示故。”

“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。”這是佛法對宇宙中一切法所作的分類，所作的一種分類，所作的一種歸納。宇宙中，在這個宇宙裡邊的現象到底有多少？宇宙中的法有多少？無量無邊。是不是無量無邊？但是我們的佛陀很有智慧，他可以用幾個簡單的法相就可以把它歸納無疑。《百法明門論》的這種歸納的方式它還是屬於一種比較詳細的歸納。比如說像早期比較簡單的歸納:有為法、無為法。你看，一切法不外乎就是這二種。就是有生滅變化的和沒有生滅變化的，你看：還有沒有這二種以外的法？沒有。有漏法和無漏法，就是有煩惱、有缺陷的世界和沒有煩惱、沒有缺陷的世界，那就是凡夫的世界和聖賢的世界。啊，還有沒有第三種世界？非凡夫非聖賢？沒有。還有呢，五蘊、十二處、十八界的歸納法，這個三科，這個在早期的阿含聖典裡邊和阿毗達磨、部派佛教裡邊，基本上用的是三科的歸納法。

那麼，我們現在講的百法，百法是屬於一種比較詳細的歸納法，一切法生成一百種。在這一百種法裡邊一共把它分為五種類型，這個五種類型，第一個就是心法，第二種就是心所法。其實心所法和心法應該說它都是屬於心法的範疇，但是，心法和心所法它又有什麼不同呢？心法，就像主人，它稱為心王，它就像主人一樣。心所法呢，它就像個人一樣。就像一個國家，國家有君主。就像一個家庭，尤其是過去的家庭，有一個家主。在一個國家裡邊有君主，那麼君主的行動是不是一個人行動？不是的。它肯定有很多侍從、文武百官，還有忠臣奸臣。他們是輔助君王完成各種活動，完成各種行動。那麼，在我們心靈的世界裡邊也是一樣，它有心王，也有心所。心所是輔助是心王來完成各種人生的活動。

那麼，第三就是色法。如果我們說心法和心所這是屬於精神的範疇，那麼色法就是物質的範疇。其實我們這個世界，科學、哲學的歸納也有二元的歸納法。這個二元的歸納法就是精神和物質，那在佛法裡邊就是色法和心法。這是第三類

第四類就是心不相應行法，除了色法和心法以外，那麼還有一些帶有一點規律性的東西，還有建立在心法和色法的基礎上，它既不是色法本身，也不是心法，非色非心，那麼在佛教又把它們列為心不相應行法。心不相應是相對心相應而言。比如說像心所法是心相應。心不相應行法這一類法主要就是指的是，如像運動、速度、時間、究竟、生老病死……這本身既不是物質，也不是精神，可是它跟物質、跟精神，它又有關係，是不是？比如說運動，它不能離開物質或者離開精神，但是，它也不是精神以外的東西，但是，它也不是精神或者就是物質本身。所以，這一類法在佛教裡邊把它叫做心不相應行法。

然後就是無為法，第五種就是無為法。第五種無為法。那麼，前面的四種：心法、心所法、色法、心不相應行法，這個四種法在佛教裡邊把它稱為有為法。有為，什麼叫有為？為，就是造作的。有造作的。為什麼是造作的？因為它是緣起的，就是具有條件，是條件產生的，所以它是有造作的。因為它是有造作的，所以，同時它是有生滅。所以，有為法是緣起的、有造作的、有生滅的法。那我們現在講的心法、心所法、色法、心不相應行法都是屬於緣起的、有生滅、有造作的範疇。那麼，第五種就是無為法。無為，“無”是相對“有”而言。有為是有生滅，那麼無為就是沒有生滅了。有為，是緣起的，那麼無為就是非緣起的。有為是有造作的，無為那麼就是沒有造作的了。

那麼，接下來有五句話是說明這個五類法之間的關係，它們的之間在宇宙人生中的地位和關係。你別看這才五句話，把這宇宙人生的一切的問題和關係都給說得非常精要，都是文約義豐。雖然文字簡單，這裡麵包含的內容那真是無量無邊。我們看這個論主，看世親菩薩是多麼有智慧，五句話把這個宇宙中的一切關係，把宇宙中一切現象的關係揭露無遺。

“一切最勝故”，這個“一切最勝故”它是指的是心王。心王在一切法裡邊，在宇宙人生的一切法裡邊，它是最殊勝的。它的殊勝表現在哪裡？它的最勝，就是力量最大，我們可以說它的力量最大，它是最特殊的，它特殊在哪裡？我們發現在這個一切法裡邊，唯有心的作用，心是具有能動、能造、能分別。心的特色就在於它能動、能造、能分別。

能動，心是具有能動性的。這個能動性，物質是沒有的，物質的世界是沒有（能動性）的，物質是沒有能動性。你看我們眼睛看到顏色，耳朵聽到聲音，就是說物質是沒有能動性，唯有心它是具有能動性。這是其它法所沒有的。

第二是能造，能造就是能夠造作一切，心是能夠造作一切。成佛作祖還是下地獄、當畜牲，都是由誰決定的？都是由心造的。十法界都是我們的一心所造。“若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。”就是說十法界都是一心造出來的，成佛是靠這個心去成，下地獄也是心造作出來的。你看人類的五千年文明怎麼來的？靠什麼？靠心造出來的。所以，一切都離不開心的作用，都是由心所造作的。而心能夠造的這種作用，是物質所沒有的。物質也是心造出來的。所以，心是“一切最勝故”。

那麼，關於講到這個心，其實心的這個概念，在佛教裡邊它有不同的內涵。比如像唯識講的這個心，它比較偏向於緣起的心。像我們前面講的心，在講心的這個定義的時候，它的定義是，一個是緣慮的作用，就是緣慮分別的作用；那還有，心有積集的意思。心就是一個積累，心是我們生命的積累，每一種心……心其實……心的形成也是我們生命的一個積累，所以它是積集意。所以，心是具有緣起和緣慮的內涵。那麼唯識講的這個心，基本上是比較向於顯現這個心的緣起性。也就是每一種心的產生，其實它是代表著我們生命的一個經驗的積累。我們每一種心的形成，事實上都是我們在生活的過程中，逐漸地形成的。那麼，前面的生活的經驗是導致後邊的這種心念相續的因緣。那麼，佛教裡邊講到心，還有一重含義，就是：具有中心、本質，比如佛教裡邊講的，講覺性，講自性清淨心，它更傾向於心的本質這個層面去說的。

但我們現在唯識宗講的心，就是它比較側重於前者而非後者，主要是從心的緣起性，心的這種具有緣慮、思量、分別的這個特徵來顯示心的特點、心的內涵。佛教唯識宗講的八識五十一心所，主要是講心具有緣慮和緣起的這些特徵上來說明心。那麼，說明心在這個八識，在我們這個宇宙人生裡邊，它的力量最強大，這個力量最強大，是不是說心的作用就是比心所的力量就更強大呢？我們要考慮一個這樣的問題。因為前面講到心王，接下來就要講到心所，那麼正常的情況下，心王的力量……心王是主人，是以它為主的，但是不是心王在我們的心靈世界裡邊，它始終都能夠扮演著這個主人的角色呢？心所在我們的心靈世界裡邊，是不是它從來都扮演著隨從的角色？是不是這樣？其實並不是這樣。就像一個國家裡邊，國王應該是主人，他應該是權力最大，他應該是最權威，那麼這些忠臣、奸臣、臣下他一定要聽從君主的。但是很多時候，這個臣下他的權力如果過大的話，國王也要聽他的。在一個國家裡邊經常會出現這種情況，同樣地，在我們的心靈世界裡邊，時常也會出現這種情況。比如說，當我們煩惱的力量很強大的時候，比如嗔恨心特別強大的時候，或者貪心特別強大的時候，那心王它也沒有辦法了。那麼，論主他要強調“一切最勝故”的原因，為什麼要強調這個心王在我們的心邊一切是最勝的呢？就是要我們在修學佛法中，始終我們都能要把握這種生命的主動權，不要讓我們心靈世界裡邊那些不善的心成為我們心靈世界的主宰，要告訴我們要保持心王在我們心靈世界的自主和權威性。

那麼接下來“與此相應故。”相應就是指心所和心王相應。這個心所和心王的關係，在佛教裡邊它有一個比喻，這個比喻就叫作：心王和心所就像師和徒的關係一樣，就像老師和學生同樣畫一幅畫，老師先把這個模型給勾出來，然後學生去填彩、去圖顏色，也就是說心王和心所它們同時作用的時候，來配合完成一種認識活動。那麼心王在這裡邊它的作用是緣這個部相，心在這邊的作用是緣這個別相。就像心王它認識的是這個模型，心所它認識的是畫裡面的內容。所以，心王緣的是總相，心所緣的是別相。我們總的認識一個東西，然後我們覺得這個東西好不好，喜歡不喜歡，這個是心所的作用。喜歡，起貪心，這是貪心所的作用；不喜歡，起嗔恨心，那是嗔恨心的作用；你想像著這個東西怎麼樣、如何，那是想心所的作用；你覺得應該去把它得到，那就是思心所的作用。所以，每一種心王當它在完成一個行動的時候，它必須是在心所的配合之下才能夠完成它的這種心理的認識活動。所以，心所就是類似於心理活動，心王就是我們心靈世界認識的它所起到的一個總的認識的作用。那麼為什麼稱心王和心所是相應的？這個“相應”這二個字裡麵包含著有幾層意思：

第一個就是時間是相同的。心所必然是依心王生起，而且是同一個時間，不說現在先有心王，心王過了再生心所，它一定是同一個時間，在時間上是同一個時間。

（第二）所依是相同的。所依就是俱有依，心王和心所它的……因為每一個識的生起，比如說眼識的生起是以眼根作為俱有依，耳識的生起它是有以耳根作為俱有依，鼻舌的生起它是以鼻根作為俱有依。前五識它的心所的生起，它的俱有依都是有前五根。所以它的所依的俱有依是相同的。

（第三）那所緣的境界它是同一個境界，但是心王和心所他們所緣的這一部分是不一樣的，重點是不一樣，但是它必然是同一個東西。比如說我現在認識這個桌子，那麼心王和心所它是同時來完成認識這一張桌子，心王它所扮演的角色，就是認識這個桌子的總相，那麼心所它所扮演的角色就是認識這個桌子的好不好、喜歡不喜歡，等等，都是在同樣一個桌子上產生的。所以，所緣的對象是相等的。

那麼，因為有具有這樣的一些特點，所以，心王和心所稱為相應，所以叫“與此相應故”。所以，前面講到相應的時候，有三句話：恆依心起、與心相應、系屬於心。

那麼接下來第三句話，“二所現影故。”

這個第三句話講的是色法，同時也指出了色法和心法的關係，色法和心法是一種什麼樣的關係呢？是“二所現影故”，就是色法是心法和心所法所呈現出來的……什麼？影像，一種影像。就是當我們每一種心產生活動的時候，必然有一個對象，每一個心念產生活動的時候，它都有一個影像，有沒有呵？有沒有你哪一個心念產生活動它沒有一個對象的？沒有一個影像的？有沒有？啊？能不能找得到你的哪一個心念裡邊純粹就是心念，沒有影像的。任何一個心念產生活動的時候，它必然都包含著一個影像。因為這個心念的產生往往是跟這個影像是有關係的。比如說你起貪心，當你起貪心的時候，它一定是貪什麼，如果什麼都不會貪，你會不會有貪心。沒有貪的東西，你就不會有貪心，你就不會有這一種貪心。當然你有潛在的貪心的種子了，但是如果說它作為一種心念產生的時候，它必然是有對象。比如說你恨，當你處在一種恨的狀態的時候，你一定是恨某一個人或者是恨某一個事情。就是你的任何一個心念的生起，這個心念中都包含一個影像，所以當你任何一個心念產生活動的時候，它自己自然地就會彈出一個窗口，也就是那個對象，這個對象就是相分。任何一個心念產生活動的時候，它都會有一個相分出現。

所以，在唯識裡邊把我們的心分成四個部分，這個四個部分就是見分、相分、自證分、證自證分。也就是我們每一個心念的生起，它必然包含著影像，還有呢？能夠認識這個影像、見這個影像的見分，同時，我們還知道：我在認識影像。對自己的認識具有一種觀照和自證的這樣的一種自證分。你們能不能體會得出來？每一個心念產生的時候，是不是都有這三個部分？一個是影像，一個是認識這個影像的這種見，然後能夠知道自己見的自證分。能不能體會得到？我們觀察我們每一個心念的生起，是不是都包含著這三種東西？那麼這個就是三分。第四分就不講了，暫時保密。

那這個影像它沒有離開我們的心，這個影像的產生，任何一個影像的產生和任何一種認識的產生，它要有種子，如果沒有種子……什麼叫種子呢？就像說我們在土地裡種下一顆菜，它有菜種；我們在山上長出一顆樹，那是因為有樹種。同樣地，我們的一種情緒產生，還是我們的一個心念產生，還是我產生一個想法，它都有一個心理的基礎。因為在你的潛意識裡邊有這個東西，也就是在你的阿賴耶識裡邊有儲藏著這樣一種心念，有儲藏著這樣的一種情緒，就是說，就像什麼道理呢？一個有貪心的人，有貪的這樣的一種……在你的阿賴耶識裡邊有貪的種子，你才會有貪心。如果一個人在他的阿賴耶識裡邊沒有貪的種子，你說這個人會不會有貪心？啊？這個人是不會有貪心的。為什麼會有貪心？是因為你有貪的種子，你有貪心的這種潛在的心理力量——用我們現在的話來說。如果你沒有貪的這種潛在的心理力量，那你看到什麼都不會起貪的。為什麼會起嗔心？你是因為具有嗔恨心的這種潛在力量。當然有的人可能這種潛在的力量很大，有的人這種潛在的力量很小。如果很大，那麼他的嗔恨心就很大，如果它嗔恨心的這種潛在的力量很小，那他的嗔恨心就不大，甚至沒有。比如有的人喜歡嫉妒，有的人不會嫉妒。不是所有的人都會嫉妒。有的人嫉妒心大，有的人嫉妒心小。為什麼？那就是取決於這個人他內心的嫉妒心的潛在力量到底有多大？他有沒有嫉妒心，取決於他的阿賴耶識裡邊這個嫉妒心的種子。他如果這個嫉妒心的種子很大，他一看到別人榮耀，他馬上這種強烈的心理就產生了；這種強烈的心理產生之後，就會把他抓住，使得他整個人就會陷入到這樣的一種心裡邊去了。所以，每一種心理的產生，都是有心理基礎，不是沒有心理基礎。這是我們大家要知道哦。

你看，我現在在這裡能夠給你們講這些唯識的道理，為什麼我能講呢？種子呵，種子生現行呵，啊？你們為什麼能聽得懂？或者聽得似懂非懂，或者你們根本聽不懂，你們知道這個原因在哪裡嗎？就在於你們這一方面（唯識方面的知識）儲存到底有多少，你們有關佛法、有關唯識這種知識的儲存量到底有多少？也就是你們的阿賴耶識裡邊這一方面的種子多不多?如果你們儲存得很多的話，我說什麼你們都聽得懂；如果你們儲存得不多的話，你們可能似懂非懂。當然除了唯識以外，還有有關……因為我講得不是很純粹的、不是用一種很專業性很強的講，因為我是藉助生活和人生講，因為你們有人生的經驗，有生活的經驗，所以即使你們沒有學過唯識，你們一樣也還是能夠聽得懂有很多。那這個是和我的表達方式是有關係的。如果我用唯識的、很專業的話來說，你們坐在這裡可能純傻眼了，不知道我在講什麼。

所以，要有種子。每一種心理活動的產生都要有內在的、潛在的心理基礎，這個潛在的心理基礎，就是唯識宗稱為種子。那麼，由這個種子變成一種心理活動，這個過程中它就是一個變的過程，一個叫轉變的過程，叫種子轉變成現行。那麼種子轉變成現行的過程中，當這個種子轉變成現行的時候，這個種子同時又得到一次強化，那麼這個過程就叫作“現行薰種子”，所以學習就是一種重複。那麼，這個道理在唯識宗裡邊稱為“因能變”，就是由種子轉變為現行，稱為因能變。

那這個每一種識、每一種心理活動從種子轉變成現行，現行了之後，當它產生現行之後，每一個心念就是每一種心理活動，它都會以三個方面呈現出來，它會以三個部分呈現出來。這個三個部分，一個是影像，就是相分；第二個呢，就是能夠見這個影像，能夠鑑別這個影像的認識作用，就是見分；然後能夠知道認識，能夠知道自己在認識的心理的一種自證作用，那就自證分。那這三分的關係是一種什麼樣的關係呢？自證分是體，見分和相分是用。從自證分的體上顯現出見分和相分的作用，那麼這個過程在唯識裡邊叫作果能變，也就是變現，因果的“果”，果能變，同時也叫變現，變現就是從每一個心的自證分的體上，顯現出見分和相分。這是說明見分和相分這是我們的識所變現的作用和影像，每一個心和心所所變現的作用和影像。

那麼我們從這裡能夠認識一個什麼道理呢？

第一點，我們大家都要知道，我們所認識的對象沒有離開我們的認識，有沒有？你們有沒有誰的認識的對象有離開自己的認識？啊？我們所看到的一切，比如眼睛看到、耳朵聽到的，還是我們所想到的，我們所認識的一切對象，不管我們看到的，還是想出來的，他都沒有離開我們的認識。當然我們現在的人，我們覺得好像認識的對象是認識的對象，我的認識是我的認識，二者是沒有什麼相關哦。我們總認為，認識的對象是客觀的、獨立的，它是沒有受到我們的情緒和心態影響的，它是不以人的意志為轉移的。其實這個想法是不對的。其實西方的認識論，西方哲學裡邊關於這方面的論述就很多，尤其是像現象學它們都在探討這個問題。就是認識的對象沒有離開我們的認識，認識的對象是我們認識的顯現，是由認識決定的，是認識的顯現。這個道理在唯識宗裡邊經常喜歡舉的例子，就是做夢：我們在夢中，說看到什麼，真得不得了呵，覺得什麼都是真的。一醒來你才知道，全是假的。其實我們現在的影像跟夢中的影像其實是一樣的。我們現在是在無明大夢中，如果在覺悟的聖者看來，這一些它都是我們心的影像，都是我們心的投射，夢幻泡影。但是因為我們現在在無明中，就像在做夢的人你跟他講：啊，你在做夢。但做夢的人他是不知道的，他覺得是真實的。醒來了，才知道做夢的影像是自己化現的。那同樣地我們現在在無明大夢中，我們同樣沒有辦法，我們對我們現在的影像認識不清楚，如果一旦我們見道了，那我們就會清楚了。這個道理是一樣的。

所以，通過唯識的道理的學習，主要是要幫助我們遣除我法二執。所以講唯識是為了破除我法二執，不是為了講唯識而講唯識。我們修行要摧毀的最重要的東西是什麼？我們學習佛法要摧毀的最重大的敵人是什麼？我法二執。因為這是一切煩惱建立的根本，你把我法二執摧毀了，煩惱的產生也失去了心理上的依據，那你要化解它是很容易的。所以，我們須要瞭解認識和認識的對象的關係，這在我們修學佛法中是非常地重要。