略論三論宗的諸法實相觀(法清)
略論三論宗的諸法實相觀 法清 閩南佛學
三論宗的基本觀點：就是認識一切法都是相待相成，互相依賴，互相轉化的客觀必然規律，主張一切法緣起無自性。無自性即是性空，而性空緣起是無所得的中道實相。用這種理論總述世出世間的諸法。字宙間的萬事萬物都是仗因託緣而得生起，人體亦是眾因緣和合的產物，所以叫‘緣起”或是“緣生”。由眾多因素組成的物體，是不能永恆生存和獨立不變的。緣起與性空是事物的一體兩面，說緣起的存在就是本自性空，因性空而顯示緣起法，而不是除掉緣起法而說空，或除掉性空而談緣起，緣起無自性就是畢竟空。此空韭不是抹殺一切，也不是世俗所謂虛無的空，而是畢竟離世俗之言說相、心緣相。若從思想與行為的淨化中破斥情執，則一切言說都不能表達，一切思想所不能考慮的。但是眾生迷情不悟，執一切法實有，或是墮於常見與斷見，不能徹知諸法之實相，所以聖者為了破有情之執，顯示正觀而隨順世俗的常識，廣說緣起有諸法。但自性本空的理論，建立在一切因果罪福以及凡聖的流轉和還滅的基礎之上。如《中論》說； “以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。”又《維摩詰經·佛國晶》雲；“無我無造無受者，善惡之業亦不亡。” 三論宗認為宇宙萬法都是空無自性，因為有性空才有諸法的：幻化相，若無性空此幻化(假)相則無所見。這種論調在一般沒有接觸到中觀學的教內和教外人士是不能接受的。在他們認為事物有就是有，無就是無，怎麼能夠從無變有?如牛中無羊，如何能從無羊中生起有羊，他們對三論的理論簡直是無知到了極點。在未明白“因性空而假有相”之前必須對緣起與性空有著明確的認識。緣起與性空的定義前面已說過，至於如何“以有空義故，一切法得成”，我們舉個既簡單而又通俗的例子。如人的一生，分為嬰兒、兒童，青年、壯年，中年、老年等幾個時期，那麼此中沒有性空則不須要經過這些時期，因為無性空則是實有。實有的定義是永恆不變，不可毀壞，那麼我們人體如若是永恆不變，則青年永遠是青年，老年永遠是老年。而其實則不然，人必須經過從兒童到青年，從青年到老年，從老年到死亡這個必然的發展規律。所以佛說；“人有生老病死，物有生住異滅。”之所以會如此，是因為其本自性空，非是永恆。 三論宗一直強調緣起與性空是統一的，不離性空而有緣起的諸法，雖有緣起的諸法也不礙於畢竟空的中道實相。 為了闡述三論宗的諸法實相觀，現將三論的“八不”思想闡述於下：一、諸法無生滅相 生與滅在常人看來，它是事物發展的必然規律，所以有人說：“一切事物都在運動。”有運動必有生滅，為何說諸法離生滅相呢?龍樹在《中觀論頌》中說：“諸法不白生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生。”諸法自生本身就是矛盾的，人凡一事物的生起必須要有能生與所生，然既有能所之別，則不為自生。事物自不能生，他亦不能生。因為此法是由彼產生的，彼此就有密切的聯繫，決不能看為截然無關的別體，·別體的他能生是決不可能的。事物白不能生，他不能生，自他和合更是不能生。這好比一個瞎子不能見，眾多的瞎子合起來同樣的還是不能見。龍樹以此自、他、共的不生來說明諸法無生滅相。 《十二門論》以三時破除諸法有生見，頌曰：“生果則不生，不生亦不生。雖是生不生，生時亦不生。”這就是說生廠不再生，如果說果體已經成就還有生，那麼則生又復生，無窮無盡的往下生就犯了無窮過，所以事物已生不生。那麼未生生呢?亦是不可。所謂生，必須要有一個法的形成然後才能生，如大牛生小牛，若大牛的果體都還未生，那它如何去生小牛呢?所以事物未生不能生。由以上的己生不生，未生不生而推到生時更是不可得。所謂“生時”是賴於生而言，雖已生未生不生何有生時可說。從時間來說是依事物而假施設的，事物的本身都是空無所得，本無所生何來個對幻像起分別的時間生呢?若硬要說生時生，那我們可以看看時間的本身是何物。時間是遷流不息，此時非彼時，前念非後念，都是在一瞬間的變化，如何生呢?若是說早晨八點十五分八秒生，那時間已經過去。時間猶如瀑布，前水非後水，一剎那就過去，所以生時是無法確立的。生的時間都不能確立，何以談生時生呢? 諸法之不生滅不只是三論宗的論典在闡述，許多佛經亦有提及。《思維略要法》雲：“一切諸法畢竟清淨，非諸佛聖賢所能令爾。但以凡夫未得意觀，見諸虛妄之法有種種相，得實相者觀之如鏡中像，但聖人眼，其不生亦無有滅，如是觀法甚深微妙。行者若能精心思維，深靜實相不生者，即便可得無生法忍。”(見《新修大藏經》經集部二300P) 又《佛藏經卷上·諸佛實相品》世尊告訴舍利弗說：“如來所得阿耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅無相無為。令人信解甚為希有，所以者何，無名相法，無念無得，亦無有修，不可思議，非心所依無有戲論，非是戲論所可依止，無覺無觀無有所攝，不在於心非得所得，無此無彼無有分別，無動無靜本來自空，不可念不可出，一切世間所不能信，如是無名相法以名相說，如是舍利弗，一切諸法無生無滅無相無為。”諸法本自空寂無有生滅，更無聖凡分別，但痴迷眾生妄心而起分別諸相，視事物有生亦有滅，佛陀為了度化有情以“無名相法以名相說”，旨在令眾生悟入無生之理。二，諸法離常斷相 “八不”主要是說明“不生”的道理，不生之理若能明確地掌握住，其餘幾種都比較易懂。 “常”與“斷”是凡夫眾生的兩大偏見。常的定義是恆常不變，不可毀壞，斷即是“斷絕永無”。 《中論頌‘觀行品》雲；“諸法有異敵，知皆是無性，無性法亦無，一切法空故。”一切渚法剎那生滅變異，任舉一法都是緣起，本自空寂沒有永恆不變的物體，如入有生老病死，物有生住異滅，此是事物之發展規律。事物都是在剎那的變動，無有常住之自性，故世尊雲， “諸法無常。”常人聞及諸法無永恆不變，則生起斷滅的念頭，這都是不明中觀宗所說的諸法皆空，而不礙幻有，以空義故一切法得成的奧理所造成的。《維摩詰經}雲：“說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡業果亦不亡。”雖說空亦沒有抹殺因緣果報。青目大師以問答方式問曰：“若不常則應斷。答曰：“不斷，何以故?世間現見故，世間眼見萬物不斷，如從谷有芽，是故不斷，若斷不應相續。”從穀子生長出芽，從芽的生長而結成穀子，這穀子能變成芽，故說它無常。若說無常即是斷，那麼芽與谷沒有任何聯繫，不需要穀子而能有芽，所犯的錯誤同於主張沒有雞而有蛋。雞與蛋雖然是兩種東西，但二者是不能區分誰後誰先，沒有雞則沒有蛋，沒有蛋同樣的是沒有雞，雞與蛋雖然是各別，但二者是互相關係的，所以諸法不能說有常有斷。 又如人體，從嬰兒到老人這一期生命是一個變遷的過程。因無常故，由小變大。若說這無常的變異則為斷，那從嬰兒到老人則無一絲毫生命的關係?實則不然。 最早產生“斷常”思想的可追溯到釋迦牟尼生活時代的六師外道。吉藏大師在《三論玄義》一文中，把印度所有的外道歸納為四種：一、計邪因邪果，二、執無因無果，三、立有因無果，四、辯無因無果。六師外道中有一位叫未伽黎拘舍羅，他就是主張“無因無果”。 《三論玄義}雲： “問雲，何名為無因無果?答曰，復有外道，窮推萬物，無所有籍，故謂無因。而現睹諸，當知有果，例如莊周魍魎問影，影由形有，形因造化。造化則無所由，本既自有，即末不因他，是故無因而有果也。”吉藏在此所指之外道即是未伽黎拘舍羅，此人認為宇宙和一切有生命的物類都是由靈魂，地，水，火、風、虛空，得、失，苦，樂、生，死十二個元素所構成的。地水火風是純粹的物質，虛空是其它元素賴以成立的場所，苦樂、生死等等是獨立的精神元素靈魂存在於地水火風中，也存在於動物等等有機物中。各種元素的結合是一種自然的，機械的、無關係的(無因無果)結合。 吉藏針對他這種思想而發難說：“夫因果相生，猶長短相形。既其有果，何得無因?如其無因，何獨有果?若必無因而有果者，則善招地獄，惡感天堂。”這段大義是：因與果的相生好比長短相比一樣，有長必有短，因短而顯長，因長而區別出短。事物既然有果，怎麼能說是無因呢?如果沒有因怎麼能有果的獨立存在呢?假設一定要說沒有因而有果的存在，那麼做善事的下地獄，做惡事的就會上天堂，如此一來則因果不明，黑白顛倒。 這種外道否定了前因就犯斷過：去之見，此外還有斷未來見之外道，就是提倡有因有果，這是六師外道之一的阿耆多翅舍欽婆羅所提倡的“順世論”。《三論玄義》雲；“問雲，何名為有因無果?”答：“斷見之流，唯有現在，更無後世。類如草木，盡左一期。”他們認為一切有情均由四大和合而生，命終以後還是歸還於四大，人的靈魂與肉體是不可分開，靈魂只是肉休的屬性。“身壞命終，斷滅消失，一無所存。”他們認為沒有天堂與地獄，也沒有前後世的輪迴。 吉藏針對這種外道引用《七女經》雲： “如雀在瓶中，羅毅覆其口，敖穿雀飛去，形壞而神走。”吉藏大師為了進一步說明道理，又引用慧遠大師對這段話的解釋雲：“火之傳於薪，猶神之傳於形。火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙，前形非後形，則悟情數之感深。不得見形朽於一生，便謂識神俱喪，火窮於一木，乃曰終期都盡矣，”吉藏引用這段火傳薪(柴)的事情來說明因果輪迴的道理，一期的生命就象一薪，前薪燒盡，後薪繼續，薪(軀體)雖斷，火(生命)猶傳。不能認為火把一根木頭燒完了，火就沒有了。人的生命亦是如此，不能說這期的生命一結束就什麼都沒有了。 這種“斷常”的思想繼六師外道後的佛教內部亦有，如薩婆多(說一切有)部認為一切諸法宇宙森羅萬象的本質，恆於過去在未來三世都是依然存在，這就是執常，大眾部執於斷，認為“三世無”。 諸去依因緣而起只是假名，不可說定有因緣和合先後，亦不可說定無因緣和合先後。雖世諦假名說有常斷，而假常不可名常，假斷不可名斷，不常不斷為諸法實相之中道。三、諸法離一異相 《大智度論》雲：“諸法從因緣生，無有實法，但有相(幻化相)而諸眾生取是相，著我，我所。我今當觀是相有實可得不?審諦觀之，都不可得。何以故?諸法無我，我所故空。空故無男女一異等法。我所中名字是一是異，以是故男女一異法實不可得。”諸法緣生本自空性，但有幻化的假相，眾生不明諸幻化中，無有實體。而執著有實法可得，所以於虛妄分別諸相。在於其中執著有我和我所，分別男女一異之相，不得悟諸法之實相。 男與女從實相的角度看是不一亦不異，何以故，男女皆是緣起幻化的產物，此中無男性與女性可得，若有男女性可得，則不是自性空，凡物自性不空則無物可言。男與女是相互相成的假合概念。以有男故而顯其為女，反之，以有女故知其為男。 《十二門論·觀一異門》雲：“相及與可相，一異不可得。”相與可相，就是能相與所相，既有能所的差別故非一。如大牛是能生，小牛是所生，但大牛與小牛是兩個對立的概念不能說為一體。如果說相與可相是異，同樣是錯誤。如大牛生個牛它們之間必須有著密切的因果關係，若不然，大牛生小牛，而小牛則不象牛。所以《三論玄義》雲：“夫人類生人，物類生物，人類生人則人還似人，物類生物，物還似物，蓋是相生之道也。”因果的相生還不能有各別不同的事物。在古印度有些外道認為宇宙萬法都是大自在天所生。萬物如果毀滅歸還於大自在天身上，所以宇宙的一切事物部由大自在天來運轉，來支配。如果大自在天發起了瞪恨心，那麼一切眾生都要受苦，如果大自在天高興，則六道的眾生道能夠歡樂。他們這種論調就是違犯到因果相生不異的道理。我們前面有舉《三論玄義》例說：“人類生人則人還似人。”如果說大自在天能生萬物，那麼萬物則無別相，都是一個樣子。因為由大自在天生出來的東西不可能有多樣。如羊生出來的不能是馬或狗，人生出來的不能是雞和鴨。因為因果的相生不能沒有關係的因果法，所以由大自在天所生之物應該是一樣。因為大自在天是一因，一因是不能生二果。如種瓜只能生瓜，不能在生瓜的同時又生豆和麻。 再者，若大自在天能生萬物，那麼萬物則同大自在天相似，萬物與大自在天應該是如子像父一樣。而實不然，萬物各有不同的假相。四，諸法無來去相 ‘來去”是事物的運動相，在一般人都是這樣認為。如唯物辯證法就是認為事物都在於運動，這與佛法中的世俗諦具有相似處。但在《中觀》的八不中道中是不允許這種觀點存在，因它偏於動相。中觀者認為諸法是不來不去，不能說是動態，又不能說是靜止。印順法師在《中觀論頌講記》有一段話：“從無性的緣起上說動靜相待而不相離。僧肇的《物不遷論》就是開顯緣起的即動即靜的問題。一切法從未來到現在，現在到過去，這是動。但是過去不到現在來，現在在現在，並不到未來去，這是靜。三世變異性可說是動，三世住自性可說是靜。所以即靜即動，即動即靜的，動靜是相待的。” ‘去”和“來’在《中觀》中偏於破去不破來，所以現在先明去之不可得。《頌文》雲：“已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。”已經去則無去，這好比我從廈門回東山小廟，在廈門同學問“你要回去啦?”我說“是的。”那等我從小廟返回廈門時，小廟的人亦問“你要回去啦?”我同樣的回答“是的。”那麼請問我究竟是去那裡?是以那個去為去呢?無法說清。但若要說有去，那麼則有兩個去，所以說已去不去。若說未去那去是不可能。所謂去必須要有此法發動到彼。如我要去小廟，但人一直住在廈門，那能說我去了小廟嗎?離開以上的已去，未去、無有去，從而就能推究到我去小廟的去時更是無從談起。因為去時是根據已去未去而立的，通過這三時說明了不去。事物不去則不來，所以去之法不成，來之物亦不存。 不去不來和前面的不生不滅的道理是相似的。生就是來，滅即是去。生與死(滅)在常人看來是了了分明，生即生，，死即死。但從諸法的實相透視，一切法宛然寂靜，無所謂生亦無所謂滅。人的生是死的開端，死亡是生的標誌。生生死死，死死生生，來來去去，去去來來，從世俗的眼裡確有此事，但勝義諦則無生無死，無來無去。遠離一切分別執著，若有分別則非實相；目。故《佛說入無分別法門經》雲：“善男子，若諸菩薩得聞增上無分別法，住無分別心，即一切分別相，離此言無分別者。應先了知從初自性有分別相，分別相者謂取捨十二法，即此取捨是自性分別，由此即起有漏事相，以有漏相故即有五取蘊……。”中觀的破生滅等八種，其所破者即是有分別的自性見，有自性則一切法不能成。 八不即是中道實櫃，亦即是大乘佛法的根本理論。所以吉藏在《中觀論疏》中說：“八不者蓋是正觀之旨歸，方等之心髓，定佛法之偏正，亦得失之根源，迷之即八萬法藏冥苦夜遊，悟之即十二部經如對白日。”由此可見“八不”在佛法中的地位。要通達大乘的真實教義，就必須深入“八不”的妙理。八不是總破一切迷情，別破眾生心之所行事。一切大小內外都是有所得，生心動；念都是墮於此八事中。中觀者從諸法實相以正觀智觀此八事迷情不能成立，偏邪既破，中道實相之理則得顯不。 所以龍樹菩薩的代表作《中觀論頌》就是以“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”的八不思想為其標宗明義，又用此八不中道來區別小乘的有生滅論，顯示大乘的無生滅論。 八不中道可說是佛陀的甚深法藏，是最殊勝、最了義的無上法門。故龍樹大師於《中論》讚歎說； “能說是因緣，善滅諸戲論。我稽首禮佛，諸說中第一。”綜觀三論宗的思想體系無非都是在於闡述八不奧理，然而闡述此理的旨意是在於欲令眾生得入佛境。大凡一位修習佛法者，若不踏入此八不大門將會遺憾終身，無緣進入聖地。無論是修淨、習禪、持律，都是要以“緣起法無生無滅”的中道觀為指導思想，否則，就不能得到佛法的最高境界—一佛果。