三論宗以“中道不二”為正觀的原理(理淨)

三論宗以“中道不二”為正觀的原理 　　今從十個方面說明不二中正之道。一、離大小而顯中道；二、絕有無而顯中道；三、洗斷常而顯中道；四、除是非而顯中道；五、息雙非而顯中道；六、辨邪正而顯中道；七、無取捨而顯中道；八、冥諸見而顯中道；九、除隨言生執而顯中道；十、顯無所得正觀。 　　第一、首先從內外大小俱無顯中道之理。外人認為三論宗內外大小俱破者，是無內無外，非大非小，一切皆無，成為斷無之見。三論宗正以既無內無外，無大無小，一切法本來皆空，無內外、大小可言，以此遠離大小二見，斷常有無均不存在，哪還有斷常有無之見，若斷常二見既都舍離，這正是中道正觀。 　　第二、從有無俱無明中道正觀。因為有外人執著心太強，不能完全理解中道“無言之道”，所以又起執著，是故難問，有斷有常，名為有，如果無斷無常，則名為無。今既然你說無斷無常，是為無，怎麼能又說是脫離有無偏見？其實三論宗既然已經明言，斷常二邊的見解都已寂滅遠離，就不應再說還落於無，如果我們內心不存在有個斷常之見，同時也就遠離了有無之心，這樣雙離二邊，即是中道，怎麼能說又執著於“無”呢？ 　　第三、從斷常二見俱斷言中道正觀。無論是大小、有無、斷常皆是有二邊之見，所以《中觀論》雲：“定有則著常，定無則著斷，是故有智者，不應著有無。”但是外人還是迷而不悟，認為三論言斷有無還在有無之中，比如說：有有有無，都叫“有”，那無有無無，還是無，這不是明顯的還在“有無”中，怎麼你能說是遠離無有，名為正道？其實這還是外人的執著，今對這種迷惑之人再顯正。中道實相，本離斷常，也非有無，我本為了對治執有之人而才說空無，如果執有的偏病沒有了，那醫“有”病的“無”藥也就自然沒有用了。所以三論宗說有說無，只不過是相對而假說而已，菩提大道本來不可言是有，也不可說無。所以僧詮說“道非有無，寄有無以顯道，理非一二，因一二以明理。”如果這樣理解本論之大意，才是中道正觀。 　　第四、以是非二見皆除明中道。前邊明絕有無二邊，非有非無為正道，於是有人便認為是有是無為二是，非有非無為雙非，這樣說的話，其實雖然好象離開了有無，實際上又墮入了是非，既然落入是非之見，那又怎麼能說是正道？如同歷史有無之爭，皆為是非之見。此是外人認為三論宗雖斷有無但落入是非之見，但是三論宗本為破“是有是無”二是，而說非有非無雙非，如果二是不存在了，那雙非自然也就息滅，不成為見了。也就是說如果本來就沒有“是”，那自然也就沒有“非”了，那裡還有落入“是非”之言。實際上“是非”是相對而言的，但真理只有一個是絕對的。所以真如實相，是絕“是非”的。 　　第五、以息雙非而顯中道。前面說離是絕非，即是說“非是亦非非”，今接前面之“非非有非非無”而問，如果說非是亦非非者，這是墮入“雙非”，怎麼能說是離非之中道？實際上佛教各宗都以非有非無為中道，如果有人否定此非有非無者，即是否定佛法的中道法門，但是在佛教的有些經論中說：“非有非無”是為謗法，在經論中有四種謗法：一者說諸法為有，是為增益謗；二者說諸法無，此是損減謗；三者說亦有亦無，是為相違謗；四者說非有非無，是為愚痴謗。因為一般人們總認為不是有便是無，而今說“亦有亦無”互相矛盾，故是戲論。非有非無者，非有既是無，非無還是有，所以此是愚痴。既然是愚痴就不能說是正道。可是佛經中用非有非無為中道者，是想借用這雙非之言來息有無二邊之見，令眾生悟入真空實相。如果說眾生不能因雙非而悟實相者，則雙非成為戲論，不名中道。而今外人認為“雙非”還是無者，此是沒有領悟經意，所以本論說：“二是猶如夢虎，雙非還見空華”。即是說空華夢虎，本來虛幻不實，是沒有實體的，今所說的是非也同樣本來無是亦無非。“夢虎”是說人在夢中見有虎，非常可怕，但夢醒後，一切虛幻不實，“空華”是說眼睛有病的人常看見空中有華飄落，但無病人就不會看見空中有花的。這是說，夢虎、空華，實際上都是不存在的，本文用雙非是為了息滅是非之見。真空實相，本來沒有是非可言，只因為眾生被無明遮蔽，虛妄分別，不明此理，對迷者來說，才有是非之見。所以古人說：“夢裡明明有惡趣，覺後空空無大千。” 　　第六、以辨邪正明中道正觀。我們一般人都用“是非”來辨邪正，是就是正，非就是邪。比如有人說我們生活在是非之中，矛盾之中。如果說是有是無為偏邪之見，非有非無為中正者，則是說“無是無非”，那也就無邪無正了。這樣的話，那還為什麼要建立篇章來破邪顯正？這好象是相互矛盾，其實並不矛盾，而且是更深一層的說明了邪正的含義。不同於外人所說沒有是非，就以為沒有邪正。其實如果有是有非就是邪者，那無是無非畢竟清淨就是正，怎能說無邪無正？正因為說有是非為邪，才明無是非就是正，所以今建立偏章，稱為破邪顯正，是能成立的。 　　第七、以無取捨之心顯中道正觀。前面所說都是從境顯正，今“取捨”下四種是從“心智”上顯正，如果以境顯正名為正道，約心智顯正即是正觀。前面明破邪顯正，即是說有邪可破，有正可顯。這樣邪正既然明顯可分別，便有取捨之心生起。捨去邪法，攝取正理，這怎麼能說破邪顯正者，心無所依呢？所以外人認為如果無依無住名為般若者，今中觀正宗破邪顯正，則有取捨之心，便不符合般若中觀之教。其實三論宗今明顯正者，是為了息滅偏執邪見，所以才勉強建立，如果邪見既滅，則取捨之心也不保留。因此說，外無取捨，內無所得，一無所住，就是般若正宗。 　　第八、以“冥諸見”而顯中道，今息諸見者，是因為前面為了息邪見，而勉強立為正，如果邪既除，則正亦不立，即所謂邪正雙冥，心無依著。所以有人認為如果邪正並冥，一無所有者，這難道不是空見了嗎？故經雲：“寧起有見如須彌，不起空見如芥子。”可見空見有很大過失。今吉藏大師舉《中論》作回答：《正觀論》雲：“大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。”意思是佛陀（大聖），所以說空法者，是為了消除斷常、有無等諸見，如果有無等諸見消除了，那所說的空法再不可執守，如果還執著於空法者，便墮於空見，所以空見也必須要破除。故《百論》有“破空品”。如果還不能悟正理隨言起執見，聞無所有便執著於空者，則諸佛菩薩所不能教化。《般若經》說：“諸有得有著者，難可解脫。”比如水能滅火，今火還從水中出，水中有火當用何滅？比如斷常為火，可用空能滅之，如果有人反又執著於空，那隻好無藥可救了。 　　第九、敘述隨言生執者難以教化。這是因為前面說若聞空法，又執為有“空法”者，便落於空見，這樣的人佛也難以教化。所以今外人問，前面“有”病用“空”藥對治，今既生空病，何不用有為藥，去對治空見之病？吉藏大師說，如果用有為藥去消滅空病者，執迷不悟的眾生又會停於有法上，又成為有病。乃至於有無都不說，一致到無言。這種迷惑太重的人又會去執著認為是斷滅之見，這種人諸佛所不能教化。所以說，眾生的心，如同爬蟲，必須取一舍一，才能步步行動，不能反觀自心的人，舍外道著小乘，舍聲聞著大乘，於大乘法中又舍偏漸著於圓頓。談理愈高的人，執著心也就愈重了。如果這樣的話，這都是取捨行心，怎能悟入般若中觀之境界。所謂般若中觀理者，如僧肇所說：“言而無當，破而不執。”我們一般人很難做到這一點，所以也就很難理解中觀般若的真實含義。如果不能正確理解般若的真實含義，而在語言文字上去執著者，象這種人，怎麼能夠教化的了。 　　第十、顯無所得正觀。由於前面的九次問答，對於顯正有所覺悟和認識，所以今外人請問：假如心有所著者，有何過錯？吉藏大師說：若有所著，便有所縛，不得解脫，生老病死，憂悲苦惱。這是說執著心的過失，意思是若心有所執著，便有所束縛，縛即用繩捆綁。比喻若心取境時，用境繫縛於心，心即為境繫縛住，不能自由，眾生由於心取著於外境，而起貪嗔痴煩惱，不能得到解脫，而造種種罪業，故永遠在三界生死中輪迴受苦。所以吉藏大師在《維摩義疏》中說：“機神微動，則心有所屬，心有所屬，名為攀緣，攀緣取相，是妄想之始，病之根也。”說明我們眾生煩惱、痛苦都是心的思惟妄想分別攀緣而來，只有心無所依，心無所住時則攀緣心滅，一切妄想分別息，一切煩惱也才能解脫。所以說“若有所著，便有所縛，不得解脫”。故《法華經》雲：“我以無數方便，引導眾生，令離諸著。”此文引自《法華經》的“方便品”：“吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。”此說明眾生流轉生死者，皆由於執著取相之心的緣故，如來成佛就以種種方便比喻，演說教法，引導眾生，遠離貪著，一切法因緣所成，本性畢竟空寂不可得，教眾生悟入無我之境界。《淨名》雲者下，為此《維摩詰經》“佛國品”贊佛功德偈，讚歎佛的心智境界，明佛的智慧功德，於諸世間無所取著，猶如蓮花雖生在汙泥濁水中，而不為汙泥濁水所染。說明佛雖常在世間教化眾生，但不為世間假相擾動，而心智常處在空寂中，佛雖了達諸法，自然分明，而心無所掛礙。猶如虛空無依無礙。本文引《法華經》明眾生心，於境有取有著，引《維摩》明佛智於法，無依無礙猶如虛空。由此可以知道眾生所以受生死苦，而諸佛所以得解脫，其根本原因所在了。 　　三世諸佛皆因眾生心有所取著，而出世說經，引導眾生遠離執著，證入諸法實有，四依菩薩也是為了大小乘學人心有所依，不能完全明白佛所說空無相法，故出世造論以釋佛經通申佛意。所以本文最後說：“故有依有得，為生死之本，無住無著為經論之大宗。”這句話說明了中觀的宗旨大意。所以有文雲：“通論大小乘經，同明一道，故以無所得正觀為宗。”但是這裡的無所得，並不是什麼都沒有叫做無所得。而是三論宗認為，若有所得，則有所不得，諸佛菩薩心無所得，而能無所不得。所以無所得是說明般若無知，而能無所不知。如果能做到無智亦無所得，便能遠離顛倒夢想，證得究竟涅槃，成就無上菩提。如《金剛經》雲：“佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶，乃至無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提。”這就是說，諸佛能無所得，才能無所不得，若有無所得可依住，怎能說是無所得呢？只有心無所住，無所得也無所得，才是真正的無所得，如《智度論》雲：“佛法不著有，不著無，有無亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著。” (中國佛學院  理淨)