跳到內容

俱舍論管窺

俱舍論管窺

普 願 閩南佛學

  《俱舍論》的作者世親菩薩,是一位追求真理,探索真理的偉大論師,他的作品極為豐富,有千部論師之稱,可謂前無古人,後無來者,《俱舍論》是他的代表傑作,雖為小乘論籍,實為通往大乘之途徑,它的問世,被印度學者譽為“聰明論”。   一、世親菩薩造論的動機   根據《俱舍論頌疏》的作者圓暉說他造論的動機有三點:一.為今眾生斷煩惱故。二、欲今智者慧解深故。三.弘持正法令久住故。現就此三分述如下   (一)、為眾生斷煩惱故   所謂煩惱,亦名為惑。惑,即迷妄之心,迷所對之境,顛倒事理。《大乘義章》說:“能惑所緣,故稱為惑”。惑指無明,由無明導致眾生造業,因感果而形成因果規律。所以無明不除,就必墮三界九地,六趣四生之中;就有貧富懸殊,禍福不等種種差別現象。作者造論,就是要讓人們認識無明,驅除無明,解脫眾苦。   本論《隨眠品》著重談了由無明而產生的諸多煩惱,其種類有:大煩惱地法,大不善地法、小煩惱地法,不定地法。這些煩惱就是產生眾苦的因緣,迷界眾生以此為依,履行造業,隨業輕重感果六趣,飄流三界。如《俱舍論》曰“由惑世間飄有海”。就是指我們凡夫眾生,不明事理,不識果由業因,業從惑起。更可憐的是,許多愚昧無知的人內心顛倒,以苦為樂,終日沉於賭場,醉於酒巴,昏於舞廳,不識這種樂只不過是迷恫的心求得一時刺激而己,不懂得這種刺激所留下的後患將使你一生痛苦不堪。作者以銳利的眼光,聰明的才智,認識人生,透視人生,指明解脫方向,勸勉眾生,斷惑證真,加功用行,將存於心意識上的種種煩惱一一剷除,今心平衡,達到清淨無為的超脫境界。這就是作者造論的第一個動機。   (二)、欲今智者慧解深故   所謂智,即對事理能正確判斷決定;慧,即見聞不忘。《大乘義章》說:“慧心安法,名之為忍;於境決定,說之為智”。智慧是解煩惱生死之津樑。   作者如何引導眾生開發智慧法門呢?我們從全論各品的次第即可知曉。《界》,《根》二品總明萬法,十八界是萬法的體,二十二根是萬法的用,兩品總明有漏無漏法。《世間品》明萬法中的有情器界,即依正二報。《業品》講依正二報不同的差別原因,這種原因在時間上有三際的關係。《隨眠品》談增長業必須俱備的助緣。這種因緣果報就象網絡,緊緊地把我們繫縛,想要掙脫只有運用智慧這把利劍才能砍斷罔絡,只有網絡破裂,才能擺脫輪迴生死之苦,這二品別明迷界有情生死的根源。《賢聖品》是指示我們應求之果。《智品》是勸導我們求果時應具備的條件。《定品》是告訴我們光有條件還不夠,必須再借助緣。這三品是別明悟界修道的果法。   作者以慈悲的胸襟,孜孜不倦的利他精神,論述時層次清晰,條理分明,一層緊接一層,從有漏的果、因、緣,講到無漏的果、因、緣。既有科學方法,又有科學理論,說服力強,啟迪眾生,愍滅無明,令生慧解,令從愚痴此岸達到智慧解脫的彼岸。這就是作者造論的第二個動機。   (三)、弘持正法令久住故   佛陀誕生至今已有兩幹五百多年的悠久歷史,他給我們留下了世上希有難遭難遇的寶貴財富,這些財富就是經、律、論三藏。經藏,是佛陀親自徹悟宇宙人生奧密,開示眾生的方便教。律藏,是佛在世時,有弟子不遵守教法,出現犯軌行為所制定的條例。論藏,大多是尊者們深入經藏,體悟法要,並結合當時社會,國情,及本宗存在的問題所作的論籍。總之,三藏的流傳,都是宏持正法,為令正法久住世間。作者造論也不例外,因為他看到自信的本宗有許多問題不符教理,乖違正法,如果不及時加以糾正,就很難保證正法流傳世間。所以,他在精通本宗教義的基礎上,進一步學習經部,後又到迦溼彌羅精研從未見過的《大毗婆娑論》最後推出這部劃時代的偉大著作,它的問世,揭示廠本宗存在的弊端和不足之處,糾正了部派佛教出現的不符正法的觀點,為正法久住於世創造了有利的條件,這就是他造論的第三個動機。   二、本論的組織結構   本論的組織結構本論的組織精細嚴密,文中前後聯貫,條理清晰,內容豐富多彩;脈脈相通。如《世間品》談到器界的成立是由風輪、水輪,金輪構成的,在器界裡分佈有天界二十八層,地界有九山、八水四大洲等多重山海,以及寄存在器界中的有情身量、壽量、形狀和劫時中出現的災危等事,妙趣橫生地將世間刻畫得淋漓盡致,可以說是對諸法很好的寫照。   全論的組織分為八品,二十九卷,六百頌文。   《界品》兩卷,四十四頌。界指十八界,即眼、耳、鼻、舌、身、意六根界,對六塵起六識成十八界,分別十八界有二十二門,全品總明宇宙萬法有漏無漏之體。   《根品》五卷,七十四頌。根的定義有三:即最勝、 自在、光顯。以譬喻得名,如草木有根,根能令草木破土,生長,開花、結果。本品詳明瞭二十二根,色法、心法,心所法、不相應法等俱生諸法和六因、四緣。總明宇宙萬法之用。   《世間品》五卷,九十九頌。世,即遷流和破壞義;間,即中的意思。揭開世間序幕的是三界、五趣.七識住、九有情居,四識住.四生、中有、四有,這些都是迷界凡夫起惑造業所得的果法。本品詳明有情世間和器世間。   《業品》六卷,一百三十一頌。業,造作義。能造作的是身,語,意三業,由三業的造惡作善,分別產生表業、無表業、三性業,福等三業、三受業,三時業等,這些業都是迷界眾生得果的親因,本品揭示業性剎那遷徙,沒有固定性,不變性。   《隨眠品》三卷,六十九頌。隨眠,又名煩惱,亦名為惑。隨眠,即跟隨有情眠伏根中生昏沉無智。隨眠種類繁多有六隨眠,七隨眠,十隨眠、九十八隨眠、五見、四倒、九慢,七慢、四漏,九結,五蓋、三縛、十纏、六垢等,這些隨眠都是障礙修道的惡緣,迷界凡夫造業就是依它為緣。   《賢聖品》四卷,八十三賢,賢指有道德的人;聖,指智慧高超的人。   想成為賢聖的人,必須遵循佛所說的四諦法,勤修五停心,四念住、四善根,十六心位、六種性,七聖人,這些都是悟界聖道的果法,也是本論開導眾生達到小乘阿羅漢果的最高境界,本品開示了無漏的四向四果位。   《智品》二卷,六十一頌。智,即對事理能正確決定判斷。本品分析了十智殊相,十智行相,四無畏,三念住,六通、三明、三示導,五通,這些都是無漏聖果的親因。是明斷惑證真之理。   《定品》二卷,三十九頌。定,即心一境性。定有四靜慮,八解脫,八勝處、十徧知等、這些都是修無漏聖果的疏緣。本品勸勉眾生調伏內心猿意馬寂滅。   全論八品,初兩品總明宇宙萬法有漏無漏之體用,次三品別明有漏的果、因、緣,後三品別明無漏的果,因,緣。破我品一卷,依演培法師的六點理由和三點教證考查非屬本論,故從略。   三、本論的中心思想   本論的中心就是講四諦因果規律,我們從論文的標題可以看出,《俱舍論》,完整地說應該是《阿毗達磨俱舍論》翻譯成漢語即“對法藏論。全論的中心思想是在講四諦法。四諦:即苦諦,集諦,滅諦、道諦。苦是迷界之果,集是迷界之因,滅是悟界之果,道是悟界之因。   苦以集為因,即世間,業,隨眠三品。世間是苦果,業是苦因,隨眠是苦緣;滅以道為因,即賢聖、智、定三品,賢聖是悟果,智是悟因,定是悟緣。果不孤起,必有原因,因不自生,定待助緣。本論在闡述四諦因果規律時引用了五果,六因,四緣作解釋。五果:士用果,等流果、增上果,異熟果,離系果。六因:俱有因,相應因,同類因、徧行因、異熟因、能作因。四緣:因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣。得士用果,依俱有、相應二因,因緣為緣;得等流果,依異熟因,因緣為緣;得增上果,依能作因、增上緣、所緣緣、等無間緣為緣;得異熟果,依異熱因,因緣為緣;得離系果,離系是離開煩惱的繫縛,是煩惱惑盡所顯的果法,是以擇滅為體,道諦所證,毋須因緣。總之,前四果是六因所引生之果,不離三界色心,是說明有漏的苦集二諦;後一果不借因緣,是無漏滅道二諦所證果法。全論中心講四諦法,圍繞四諦講因果規律和迷悟兩界的不同區別,最後讓人們認識,抉擇,徹觀四諦因果,達到涅槃最高境界。   四、本論在有部論書的地位   要知道本論在有部中的地位,首先應該瞭解有部有多少論典,要了解有部的論典,就得對部派佛教稍有知曉。   部派佛教最初分為兩大系,即上座部和大眾部。上座部逐漸分出十一部,即說一切有部犢子部、賢胄部、正量部、密林山部,化地部,法上部、飲光部,經量部;大眾部也逐漸分出九部,即大眾部.一說部.說出世部,鷄胤部、多聞部、說假部。據《異部宗輪論》記載,二十部最勝行的只有五部,即大眾部、南方上座部,北方說一切有部、正量部和經量部。《俱舍論》屬印度北方大陸的說一切有部,簡稱有部。有部的典籍在部派佛教中是很可觀的,它的主要論著有七部,《法蘊足論》、《集異門論》《施設足論》、《識身足論》、《界身足論》和《發智論》。作者在有部中,精研本宗論典後深覺不足,聽說迦貳色迦王時曾集五百羅漢於迦溼彌羅國結集《大毗婆娑論》兩百卷。因此,潛入迦溼彌羅去學習,後有悟入尊者於定中得知他是聞名北印度世親菩薩,即告誡他早速回國,以免出事。回國後,他開始綜合有部,經部教義,揉集兩部思想,一天一頌,造出這部轟動印度論壇的典籍。因此,本論的組織是綜合《六足論》、《發智論》、《大毗婆娑論》而作,是取各論精髓而成。所以,它在有部中的地位是自不待言。   五、本論在我國的流傳   《俱舍論》一書,據有關資料介紹最初傳入我國是在公元五六三年,由梁陳真諦法師翻譯,共二十二卷。《高僧傳》還說他撰有《俱舍論疏》六十卷,在當時十分盛行。而後智愷,道嶽、慧淨也都著論疏多卷,但已失傳。   到了唐朝,玄奘大師將本論譯為三十卷,使《俱舍論》的流傳更為昌盛,成為中國小乘教的代表論著,在奘師門下有很多論師都作了論疏,如普光《俱舍論記》三十卷,懷素《俱舍論疏》十五卷,窺基《俱舍論抄》四卷,法寶《俱舍論疏》二十九卷,圓暉《俱舍論頌疏》三十卷,而後慧輝,遁麟等人也都有疏出現。   現在近代慈航法師能海法師演培法師等,也著講記弘揚。   本論在闡述業感緣起的道理上是極為詳細,在其它論著上很少見到,可謂小乘佛教最精彩,最能表現諸法的著作,也是法相唯識的根本階梯。