佛教戒律學 第二章 佛教戒律在印度的形成與發展 第二節 律藏的結集
第二節 律藏的結集
現收存在各種《大正藏》內的“律藏”有有關論著，可謂卷帙繁，內容蕪雜，體系難明，令人望而生懼。故佛門多畏律、輕律，其來有自。此問題如何解決？從歷史觀察，瞭解律藏的繩索集與分化過程的大概，應大有裨益於吾人對律藏的認識。 從歷史的角度，自釋迦牟尼初轉*輪傳道以來，流傳在世間的一切佛法，學者認為可分為“佛法”、“大乘佛法”、“秘密大乘佛法”三類，後二類範圍易明，姑且不必理會。第一類所謂“佛法”乃指在佛教史上，尚未有大小乘對立的階段，即佛在世傳教及逝世後五百年內的佛教。這個階段的佛教，又可分為三類： １．根本佛教——指佛在世時親自傳授的教化。 ２．原始佛教——指佛滅後約一百年內（未有部派對立時）所結集的經律。 ３．部派佛教——部派對立後，大小乘對立前（約佛滅後的五百年內），各部派自行發展出來的佛教。 印順法師認為（１３），對於“佛法”的研究，第２類“原始佛教”才是最主要的環節。在這環節的百年內所集成的聖典，有兩部分：“經”（四部阿含為主）及“律”（毗奈耶的重要的部分，以八十誦律為主），這是佛教歷來各派所公認的。在這時期所集成的“經”與“律”，就代表了“原始佛教”。在“根本佛教”（佛陀住世）時代，律部只有局部的“波羅提木叉”，而經部的“四阿含”多未有定型的文字；故若不從“原始佛教”去研究，“根本佛教”是不能了知的。同樣的，欲理解後來的“部派佛教”，亦必須研究“原始佛教”的線索。這是因為在“原始佛教”時期，由於區域及其他因素，已存在了異說分歧的線索之故；後來形成“部派”，只是原有傾向的繼續發展而已（１４）。 尤有進者。佛滅後約百年內，佛教界公認的有兩次“大結集”，其緣由實為戒律問題，經過的線索多在現存的各部律中，換言之，如果說“原始佛教”的研究是個關鍵，那麼戒律就成了關鍵中的關鍵。研究這個階段的戒律問題之重要性，亦可想而知了。 以下分述兩次結集的大概情形及其影響。
一、第一次結集——“王舍城結集”或“五百結集” 據傳，在佛陀逝世數個月後的第一個夏天，由大迦葉發起舉行王舍城（Raja-grha）結集大會。先是，大迦葉從王舍城到拘屍那參加佛陀的葬禮（佛制：涅槃後的荼毗大典），就發覺僧團內部有不穩的跡象，居然有愚痴的比丘慶幸地說：“彼長老（佛）常言：‘應行是，應不行是；應學是，應不學是’我等於今，始脫此苦。任意所為，無復拘得！”這些觀念，與佛陀遺教當然大相剌謬（１５）。迦葉尊者乃決定趁佛滅後第一個“夏安居”之便，召開大會，結集經律遺教。 結集大會在王舍城外的七葉窟（Sattapanni-guha）召開，有五百位大比丘參加。由“多聞第一”——擅長記憶的阿難（Ananda）誦出經（法）藏，由“持律第一”——擅長戒律的優波離（Upali）誦出律藏。 結集大會的程序非常嚴謹，必須“如法會議”（羯磨）首先由上座比丘在大眾中上坐（大會正席）然後以問答式，由主席請優波離當眾誦出律文。再經會眾認可（共內審定）這條律文確屬佛陀所說的，才算定案，是為“結集”。現存的《摩訶僧祇律》對結集的過程，有如此生動的紀載： “阿難言：諸長老！若使我集者：如法者，隨喜；不如法者，應遮。若不相應，應遮。勿見尊重所不遮。是義、非義、願見告示。 “眾皆言：長老阿難！汝但集法藏。如法者，隨喜。非法者，臨時當知。（１６） 所謂“隨喜”，就是無異議默認表示。所謂“遮”就是反對、否決。不但如此，有時可能還採取更嚴格的認可方式。如《十誦律》卷六十載，阿難誦出後，尚有分別問五百比丘，五百比丘須逐一表態：“我亦如是知，如阿難所說”的（１７）。這就類似現代會議上對最重要的事項採用“點名表決”的方式了。 這次結集長達七個月（一說為三個月），結出了律藏有八十誦之多。但這《八十誦律》原本早已失傳，其可信性卻是眾部一致肯定的。我們從今天存在的漢譯者律藏、南傳藏及藏傳律藏的內容比較來看，所有的規範之宗旨與大要都是一樣的。故論者都認為，律藏是保持原貌最完整的佛法，誠屬有理。 於此應特別一提者，在這次結集的過程中，有一事對後世影響很大；即使到現在仍是深具意義的。那就是在會上阿難曾傳達佛陀的遺言：“小小戒可舍”。所謂“小小戒”，就是枝節性無關宏旨的戒條內容；“可舍”，當指“不必列為後世硬性遵守的條文”之意。 問題是，何者是為“小小戒”？阿難當時並沒有向佛陀問清楚，由是結集會義上發生了諍論。最後阿難為了團體的和諧，承認了自己當時不問明白之過失，終止此諍論，乃由迦葉裁定：“若佛所不制，不應妄制，若已制，不得有違”（１８）。 正如《韓非子》所說：“法與時轉則治，治與世宜則有功”任何漢規必須因時制宜因地制宜，方能保持其可大可久的有效性。這才是“毗尼久住、佛法久住”的真諦。事實上，佛陀也曾明言：“佛言……雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行”（《五分律》卷二十二），佛法講究的本來是“權教”與“方便法門”，又豈會自行被一些瑣碎無關宏旨的“小小戒”所束縛？大迦葉這種保守態度，深刻影響了佛教後來的發展，為日後部派分裂種下了根源。
二、第二次結集——“毗舍離結集”或“七百人結集” 佛滅一百年後，因為戒律問題，佛教內部發生了嚴重的諍論，這就是有名的“十事非法諍”。在現存律藏的各部廣律中，大都記載了這段歷史（如《五分律》卷三二、《四分律》卷五十四、《十誦律》卷六十）。此事的大要始末是這樣的（１９）： 有位在印度西方波旬國（Pacina）居住的佛教上座部長老耶舍（Yasa），一次巡遊到東方毗舍離城（Vesalika，看到當地的跋耆族（Vrji）比丘，在布薩日（每月八、十四、十五日）向民眾求施捨金錢。有些民眾給了，有些發眾非但不給且指責這些比丘不該這樣求施捨。素來重法的上座部上老耶舍認為，這樣是不合佛法戒律的；他一邊指斥求施的比丘非法，又向民眾宣說如此施捨也屬非法。他受到民眾的仰贊，卻惹起當地的比丘大怒，將他趕也城去。被擯逐的耶舍心不甘，回到西方波旬國回出遊說，便動員了多位碩望大德比丘，又帶領大群徒眾，再到毗舍離召集大會辯論。當地的跨耆族比丘們自然不甘示弱，以佛陀原出生在這地區這號召，也動員了大批人員應戰。結果，竟有七百人集會辯論戒律。由於人數眾多，辯論不便，乃由雙方各推出四人做代表，進行辯論。故名為“七百結集”。 此大會，雖以乞錢為起因，雙主爭辯的內容卻有十項，故稱為“十事非法諍”。所謂“十事”，在內容在各律中並非完全一致，但無非均屬小事。茲參考釋聖嚴《世界佛教通史》的釋義，分述如下： １．角鹽淨：可把食鹽貯存在角器中。 ２．二指淨：依佛制，日中過午不食。但主張日影未過午後二指寬之影子時，比丘仍可進食。 ３．他聚落淨：在一食後，仍可到另一聚落復食。 ４．住處淨：比丘可到別的教區集會（布薩）。 ５．隨意淨：對於會議的決議，雖未出席，只要事後承諾，仍有效。 ６．習先所習淨：做有先例的事為合法。 ７．生和合淨：可飲未經攪拌去脂的牛乳。 ８．飲闍樓凝淨：可飲未發酵或半發酵的椰子汁。 ９．無緣坐具淨：即縫製具，可不必貼邊，並可隨意大小。 １０．金銀錢淨：可接受貯畜金錢。 由此足見，這“十事”盡屬阿難在首次結集時所說的“小小戒”，不妨有其彈性。但耶舍一方，不但堅持這十項均為“非法”，而且在戒律中明列禁止這十項為成文法。當地的跋耆比丘們受此慘敗，內心憤憤不平，逐漸變成了部派的分裂。而當時毗舍離國王，也不滿意西方來的上座比丘，乃下令驅逐。這是因“小戒”而引致政治干涉了。 因一些瑣碎的戒條缺乏彈性，而引發這次“七百結集”。而這次結集非但未解決分歧，反而導致更大的分裂。從此在佛教內部——東方系統的“大眾部”，與西方傳統的上座部；兩部的分位，已灼然顯現了。