釋門法戒錄 可為戒者 (破戒果報 引以為戒！)

釋門法戒錄 可為戒者 (破戒果報 引以為戒！)

盜寺廟物 受殘酷報 (晉 道志)

晉朝釋道志，住北多寶寺。任管理殿堂佛塔的職務，他先後盜竊幡帳等物不少。後來偷佛像眉間的毫珠，自己將牆壁鑿穿，做假現場，矇混過去，沒有被發覺。過十幾天後，他得病了，看見有個怪人，拿矛刺他，時來時去，來時他便驚恐喊叫，隨著叫聲便流血。開始每天有一兩次這種現象，後來病情加重，刺的次數加多，遍體創傷，叫喊不止。寺裡僧眾，懷疑他有罪業，想替他懺悔。開始問，還不說。到快死的前兩三天，他才詳說犯罪經過，痛哭求救。並說我實在愚痴，認為哪有什麼地獄，才毫無顧忌造下嚴重罪過，遭受這般殘酷的果報，活著便受拷打，死後將永處在刀山油鍋中。這已快腐爛的身軀，只求大家哀憐寬恕。現在財物已經用完，還有衣服被蓋，賣了或許夠做一次法會。連聲懇求，代為懺悔。所偷盜的兩顆佛像毫珠，一顆已賣給一個老太婆，弄不回來;一顆在陳照家作借款的抵押品，可以贖回。道志死後，眾僧湊錢贖回毫珠，併為設齋拜懺。最初請塑工去安裝毫珠，反覆多次，無法吻合。眾僧又代為焚香頂禮，才得復原。過了一年多，他的同學們，在昏夜裡聽見似乎有人說話。仔細聽，才是道志的聲音。他說:“自從死後，受盡種種痛苦，這日子還長，沒有出苦的時間。承蒙你們哀憐我，贖回毫珠。以後雖同樣受劇烈痛苦，但是已有間歇的時候。特別前來感謝你們!”聽他說話時候，散出的腥臭氣味久久才消失。這件事發生在晉朝泰始末年(公元274年)，該寺的住持，作了詳細的文字記載。

(出《六道集》)

刪減經文 幾遭災禍 (劉宋 慧嚴)

南北朝(劉宋)時，釋慧嚴是京城東安寺僧人。博通經論，為僧俗所推重。他一向認為《大涅槃經》文字繁多，便加以刪減，壓縮為幾卷，繕寫兩三部，分送朋友們閱讀。一次夢中忽然看見一個人，身高兩丈多，氣勢雄壯，對他說:“《涅槃經》是經中之王，怎能以你的想法，隨便修改 !”慧嚴聽後，還覺得自己學問淵博，很不以為然。第二天夜裡剛睡，又看見昨天那個人，樣子很生氣，對他說:“犯了罪知道改悔，便不算罪過。所以昨天來警告你，你還不甘心嗎 你所刪減的經根本不可能流通，而且你的災禍也快來了!”慧嚴醒後，驚恐失措。不等午後，便寫信去把刪改過的經書都收回來，全部燒燬。這事是塵外精舍釋道儼親自見到的。

(出《冥祥記》)

面對菩薩 如同隔山 (北齊 明勖)

南北朝(北齊)時，釋明勖，定州人。少年時自負不凡。讀《法華經》，知道清涼山是文殊菩薩居住的地方，便前往朝山。所有深林幽谷中，都一一遍訪。偶然遇著一位相貌古怪的和尚，上前頂禮，問知來意後，那和尚說:“菩薩是願意度愚昧眾生的，應該發心求見。“明勖高興得到一個同伴，跟著他走了三天。來到東臺半山，看見一間破廟，裡面有幾個僧人，相貌很庸俗，舉動也粗魯，明勖心生輕慢。這時天色已晚，便在這裡借宿。半夜，同伴和尚生病，病情很重，通夜叫喚，臭氣難聞。他對明勖說:“我的病很嚴重，不要耽誤了你。“明勖說:“我去朝山禮拜後，再來看望你。“說完告辭而去。離開破廟只幾步，忽然聽到背後一聲巨響，回頭一看，連破廟都不見了。才明白是菩薩示現，自責太愚闇，放聲大哭，幾乎要自殺。懇禱了十幾天，再也見不到什麼。回去後把這經過告訴了一位大德，大德說:“你的罪過有兩點:(一)看見僧眾起輕慢心;(二)同伴生病，不顧而去。這樣雖是面對菩薩，也同隔山一樣。“明勖接受教誨，終身注意恭敬待人和主動照顧病者。

(出《文殊大士靈應錄》)

信道不真 便難成道 (劉宋 慧全)

南北朝(劉宋)時，釋慧全，是涼州的禪師，講經傳法，弟子有五百人。有一個弟子，性情粗暴，慧全看不起他。後來他忽然自稱，自己已證道果，慧全不相信。一次慧全患病，這個弟子夜裡來問候，當時房門照樣關著。慧全感到驚奇，準備再考驗他，便叫明夜再來。慧全先將門窗密閉，並增加幾重關鎖。這個弟子半夜又來了，直接走到床前，對他說:“師父這下總該相信了。將來師父逝世後，要投生到婆羅門家。“慧全說:“我參禪和修積的功德，怎麼才生那裡 “弟子說:“師父信道不真切，還有世間學問沒拋棄。雖然有福報，但不能超生。如果舉辦一次勝會，能夠供養一位聖人，便可以成道。“慧全便舉辦勝會，這弟子又說:“可以佈施袈裟，如果有需要的，不管他年紀大小。“到會完後施衣時，有一個沙彌，向慧全要衣。慧全一看是他的徒弟，便說:“我是要供養聖僧的，哪能給你。“但立刻想起不管大小的話，便歡喜地佈施給他。另一天，看見這個沙彌，便問:“前天送給你的衣服，穿上不覺大嗎 “沙彌說:“我並沒得到衣服。因有其他事，根本未參加勝會。“慧全聽後，才明白先前的沙彌是菩薩變化的。那個弟子，後來逝世，臨終並無神異事，只是他的墳墓四周，常常出現白光。慧全至元嘉二年(公元425年)還活著，居住在酒泉(今屬甘肅省)。

(出《冥祥記》)

不持戒律 地獄相現 (劉宋 智達)

南北朝(劉宋)時，索寺釋智達，行持較差，但經常誦經。元徽三年(公元475年)六月他剛二十三歲病故。因身體有熱氣，沒裝殮，經過兩天稍有知覺，到第三天早晨，逐漸復常。自己說:開始夢見兩個穿黃衣服的人，叫我起床走，我說身體病弱不能走路。他們說可以坐轎，說完轎子來到。上轎後心神恍惚，來到一處豪華的門前，進去一看，堂上坐的好像是一位大官，兩旁侍衛森嚴。大官對智達說:“你是個出家人，怎麼有這許多罪過 “智達說:“我從懂事以來，還想不起有什麼罪過。“問:“你對於誦戒常常曠廢過嗎 “答:“開始受具足戒時，經常誦習，後來做經懺和宣講時候多，所以對於誦戒就時常曠缺了。“問:“比丘經常不誦戒，難道這不算罪嗎 那現在你念唸經吧!”智達便誦法華三契，誦唸完後，大官吩咐押解人說:“可帶他到惡道去，但不要使他太受苦。“那兩人引著智達走了幾十裡，漸漸傳來沸騰的喧鬧聲，前面也更黑暗。來到黑色大門前，門有幾十丈高，是鐵門，牆也一樣。智達心裡明白這便是地獄了，非常恐怖痛悔自己生前不認真修持。進入大門，鬧聲更大，久久靜聽，才知是人們叫喚的聲音。門內更黑暗，看不見什麼。這時有火光時起時滅，看見幾個被反綁著的人走在前面，後面有幾個人拿鐵叉穿刺在他們身上，鮮血直淌。其中一個是智達的伯母，彼此看見，很想問話，但被人趕著急走，來不及說。進門約二百多步，看見一個像米囤的東西，有丈多高。那兩人抓起智達，拋在囤上，囤上有火燒著，他半身被燒爛，痛得無法忍受，從囤上落下來，昏死了許久。那兩人又帶他走，看見有十幾口鐵鍋，都是煮罪人的，人在鍋中上下翻騰，鍋旁有人用叉去刺，有從鍋邊爬出來，肌肉燒爛，兩眼凸出，舌頭長伸，但還沒有死。所有鐵鍋都裝滿了，只有一口空著。那兩個人對智達說:“你馬上要下油鍋去!”智達聽到，魂飛魄散，要求讓他禮佛。便至誠頂禮，求免受這個苦!伏在地上約有一頓飯久，懇切懺悔。等他起來一看，原來那種境象全消失了。眼前是一片平原，樹木扶疏，風景清秀。那兩個人仍然引著他，來到一座小樓下，上面的人對智達說:“你現在僅受點輕報，值得慶幸!”智達在樓下，不覺忽然甦醒。智達現在還住索寺，他從此嚴持齋戒，認真修行。

(出《六道集》)

原編者按:智達雖經常做經懺和宣講，但不免是散亂心。追求名利，同時又不參加誦戒。所以感召地獄業報。現在出家人，反拿出家的無上法寶，換取世間金錢利益。根本不問戒律，還管什麼誦戒!何況智達說自己從懂事以來，想不起有什麼罪過，現在有幾個人敢這樣說 請自己考慮，能不慚愧恐懼嗎!

犯吃肉戒 墮餓狗獄 (劉宋 慧熾)

南北朝(劉宋)時，沙門竺慧熾，新野人，住江陵四層寺。永初二年(公元421年)死亡，弟子們為他做七天法會。一天傍晚燒香後，沙門道賢，因去看望慧熾的弟子，來到房前，忽然隱約出現一個人形，仔細看，正是慧熾，相貌衣服，和生前一樣。對道賢說:“你白天吃的肉好吃嗎 “道賢說:“好吃。“慧熾說:“我就是因為吃肉，現墮餓狗地獄中。“道賢恐懼，還沒回答，慧熾又說:“你如果不信，試看我的背後。“便轉身讓他看，只見三隻黃狗，形狀有一半像驢子，紅眼睛，有光射進房裡，要咬慧熾又停下來。道賢驚嚇昏死，許久才甦醒，並親自對人說這件事。

(出《冥祥記》)

善惡之報 絲毫不差 (後魏 慧嶷)

南北朝(後魏)時，崇真寺僧慧嶷，死後七天又復活，說自己和五個比丘在閻羅王面前接受審判的經過。第一個是寶明寺僧智聰，說他一生苦行，專習禪定，得生天界。第二個是般若寺僧道品，說他誦唸《涅槃經》，也昇天界。第三個是融覺寺僧曇最，說他講《華嚴經》和《涅槃經》，聞法的多達一千人。閻王說:在眾僧面前講經，你我慢貢高，心中懷著人我，在比丘當中，最為粗行。宣佈交付主管的。來了十個穿青衣的，將他送進黑門。第四個是禪林寺僧道弘，說他教化四眾和施主們，造各種經像。閻王說:做比丘的人，必須收攝身心，專心誦經和參禪，不得干預世俗的事。你用教化求財，起了貪心，也叫送進黑門。第五個是靈覺寺僧寶真，說他原先做縣官，曾經舍家財造寺院，辭官後出家，雖沒參禪誦經，可是禮拜沒有缺過。閻王說:你做縣官，違法斂財，還有打著幌子修寺廟，哪是你出的力 也叫送進黑門。慧嶷是因為錯捕被釋放回來，便向太后報告這件事。太后派遣官員分赴上述五個寺院調查，回稱實有這五個僧人，都是死去七天，他們生前的行為，和慧嶷說的相同。

(出《僧訓日記》)

修持懈怠 幾遭枉死 (劉宋 僧規)

南北朝(劉宋)時，僧規是武當寺僧人。當時京兆張瑜在這裡，經常請僧規在他家供養。永初元年(公元420年)十二月五日，僧規無故突然死亡，過兩天甦醒。自己說:那夜五更時，恍惚中進來五個人，手執火炬和引幡，把他綁走。走到一處城外，有數十間用泥牆建築的房屋，屋前立著一根木料，約十多丈高，上面橫著鐵梁，好似槓桿。兩邊有許多箱子裝著泥土樣的東西，大小不等。有個穿紅衣的人對僧規說:“你生前有什麼罪惡和福德，老實交代，不準說假話。“僧規很惶恐，沒有回答。那人便對官員說:“可翻簿冊查他的罪和福。“官員走到槓桿下面，提起一箱泥土，掛在鐵樑上去秤，似乎高低不等。官員對僧規說:“這是量罪福的秤，你的福少罪多，應先受惡報。“忽然來了一位長者對僧規說:“你是出家人，為什麼不念佛 !我聽說凡能悔過的人，可以度脫八難。“僧規聽後立即一心念佛。長者又對官員說:“可再給這人稱一下，他總是佛弟子，希望度脫他。“官員便重秤一次，秤就平了。過一會兒帶僧規去審判官面前，翻閱簿冊，並沒有他的名字，叫暫時留下。一會，看見帶來五個反綁著的人，審判官說:“該死的小鬼，怎麼錯捉人來!”不久來一個傳令的說”天帝叫和尚去!”走進天宮，地面是金銀珠寶造成的，富麗輝煌。天帝說:“你是出家人，為什麼不精勤修持，以致被小鬼錯捕!”僧規叩頭求諸佛保佑。天帝說:“你的壽命未盡，現在放你回去。今後要認真修持，不要常去俗人家。小鬼捉人，偶然也有弄錯的。“僧規問道:“有什麼方法能夠避免被錯捕呢 “天帝說:“首先要種福德，這是最重要的。其次是能持八關齋，生前可免橫禍，死後可免地獄。“說完叫帶他回去。途中看見一座精舍，住有許多僧人，武當寺主的弟子慧進也在內。住房清潔高朗，生活豐裕安閒。僧規要求留下，有個僧人說:“這裡是福地，不是你能住的。“帶路的將他送到張瑜家便走了。

(出《冥祥記》)

譯者按:八關齋，即遵守八戒:戒殺，戒盜，戒淫，戒妄，戒酒，戒除化裝虛飾，戒除逸樂生活，戒除奢侈生活。一齋，即過午不食。又名八戒齋。“關”字是說在家居士於受持此齋戒之日，關閉惡道之門，打開人天賢聖之路。於每月農曆初八，十四，十五，二十三，二十九，三十日嚴持此戒，故又稱為六齋日。

妄改說戒 惡報示警 (隋 僧雲)

隋朝時東川釋僧雲，為人聰明有辯才，對大小乘均有研究。住寶明寺，領導大眾。於四月十五日，全寺僧人集合說戒時，他是上座，對大眾說:“戒律是為了防過失，個個都會念，何必勞煩大家常常來聽。可以讓一個人解說，使初學懂得就行了。“他平時自負很高，沒有人敢反駁，都依從他。直至夏季過完，時常停止說戒。至七月十五日早晨，應當升座說法，忽然他失蹤了。大眾因新年未受戒，互相規誡的自恣活動也廢除了。一時人心浮動，四處去尋找。結果在寺旁三里多的古墓中找到他，遍身出血，像受刀傷。問他才說:“有個巨人，手拿大刀，狠狠罵我任意改變誦戒制度!拿刀刺我的身體，劇痛難受。“接他回寺院後，便至誠懺悔，從此對誦戒布薩(集眾說戒，增長善法，叫做布薩)，讀誦經典，不敢隨便，十年來奉為常課。後來他臨終時，有異香迎他，神態安詳而逝。當時僧俗都稱讚他能及時改過，終有成就。

(出《唐·高僧傳》)

三世因果 絲毫不差 (唐 鑑空)

唐朝洛陽香山寺釋鑑空，俗姓齊，吳郡(今屬江蘇省)人。中年時在江浙一帶來往，境遇很窮困。元和初年(公元806年)，遇著杭州災荒，準備去天竺寺討飯吃，走到孤山寺西面，又餓又乏，無法再走，坐在水邊流著眼淚，口中哼著淒涼的詩句。忽然有一個印度和尚也坐在水邊，望著他發笑說:“法師秀才!旅遊的滋味夠嗎 “他說:“旅遊滋味是很夠。為什麼叫我法師呢 “和尚說:“怎麼你忘記在洛陽同德寺講《法華經》嗎 “他說”我活了四十五歲，只在江浙一帶活動，怎麼說到洛陽去了 “那和尚說:“你大概是飢餓所迫，沒功夫去回憶了。“便從袋裡取出一顆拳頭大的棗子給他說:“這是我國出產的，吃了可以獲得大智慧，能知過去未來的事。“他正飢餓，立刻將棗子吃了，又捧些水喝，忽然連打呵欠，靠在石頭上便睡著了。過一陣醒來，回憶起在同德寺講經的事，好像才隔一夜。不覺嘆息流淚問:“震和尚在哪裡 “印度和尚說:“他修持不夠專精，今生又作四川僧人。“問:“神上人在哪裡呢 “答:“他過去的願未滿，墮落在軍隊中。“問:“悟法師在哪裡呢 “答:“你忘記他在香山石像面前，開玩笑發的大願:如果不能證無上菩提，願當—個威嚴的武將嗎 昨天已經當上大將軍了。當時一道雲遊的五個人，只有我一個人獲得解脫，只有你變為受飢餓的人。“鑑空哭著說:“我四十多年來，每天只吃一頓飯，穿一件破衣，世俗的事，連根斷絕。怎麼福報這樣薄，弄到受餓受冷的地步呢 “印度和尚說:“因為你在法座上，說了許多邪見，使聽法的人產生疑惑，自己又犯戒破齋。譬如一件東西，它的形狀不端直，影子就必然彎曲。受果報是理所當然的事。“他問:“應當怎麼辦呢 “印度和尚說:“今生的事已成定局。來生的因緣，你現在應該警醒和努力。“便從袋中取出一面鏡子，對他說:“要想知道貴賤的緣分，壽命的短長，佛法的興衰，你可以看一看。“他照了許久，感激地說:“果報的真實，盛衰的道理，我都明白了。“起身同走幾步，忽然印度和尚不見了。他當晚去靈隱寺出家，受具足戒，專誦《法華經》，戒行很精嚴。後來赴洛陽，會見河東人柳珵，談到這件事，並說:“我將活到七十七歲，在世還有九年時間;我死以後，佛法可能要衰敗了!”柳珵再問，他提筆寫道:興一沙，衰恆沙;兔而置，犬而拿，牛虎相交與角牙，寶檀終不滅其華。後來的事實都和這讖語符合，就是指唐武宗(公元841—846年)毀滅佛法的事。

(出《法華經持驗記》)

享用過奢 生人面瘡 (唐 知玄)

唐朝釋知玄，號後覺。俗姓陳，眉州洪雅(今屬四川省)人。七歲時在寧夷寺聽講《涅槃經》，覺得過去曾學習過，當夜夢見佛用手摩他的頭。十一歲出家，學習經論，領悟很深。十三歲便升座講經，僧俗都虔心傾聽。宣宗時詔進京城，賜贈紫袈裟，他奏請恢復全國各地停廢的寺院，不久要求回山。僖宗(公元874—879年)時賜”悟達國師”稱號，並賜沉香寶座。這時，他膝上忽然生一”人面瘡”，特赴四川彭州九龍山，尋訪過去在京城遇見患迦摩羅病的高僧，求為治療。高僧叫童子帶他去用泉水洗瘡，瘡忽然說道:“你知道袁盎殺晁錯的事嗎 你是袁盎，我是晁錯。多生都在找機會報仇，可是你十世都是高僧，持戒精嚴，找不到機會，現在你享用太奢，所以才能有機會害你。承蒙迦諾迦尊者，用三昧水洗我，我將離去，不再報復了。“果然，洗後瘡就痊癒。悟達國師因此著《慈悲水懺法》，廣為流通。國師平日清除五欲，過午不食，晝夜精修，時常有感應。一天忽聽空中說:“必定往生淨土。“便問:“說話的是什麼人 “回答說:“是佛。“又一次見一位菩薩降立在庭中，對他叮嚀讚歎，忽然不見。臨終時囑咐將遺體餵魚鳥，並說:“我早已和西方淨土有約，現在是時候了。“說完，面向西方右側臥而逝，世壽七十三歲。

(出《淨土聖賢錄》)

譯者按:袁盎殺晁錯的事是這樣的:漢朝晁錯勸漢武帝削弱諸侯的勢力。後來諸侯起來反抗，袁盎建議殺晁錯以平息諸侯的氣憤，晁錯因此被殺害。

舍道還俗 受大罪報 (唐 明解)

唐朝人姚明解，本是普光寺沙門。他生性聰敏，愛好文學，又會書畫，音樂也很出色。因為他對這些世俗事很留戀，便無心學道。於龍朔元年(公元661年)，赴洛陽參加科舉考試，考中以後還俗，不久死去。後來託夢給淨土寺僧智整說:“我生前沒有積功德，又違犯戒律。現在受很大的罪報，十分飢餓。如果還念朋友交情，能給我一食飯嗎 “智整在夢中答應了，醒後便給他施食。到夜間，剛入睡，又夢見明解前來致謝。

(出《冥報記》)

私用寺物 罪報極重 (唐 惠澄)

唐朝調露元年，啟福寺住持釋惠澄患病，作牛吼而死。寺僧長寧夜裡夢見惠澄形容很憔悴，說:“我因為私用三寶的東西，受的苦說不盡。其他的罪報還較輕，唯私用寺院財物的罪報極重，求你救度!”長寧便為他誦經懺悔，過一月後，又夢見他來說:“承蒙救度，我已免除受苦，另住一地方，只是還不知道哪天能得度脫。”

(出《佛祖統紀》)

用僧眾物 變牛償報 (唐 法愛)

唐朝五臺山的北臺後黑山寺釋法愛，當監院二十年，用十方僧眾的財物，在南原購置許多田產，私下留給他的徒弟釋明誨。法愛死後，就投生他家變牛，獨力耕田長達三十年。牛老了，又有病，莊頭打算用牛向別家換油。當夜，明誨夢死去的師父哭著對他說:“我私用僧眾的財物，為你購買田產。今生變牛，現已衰老。希望你剝我的皮做鼓，把我的名字寫在鼓上，供僧眾禮誦時使用，這樣我的罪苦才有了脫的日期。否則，縱使南原變成滄海，我也脫不了苦!”說完，舉身向地上撲去。明誨驚醒，正是半夜，立即敲鐘集合全寺僧眾，向大家宣佈這樁事。第二天，莊頭來報說，老牛撞死在樹下。明誨照他的話，剝皮做鼓，把名字寫上。並將南原田產全部賣掉，用所得價款，在五臺供僧。同時變賣自己所有衣物，為師父禮懺。後來把這鼓送至五臺文殊殿。

(出《文殊大士靈應錄》)

鬼神守護 豈能懈怠 (宋 光孝安禪師)

宋朝光孝安禪師，一次在定中看見寺內兩個僧人靠著欄杆在談話。開始有天神在旁護衛並傾聽，過一陣便離去;一會來些惡鬼，唾罵他們，並掃他們的腳印。後來詢知兩人，開始談佛法，次談別情，最後談生活。禪師從此終生不談論世俗事。

(出《溈山警策》註釋)

怨對相逢 業果逃難 (宋 壽昌寺僧)

宋朝宦官衛紹欽，任皇城內外都巡檢(類似警察局局長)。這個人生性刻薄，又不聽人勸，部屬都不依附他。太平興國年間(公元976—983年)，江東有僧人，赴京申請修建天台壽昌寺，並說寺院建成，自己願意焚身來報恩。太宗批准他的申請，派衛紹欽前往監督施工，修建完工，衛即派人將木柴堆積在庭前，請該僧焚身。該僧說想面見皇帝致謝。衛說:“我昨天辭別時，已面奉聖諭，不用你去致謝。“該僧膽怯退縮，眼看僧俗人眾，盼望援救。衛即將他逼上柴堆並點火焚燒，火勢漸猛時，該僧想跳下，衛叫人用鐵叉把他按住燒死。

(出《宋史·宦者傳》)

譯者按:佛經說:縱使經過百千劫的時間，所造作的業是不會自行消失的。只要遇著條件成熟時，還得自己受果報。壽昌寺的僧人，因申請修建寺院而遭焚身的果報。或者有人懷疑因果不可信，其實正可證明因果難逃，絲毫不差。為什麼 必須認識該僧與衛紹欽，必然在前生曾結下殺害的命債。所可惜的是，該僧既知無法逃脫，唯當一心念佛，求生西方。這樣雖遭遇定業而喪身失命，仍能仗佛力而永出輪迴。但他並不如此，而是盼援救，想逃脫。看來平時對唸佛求生西方的法門，缺乏認識，更少修持，徒受焚身之苦，以償宿債。如果在臨當被燒時，悟知這是夙業，作還債想，報恩想，也可望借恢復寺院之功而生天界。如果存憎恨報復之心，與衛結下生怨，生生世世，無有了期，更是可怕!因為死後的升與沉，必以臨終最後一念為斷。總之，人未證果，一言一行，均當留心，不可輕發。願讀者以為借鑑，無論境遇的順逆，必須深信因果不差。

不持酒戒 救度無功 (明 濟舟)

明朝時北京刑部街鷲峰寺，是供養古代梅檀佛像的寺院。萬曆末年(公元1619年)，住持僧濟舟，為人樸質老實，奉佛誠敬，只是對酒戒未嚴格遵守。一天，有個穿兩截衣的人來對他說:“我是地府的無常，某老太婆因生前未修善，留在地獄裡無法度脫。她過去每月初一，十五都來寺廟禮佛，並帶來果品供養你，因此因緣求您替她念一部《法華經》，便可以託生。“濟舟心裡懷疑，便對他說:“你既是鬼，難得到佛地，可以去頂禮。“鬼說:“現有都城隍在裡面，我不敢進去。“濟舟想起，當天五更時，有人要做佛事，在殿旁設有城隍牌位，他所說不假。便答應，並於七月十五日，在佛前跪誦《法華經》。念至第五卷時，天熱口渴，沒尋到茶水，看見桌上有隻酒壺，還有點剩酒，便喝一口冷酒，繼續把經唸完。第二天，無常鬼又來說:“某老太婆承蒙法師唸完四卷經，整個地獄都放射金光，正當要離開去投生時，忽然一陣酒氣吹進冥府，從第五卷至第七卷都是這樣。因此，還是沒起到作用。“濟舟聽後，毛骨悚立，發至誠心，為她重念。從此嚴持酒戒，永不敢犯。有一位居士名唐時，號宜之，曾將這事刻在該寺嚴淨道場碑的背面。又從前有位高僧跪誦《法華經》達三十年，忽見一青衣童子對他說:“法師念《法華經》很久，但每次洗手僅用水衝一下，沒有按規定洗淨，汙染法寶，還要受罪報!”高僧驚恐問:“受什麼報 “童子說:“要墮落變糞蛆。“說完不見。從此他十分注意按規定洗手。《緇門警訓》載:上廁所後，先用草灰再用泥土將手心手背各搽洗七遍，再用皂角(或肥皂)搽洗七遍。洗時應唸咒七遍，如不念咒，雖洗盡四大海水，也不算潔淨。洗手咒:“唵，主迦刺(音羅)耶(音野)，莎訶。”

(出《法華經持驗記》)

施食不易 恐遭業報 (放焰口僧)

放焰口施食，創始於阿難尊者，都屬於瑜伽法門。瑜伽在唐朝由金剛智，不空兩位上師傳入中國，一時極為興盛。它能夠驅使鬼神，移山倒海，具有不可思議的威神力。但經過數傳以後，無人能全部繼承，留傳下來的只有施食一法。手結印，口誦咒，心作觀，身口意三業相應叫做瑜伽。(瑜伽，梵語，意譯相應。)這事並不容易，結印和唸咒不見得精純，觀想就更難，這樣便不相應了。不相應，不僅不能利生，甚至反害自己。昨天，山上有一位僧人病情危重。當晚外面正在施食，他對守護的人說:“有一個鬼來約我去覓食，推辭未去。一會又來說，法師的心不誠，我們空走一趟，定要報復他。便拉我出去，只見眾人拿著鐵鉤套繩，說要將那法師拉倒在地。我很害怕，失聲驚叫，他們才散去。“過幾天，這病僧死亡。在未死之前，已經和眾鬼混在一起了。當時不是他驚叫，臺上的法師就危險了!不只如此，有一僧人不誠心，被鬼拖到河邊準備拋下水去;有個僧人因遺失鑰匙，心中正想著鑰匙，眾鬼看見飯上都是鐵片便不得食;有個僧人曬的氈衣沒有收，正值天下雨，他的心念著這衣服，眾鬼看見飯上全是獸毛，也不得食。這些僧人均遭明顯的業報。又有人到冥府，看見黑房子裡有幾百個僧人，身體消瘦，面容憔悴，作憂苦不堪狀。問他們，都是施食師。施食真不是容易事啊!果然是這樣。

(出《竹窗三筆》)

經懺未完 冥府查究 (利濟寺僧)

烏鎮利濟寺，有僧師徒兩人，比較謹慎忠厚，來求做經懺的人更增多，因此便富裕起來了。但性慳吝，自己不享受，也不肯佈施。後患病，族人接回治療，不久死去，全部積蓄，均歸族人。十年後，託夢給他的親屬說:“經懺未做完的，冥府追查很嚴，苦不可言。世間傳說在閃電光中讀經，真是這樣。“筆記下來，以警誡應酬經懺的人。

(出《竹窗三筆》)

補誦經典 久處黑暗 (隱園)

江北僧隱園，在天寧寺參學。某年六月突然死亡，母親從太州趕到，皮膚已粘連在席上。將入殮，又甦醒。說自己前世曾做縣官，貪汙庫款，誣陷管庫的，並用計殺他以滅口。管庫的含冤控告冥府，捉去對質。閻王勸管庫的說，他既已出家，你與其報復，不如叫他借法力超薦你。隱園接受吩咐，發願用三年時間，白天拜千佛懺，夜裡放蒙山施食，以此來解釋夙怨。管庫的也同意，才得復生。隱園曾要求冥使引領他去參觀地府，走到一間大廳處，寫著”補經堂”，裡面有幾百名僧道，趁著光明時念經，一會又黑暗。隱園問這是什麼地方 差人說:“這是世間僧道，包攬施主經懺，拿了錢，沒念經。所以在這裡補念。“又問:“為什麼時明時暗 “答:“因為業力深重，不讓你很快補完。所以光明時間短，黑暗時間長，使他們長處黑暗地獄中。“隱園復生後三年，還清夙怨後，又去靈隱寺參學。

(出《現果隨錄》)

編者按:罷翁說:天寧，靈隱的僧人，曾多次對我談及這類事。補經這事，世間僧道將因果當作兒戲，哪知冥間一一都要兌現。與其久處黑暗地獄，又不能順利補經，為什麼不趁在世為施主認真唸經呢 稍一忽視，後悔莫及!

用常住物 惡業示警 (沙彌嶽弘)

高明寺沙彌嶽弘，經管庫房，侵佔大眾的財物，偷常住的米豆等食物供自己享用。剛滿一年，元旦夜間，夢關帝割去他的舌頭。至正月初四日便患重病，幾乎死去。才大為恐懼，變賣衣物，求大眾懺悔，辭去司庫職務，後來病逐漸痊癒。

(出《見聞錄》)

施食不誠 損福獲罪 (明 博山沙彌)

明朝博山能仁寺，崇禎年間(公元1629—1644年)，有施主來山請僧施食。派一沙彌點香燭，被鬼捆綁在臺下，口鼻流涎。空中有人說:“這沙彌不清潔，眾鬼要將他綁在桅杆下，我才勸阻了。但你們向來施食都不至誠，餓鬼均得不到吃的，空腹回去。還有你們每次在彌勒閣學習焰口經咒時，有人赤膊，有人躺著。這樣誦咒，很不如法，將折福造罪。僧人問:“你是誰 “答:“我是某長老，現住西禪堂後面，是守護這叢林的。“第二晚，有個比丘發至誠心施食。空中又說道:“今晚眾鬼得到一些吃的。“這樣看來，施食的人，必須戒德精嚴，至誠持咒，生大悲心，想餓鬼的痛苦，或許對他們有幫助。否則，浪費施主的錢財，自己也獲罪報折福折壽。況且餓鬼道的眾生，長劫以來連水漿的名字都聽不到。我們出家人，怎能不起悲心，憐憫他們 !每天還應當自備水飯，誦唸施食真言，甘露水真言，來解救他們的飢渴。佛法教人，在下雨的時候，向空中念甘露水真言，讓一切餓鬼得飲甘露，解救他們的飢渴，也增添自己的福壽。不過咒語是梵音，必須請法師口授，發音準確，才有效果。

(出《六道集》)

偷佛像金 墮阿鼻獄 (明 天然)

明朝杭州僧天然，母親很信佛，化緣造觀音大士像。頸部用黃金鑄造，天然偷竊這黃金。後來，看見母親時，他自己拿刀割斷頸部，腦袋倒在肩上，自言自語說:“我幾世當比丘，也沒犯過大錯。不該起偷盜心，犯下這無間罪業，現在墮落到阿鼻地獄去了!”說完便死去。

(出《普陀志》)

破戒犯淫 僧人變狗 (明 惠奎)

明朝人陳近思，號九川，很有學問，是個正派人，但不相信六道輪迴的事。嘉靖十三年(公元1534年) 九月一天夜裡，他經過城隍廟，看見一個穿白衣的女人，和一個和尚從廟裡跑出來。那個和尚像惠山寺的惠奎。他便追趕上去，他們跑得很快，追到西門，進王思任家裡就不見了。他和王是好朋友，第二天問王，說他家昨夜生下兩隻狗。

(出《梁溪雜事》)

欠常住款 韋馱令還 (清 福嚴受戒僧)

清朝福嚴費老人會下一位受戒僧，受戒時，欠攢單銀五錢，四年不歸還。老人圓寂後，這個受戒僧夢見韋馱菩薩命令他歸還這銀兩，並說:“本錢雖是五錢，加上利息，應該還二兩。“受戒僧說:“和尚已經逝世，還給誰呢 “韋馱說:“和尚不在世，你可送到靈隱寺，了卻這公案。“該僧醒後，便將銀兩親自送到靈隱寺，說明情況，用來供奉先老人。該寺主持鳴鼓集合僧眾，說明這件事，希望大眾要謹慎因果，並說:“我們寺中目前正進行修建，錢糧的收支數目很大，所以韋馱特用這件事對我們作警誡!”

(出《現果隨錄》)

偷竊燈油 自縛受罰 (清 堯峰行僧)

清朝順治丁亥年(公元1647年)堯峰有一行腳僧，夜裡去偷韋馱像前的燈油，口裡說下流話:“莫管他娘”。第二天，他突然自己反縛著，跪在韋馱像前說:“你前天去玄墓偷吃一盤面，我都饒你。現在又偷我燈油，並且口出下流話，罪該死不能饒恕!”全寺僧眾驚恐，跪下代為懺悔。他又說道:“如果不是關帝勸解，立刻杵死你!現在罰跪一炷香!”香快燃完，眾人扶他上禪床。又罵道:“還有兩寸香在灰裡!”他又照舊反綁，跪在床上。眾人看灰裡果真還有兩寸香。等香燒完，才鬆了綁。

(出《現果隨錄》)

破戒受罪 情況慘重 (清 能安)

清朝釋能安，在長沙南門外向家灣，與同參一起精勤修行，共買下一所房屋，取名”蓮社”，以代人做經懺為職業。後又在平江替人做法事，一些想求福報的善男信女，都請他誦經禮懺，因此稍有積蓄。一天，他的徒弟靈慧患病死去，但胸部有熱氣，過許久又甦醒，對師傅能安說:“我到地獄裡，看見僧道破戒受罪的很多，情況慘重!尤其是補經的痛苦，更令人可怕!”極力勸他師父將蓮社房屋變賣，從此改過，不要再貪圖做經懺的利益。並說，你從前替人做的經懺，其中有很多不踏實，都必須重補!要等師父答應後才死。最後他師父答應，徒弟即斷氣。能安從此隱居在湘陰麻石山廟裡，天天踏實補經，不敢稍有疏忽。《妙法蓮華經· 法師品》說，誦經是五種法師行持中的一種，現在用來作為謀生的工具，不怕佈施難消受，哪知以後在冥府受報，比陽世重百千萬倍嗎 !能安如果不是受警告而發心懺悔，就可怕了!

(出《芬陀利室筆記》)

犯戒淫賭 地獄相現 (興福寺僧)

張某，突然死亡，隨鬼卒見冥王，查對系錯捕，責令送還陽世。張求鬼卒引導參觀地獄，經過刀山劍樹，均一一介紹。最後到一處，有個僧人，股部穿繩索倒吊著，疼痛慘叫。走近看時，正是他的哥哥。張看見很悲痛，問是什麼罪到這地步 鬼卒說:“他當僧人，到處募化金錢，供自己淫慾，賭博，所以受懲罰。要解脫惡報，只有自己懺悔。“張甦醒後，懷疑哥哥已經死亡。當時哥哥住興福寺，便前去探望。進門就聽到呼痛聲，入室內，看見他股部生瘡，膿血潰爛，把足掛在壁上，很像在地獄倒吊著的形狀。問他為什麼這樣 他說倒掛著稍好點，否則痛徹心肝。張把所見的告訴他，該僧大為驚恐，便斷絕葷酒淫賭，虔誠誦唸經咒，經過半月病癒，從此成為持戒僧。

(出《蒲留仙筆記》)

監院現形 留戀財物 (泰州僧)

泰州僧某，隨侍三昧先老人多年，任某處地藏殿監院。性格慳吝，不隨便使用一文錢。他死後，每當夜深人靜，殿中兩禪單僧，常看見監院現形。開始替兩單僧整理鞋子，面帶愁容;接著登上佛座，用手摸地藏花冠後，含笑離去。大眾將所見向先老人說，老人說:“這個業障，必定有遺物藏在花冠內，所以還繫戀不捨。“叫人搭梯去探查，果然有八十兩銀錠，立即安排給他作超薦法會，從此再不現形。

(出《現果隨錄》)

果報分明 毫不含糊 (清 仙嚴寺僧)

清朝道光二年(公元1822年)五月，溫郡仙嚴寺有僧人某。因為一牛販牽水牛經過小南門外雙蓮橋下，牛突然怒目追逐牛販，追到虞師巷下岸小巷內邱姓家，用角刺穿他的腹部，腸子漏出倒在地上。當地人把牛送至該寺收養。該僧嫌牛老沒用，飼養又困難，便私賣在大羅山，被盜賊偷去殺來吃掉。後來，該僧病重時，大喊牛來索命債!兩腳爛斷死去。當時在溫郡城鄉傳為奇事。本來送牛到寺院，是想依仗佛法來解業度生的，該僧不但不盡心餵養，反而私賣圖利。這牛雖直接死於賊手，實間接死於該僧之手。結果身患惡疾(怨業病，不是藥物能治的)，潰爛疼痛，呼叫慘死。說明果報分明，是一點不含糊的。

(出《芬陀利室筆記》)

罪福報應 真實不虛 (清 金山寺僧)

清朝鎮江金山寺，有個侍者僧，已忘記名字，二十多歲。嘉慶初年(公元1796年)，隨從長老滄海，前往阿育王寺禮塔，並燃指供佛。又朝普陀山梵音洞，瞻禮大士後，仍回金山寺。不久患病，死的時候，有位長老及拜經僧，也同天死亡，只有侍者過一夜復活了。眾人問他情況，侍者說:“我被鬼卒用鐵鏈套頸，拖出山門，鎖在石柱上。長老被青面鬼用鐵叉刺入項下，肩挑而來。忽然瞧見拜經老僧，站立空中，許多童子手執幢幡，在前引導，向空中上升，漸漸消失。過一會，我和長老被送到一處像衙門的地方。兩旁階下的人大多帶著枷鎖。我驚問是什麼地方 鬼卒說:是泰山判署。頃刻傳呼自己的名字，命我向此跪下，上面坐的像天官，很森嚴。一個拿簿冊的人用筆判決說:長老某僧，在寺院任監院職務時，曾侵佔十方常住財物，私送人情，拖去受罰!鬼卒就用鐵叉挑著他走了，不知去向。接著問我怎樣修持 我心中恐懼，不敢講話。忽聽見大殿西角，有個老僧說我曾在阿育王塔前燃指禮懺，這個功德不可思議，便命放還。“此事筆者在五峰山時，親自聽志學和尚談的，他是親眼所見的，特記下來，告誡那些不信罪福報應的人們。

(出《舍利瑞應集》)

一念疑心 終障勝緣 (民國 妙性)

我於民國十七年(公元1928年)，住蘇州靈巖山寺，認識妙性比丘。民國廿二年(公元1933年)再到靈巖，他談及自己一段痛心的事。他說:靈巖山後，有位大休僧師禪師在那裡住茅蓬，我和他談禪，很投機。他認為我是個法器，但根性遲鈍，急切不能開悟。一次，他突然對我說:你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年;否則，我於中秋日就要走了。我本來很相信他的，可是，聽到他這幾句話，反而生起疑心。因為預知時至這步功夫，已經不容易，何況還要延長壽命。他果真有這樣高的功夫嗎 我倒要等等看，看他到時是否真的能走 因此一念疑心的障礙，我終於未去親近他。哪知八月十五日，他竟坐化了。我聞訊不勝悲痛，趕到茅蓬哭奠，把他親筆書寫的”大休息處”這塊木牌取回，留作紀念。唉!真是後悔莫及。

(出道源法師:《佛堂講話》)

破法犯戒 三途相現 (民國 度波)

民國初年，長沙嶽麓山下南臺寺僧度波，破法犯戒，凡是葷酒牌賭等事，無所不為。又將寺院，連同香火田租三百多石，出賣給姓姚的。姚因為寺內佛菩薩像塑供多年，不敢銷燬，以致買賣還未成交。度波就親自將泥像一一搗毀，丟下水裡，木像全部燒燬。成交後，度波將變賣所得銀元帶走離去。當時政府正在提捐廟產，他反自得的說:“我的廟已經吊在傘把上去了，政府能把我怎麼樣 “後來錢揮霍光了，晚年在雲蓋寺家山討飯，身患重病，遍身汙染屎尿，又臭又髒，用手代足，在床上爬行;有時把頭插進穀草裡，像吃飼料的樣子，喊他吃飯，常常作豬聲答應。受盡種種折磨而死。《地藏本願經》說:“如果有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不恭敬經書，應當墮落到無間地獄，經千萬億劫，沒有出離的日期。“又說:“如果有眾生，身穿沙門衣，心中仇視沙門，侵佔寺院財產，欺騙在家信眾，違犯戒律，造種種罪惡。這類人應當墮落到無間地獄，經千萬億劫，沒有出離的日期。“如像度波，生前已經現”三途相”，他死後墮落的痛苦，不知要到什麼時候才能出離呢 !

(出《芬陀利室筆記》)

吞募化款 墮落蛆蟲 (民國 天寧寺外僧)

僧人某，已忘記名字，來到常州天寧寺，坐在門外，幾天不吃不動。寺裡僧人奇怪，請他進去，開始不願，再三請才進去。自己說出家的一段經歷:十歲時父母將他舍在嘉興某寺。至二十多歲，師父因修建寺院，派他出外募化。來到南潯，那裡經濟很繁榮，募化不久，已得到萬元。便起惡念，攜款逃往福州，蓄髮結婚，開一間雜貨商店，生活過得還富裕。一次，夏天偶然午睡，妻子坐在身旁，看見他鼻孔中爬出一隻小蟲，像糞蛆，緩緩蠕動，從面部到足，再到地上。妻子跟著瞧，到一小溝邊過不去，繞道過去，遇著口痰，便吞食，過—會，仍由原路回到鼻孔中，他便醒來。自己說:剛才做個夢，到—個地方遊覽，遇見—個女人很漂亮，河邊的風景很優美，由淺水處繞過去，又碰上很好的食品，飽吃後才回來。妻子聽完，一言不發，面容慘變。他驚奇地問什麼原因 妻子將所見的告訴他。他恐懼說:我叛佛背師，私吞募化鉅款，造下彌天罪行。死後不僅喪失人身，而且墮落為蛆蟲，永遠沒有超拔的日期。怎麼得了呀 !只有仍舊出家。便拿少數錢給妻子，勸她另嫁。將餘款帶往福州某寺，再剃髮受戒，發誓遊方，並終身苦行，以贖前罪。到現在已經三十多年了，不知前業消了沒有!說完，不勝感嘆的離去。《寶梁經》說:“寧可吃自身的肉，不可偷三寶的財物。“唐朝曹洞宗創始人洞山良价禪師的詩說”常住須憑戒力抉，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裡縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢!”出家僧尼，借募化為名的不少。看這件事，能不知警覺嗎!

(出《芬利室筆記》)

貪業未除 終歸墮落 (民國 繼祖)

僧繼祖，湘陰人。中年出家，至寧波阿育王寺燃指供佛，又在揚州高旻寺習禪定，修持苦行，飲食粗劣，毫不介意。可惜貪業未清除，常以經懺收入作私蓄，他師父生前也曾多次告誡。他將所得的積蓄，拿給兒子買田宅。不到幾年，家產還是一無所存，兒子媳婦先後死亡，俗家已沒有後人。自己疾病纏身，一度垂危。後來住茅蓬，因多病，發願朝普陀，供眾結緣。又將修建的私庵賣掉，用這筆錢放瑜伽焰口。但是，舍了以後又放不下，心緒起伏不定，病情也時好時壞;有時平地跌倒，神志不清;甚至切齒怒罵，偶然流露一兩句，都是說的從前營謀失敗，因而歸怨別人的話。又喜吃蔥蒜，並在寺內養貓，毫不在乎。我曾經笑問他:“世間上做什麼事能夠發財 “回答說:“只有出家當和尚最容易發財。“雖是開玩笑的話，正反映出末法時期的現實情況。唉!從前的出家人是為”了生死”，現在的出家人說是謀生活，真是距離十萬八千里!出家人被稱為佛門眷屬，應該以斷愛為本。施主的佈施，功德如同須彌山，只能用於弘揚佛法，利益眾生，怎能看作私人儲蓄，用來供家養口呢 !他的神經錯亂，也是小小的業報。過不幾年，胸部生一突出的瘡，痛苦而死。這還是眼前的業報，死後墮地獄受的惡報就嚴重了!

(出《芬陀利室筆記》)

貪毒可畏 至死不悟 (民國 定法)

長沙上林寺僧定法，擔任書記(文書)多年，寺裡的人都叫他”胖子書記”。凡是本寺或他寺有法事經懺，寫作疏表都由他一個人包乾。時刻都在計算經濟利益，卻捨不得佈施，因此積蓄比較豐富。他又兼管本寺佛經印刷流通的工作，所有出售經像法物，收支賬目，別人不能過問。他的文理較通，又熟悉本寺各項事務，寺裡主管人對他也無可奈何。不幾年積儲已達一千多元。曾經有人推薦他任其他叢林主持，也不願去。不久患病，臥床呼叫，醫治無效，經歷各種苦痛而死。世壽僅四十多歲，所放出的債款，也無法收回。床枕下也藏有幾百元。臨死那天，雙手緊抱胸部，死後也不放手。唉!貪毒已深植在八識田中了。結果一文也帶不去，唯有罪業緊相隨。竟至死不悟，令人悲痛!發人深省!

(出《芬陀利室筆記》) 壞經為衣 果在地獄 (劉宋 智通尼)

南北朝劉宋時，簡靜寺比丘尼智通，犯戒還俗，與梁群甫結婚。兒子七歲的時候，因家貧沒有衣服。她想起作比丘尼時，留存有白絹書寫的《法華經》，便洗滌後做衣服給孩子穿。不久孩子遍體生瘡，長出無數白蟲，號叫十幾天死去，聽到空中說:“損壞經典，製作衣服，這只是華報，果報還在地獄裡!”這是元嘉年(公元424—452年)間的事。

(出《法華經持驗記》)

卅年誦經 一念墮落 (宋 法華尼)

宋朝慶曆年間(公元1041—1048年)，歐陽修做潁州太守(地區長官)。有個官妓名叫盧循，相貌端秀，口中常出蓮花香氣，散發滿座。有四川僧人某，具有宿命通，能知道別人前生事，說:“這女人前生曾是比丘尼，誦《妙法蓮華經》達三十年，因一念錯誤，墮落至此!”歐陽修問她:“你以前讀過《法華經》嗎 “回答說:“我已經到這地步，那裡有這種功夫。“歐陽修叫取經給她看，一翻閱便能夠誦唸，很像原來讀過的，如另換其他佛經，便不能誦唸。歐陽修從此相信前生修持的說法並非虛妄。宋朝王龍舒居士說:“假使這個比丘尼當時知道淨土法門，她可以上品上生。由於不知道才墮落為妓女，實在可悲!因此知道，能用淨土法門教人的，救度的功德極大，所得的福報也不可估量。”

(出《法華經持驗記))及《龍舒淨土文》)

私用信施 受變犬報 (清 徐家橋尼)

清朝康熙年間(公元1662—1722年)徐家橋比丘尼，將募化的七兩銀，給侄兒結婚用。夜夢觀音大士斥責說:“你將施主佈施的錢作俗家使用。冥府罰你做小狗七天!”醒後，告訴親近的人，還在半信半疑中;這時突然跑來一隻瘋狗咬她一口。過幾天，聽見鼓鈸的聲音，呼喊疼痛倒在地上，口中做狗叫聲，叫了七天才死去。

(出《果報見聞錄》)