烦恼

烦恼

嘎玛仁波切讲授

烦恼，每个人都有。很多时候，我们认为烦恼和痛苦是一体的，但佛教里将烦恼视为一种负面的思想或情绪；有了烦恼，便会产生痛苦。

伟大的释迦牟尼佛告诉我们，脱离轮回最大的障碍，就是烦恼，而菩萨在成佛之前的障碍，称为所知障；烦恼和所知二种障碍的本质，就是光明的如来藏。原始清净的如来藏，经由我们的主意识，透过眼、耳、鼻、舌、身等五根，对外在的色、声、香、味、触产生五识。在意识、五根、外境的交互循环过程中，让心有了混浊的状态，这种情形在佛经里是如何譬喻呢？就像海水本身是清澈的，不会有浪，但是，为什么海面会生起如此大的混浊波浪？是风让海水起了波浪。所以，这种突然生起分别的识，既捉不住它，也不清楚它是正面或负面，这种混沌不解的疑惑，就是无明，也是所谓的客尘污染。而心的原始本质，就像是海底的水，永远都是清净的，永远都具备着高度的智慧以及圆满的慈悲，这称为佛性。

烦恼，是因为有无明、有分别心而产生。烦恼是思想的一种状态，不是指因烦恼而起的种种痛苦，痛苦是烦恼的果；解脱轮回的障碍，就是烦恼造成的。所以要脱离轮回之苦，必须先了解烦恼如何产生，该如何灭除，这样才知道如何对治它。宁玛巴的大师米滂仁波切说：「什么是烦恼？贪欲等称为烦恼。」归纳来说，烦恼就是贪念、瞋恨、嫉妒、傲慢、疑心等，称为五毒。

从无始轮回以来到现在，我们已经非常习惯负面的思想和行为，对于正面的思想或行为，却需要努力学习才能展现。我们与生俱来、不需经过学习便存在的，就是烦恼。所以，母亲怀胎时，胎儿可能因为不高兴，在母亲的肚子里拳打脚踢；欢喜的时候，也会露出笑容。胎儿在母亲体内的所有喜怒哀乐，都来自于前世延续的习气。而出生以后，婴儿对喜欢的事物会感到很开心，对不喜欢的事物，也会用哭闹的方式来表达，这些都是与生俱来的习气。更严重的是，随着年龄的增长，欲望及瞋恨心也跟着不停增长。从懂事以来，我们就有贪念，因为要满足当下飢饿的需求，而对正面的亲切关怀也会欢喜接受，可是对负面的语言就会有抗拒之心，这些都会随着年龄不断增长。

我们小时候的贪念、瞋恨、傲慢，是前世所播下的种子在今世成熟了。但是在年纪还小，对很多东西还不懂分别的时候，这种毒还只是种子，看不出来后果有多严重。就像是食用被污染的水或食物而中毒一样，刚开始根本感觉不到毒性的存在，等到日积月累，伤害就愈来愈重。多数的毒物在刚开始享用的时候，感觉是舒服的、有快感的，但是随着中毒愈来愈深时，痛苦就愈来愈烈。除非出生在有良好道德观念或有正确宗教信仰的家族，才不会持续恶化，这也是自己和家族在前世福报的共业成熟，才有机会让自己在今生的教育下，慢慢改变看待事物的观点。

就像一个小朋友，当别人欺负他的时候，他会哭着跟家人或长辈投诉。如果是不理智的父母，或是没有正确道德观念的人，大多会告诉小朋友用以牙还牙的方式反击，而不会告诉他正确解决问题的方法。之后，小朋友心里就会慢慢建立起负面模式的思考了。这种情形容易发生在父母有暴力倾向，或口无遮拦的家庭里。我曾发现有一个小朋友，在二岁多，才刚学会与人完整对话的年龄，特别喜欢讲大人的黄色笑话。我觉得很奇怪，怎么刚会讲话的小孩有这种习惯？后来才发现，他的妈妈是很爱讲这种笑话的人，导致小孩在无形中接受这种说话方式，但却不知道那是不好的。

我们也可以看到，有些小孩在刚学会走路的年龄，就会用暴力解决事情。或是业力更深的，当他发脾气，可是又无法对别人使用暴力时，会反过来咬自己发泄。这时如果父母有慈悲的心，好好教导小孩正确理解这些瞋恨是不好的，再慢慢引导他往正面发展，小孩的瞋怒习气是可以改变的。因为前世带来的是还没成熟的种子，如果知道土里种的是罂粟花等具毒性植物的种子，只要不在上面洒水、施肥，没有阳光照耀，种子自然就会在土里腐烂；即使能长出芽来，也是非常脆弱的植物而已。同样的，小朋友的烦恼种子–贪、瞋、痴、慢、疑等，和罂粟花或其他毒药的种子一样，影响力还很小，关键在于要不要让它继续成长。父母如果认同他的负面情绪，或者沈默以对，都将是一种鼓励，那么负面情绪就会慢慢扩张。但如果生在佛教家庭，从小就被教导说伤害别人、将别人的物品占为已有、恶口伤人、动手打人等，都是非常不好的作为，慢慢地，小孩子就懂得去改变自己，因为是非观念已经播种在他的心灵上。但现在有很多家庭却是溺爱胜过于教育，而让小朋友失去是非观念。

不仅如此，大人更是普遍溺爱自己。我们都明白包括十不善等负面情绪和行为是不好的，因为没有人喜欢被伤害，没有人愿意被砍杀，别说用凶器伤害，就连言语上的辱骂、讽刺、诽谤，都会让人觉得非常不舒服，就像用针扎心一样痛。但是，当我们对别人做这些事情时，却总有一大堆理由，还会对自己说：「这样做虽然不好，我也不想这样，但我是逼不得已的。」

人心本质的佛性是清净的，但被客尘污染而产生无明的时候，已经有魔性和佛性并存于心中。在佛性的这边，人当然希望自己被别人认同，被别人关爱，所有人都用温和爱语对自己说话。但反过来看，自己对别人能不能这样付出呢？非常困难。短时间的付出或许可以，但长时间是很不容易的。

杀生也是因为烦恼而产生的。人们会因为贪念而杀生，其中最严重的就是为了满足食欲的贪念而杀生。很多没有学过佛法的人，当看到动物时，就会因为想吃牠的肉而杀害牠。曾经有一次，几个没有宗教信仰的游客想到我们的寺庙参观，要上山时找不到车，所以我们就让他们搭便车一起上山。因为寺庙周边的区域禁止打猎，所以四周有很多野生动物，加上我们在傍晚上山，一路上车灯照出去时，可以看到很多野生动物东跑西窜。这时，车上有个广东人沿路就一直说这些动物可以用来煲汤。这就是因为对食物有根深蒂固的欲望，所以看到动物时，就生起要煲汤补身体的想法。

此外，有人只是为了玩弄动物而杀生。很多人去钓虾场、打猎场，根本不是为了满足食欲，只是当成娱乐喜好而已。像上次有几个汉人到藏区钓鱼，喇嘛不管怎么劝都不听，于是喇嘛就丢石头吓阻，但没有直接对着人丢。可是问题来了，其中有个汉人的父亲是军队的高阶长官，就来寺庙理论讨公道。我对他解释：第一，在全民信教的藏区，不让人钓鱼是正常的。第二，觉得他很可悲，就问他是不是家里没有东西可以吃，才要钓鱼。他回答只是因为无聊才钓鱼。我就对他说，去拿钓竿钓自己的嘴巴，看看是否还觉得无聊。像这种只是为了娱乐就伤害动物的做法，是人类非常可悲的地方。

也有人是想用动物的毛皮来炫耀而杀生。在吐番时代，藏人穿不同毛皮是军队的权威象征，这种观念延续下来，让藏人对毛皮特别厚爱，造成目前有很多人为此而杀生。所以，这几年西藏兴起一个强烈的运动，就是禁止佛教徒穿动物皮毛，但天气冷时可以穿羊皮衣，因为在零下二十几度的气候里，这样才不致于冻死。而藏区虽然是全民信仰佛教的地方，但也会为了贪图彼此财富，或为了炫耀自我财富而杀生，这都是因傲慢而杀生。

人们有能力却不反省的时候，就会因为无知而变得盲目且盲从，根本不清楚所作所为是应该或不应该，很多时候自认为的「应该」，其实是烦恼在作祟。像是不同的宗教派系，为了各自的信仰而发动战争，导致多少无辜的人被炸死；有多少狂妄自大的人到处发动战争，最后被伤害的都是无辜的平民百姓。又或是看上了别国的石油、财富、土地，于是就找一个理由发动战争，这种情形也很多。所谓为了宗教、自由而发动的战争，大部份的原因都是傲慢。因为我方有能力，如果对方不认同我方的想法，就强迫对方认同，而能力就是武器、权力、金钱，所以说傲慢会杀人。

杀生的原因中，最严重的不是瞋恨，而是傲慢，而且这种傲慢还带有贪念。譬如长相很好看的人，会藐视长相不如自己的人，这叫做色慢。我们可以发现，长得很英俊的男人或很漂亮的女人，大多数傲慢心会比别人强。而文化水准高的人，虽然长相不怎么样，也会有傲慢，更严重的就会变成种族慢。当然，认为自己所处的环境是高度文明的文化，这种想法本身并没有错，但如果反过来认为别人是贫穷、落后、愚昧的，沙文主义思想就会产生了。很多时期不同的大国所拥有的优越感，就是一种沙文思想。这又分很多种，有的是帝国式沙文思想，有的是民族意识的优越感，当这种优越感太膨胀时，会变成民族沙文主义，就会对其他民族带着歧视的心态。

唯一对其他生命不带任何歧视的文化或宗教，就是佛教。虽然大部份宗教都有正面教义，但常常认为自宗的教义是最好的，而把别的宗教妖魔化。可是在佛教里，看不到对自宗有任何沙文思想。佛法的最高层次是密法，而佛陀在密法十四根本戒里，便明确规定不能诽谤自宗或其他宗派。从佛教自宗来说，在佛陀涅槃后，就分成十八个派系，之后经过不同方式传播到不同地方，又分成更多支派。譬如传到藏区，分为四个或五个大派系，之后五大派系又有分支。另外，传到汉地或其他地区的佛教也有不同支派，这叫做佛教的自宗。所以，只要是佛陀传下来的教法，佛教徒都不能因宗派传承与自己不同而加以毁谤。而对于所谓的外道，也就是其他宗教或没有信仰的人，佛教徒也要把他们当成亲兄弟姐妹，甚至当成父母来看待。如果佛教徒真的依照佛陀的教义去做，烦恼是很容易被摧毁的，但问题是我们没有好好利用它。我们虽然知道佛陀有伟大的教义，是可以驱除烦恼疑惑的明灯，但却不知道怎么点亮它。

佛教讲的财富范围很广，也把财富称为资粮，概略可以分为福德与智慧二种资粮。福德资粮又分成可贪和不可贪的部份。可贪的福德是什么？就是寿命、健康、心灵自在，而十善业则是累积这些福报的方式。

第一种珍贵的财富是寿命。一个人能活着是最大的福报，假设连命都没有，是国家领导又有什么用？所以最珍贵的就是寿命。很多人努力争取钱财，追求别人的赞美，想方设法让别人认同自己，用不同的食物滋养身体，为三餐忙碌，这些努力都是为了让寿命维持下去。而从小到大不知经历了多少病痛，打针吃药也都是为了延长生命。但是，真正要延长生命的最好方法，就是尽量不伤害而且协助其他众生。不杀生是延寿最好的方法，因为杀生会造成短命，也会产生烦恼，要解决这个问题，就要靠戒除杀生，而且还要多放生。

健康的身体是可以贪的第二个财富。如果命还在，但没有健康的身体有用吗？大家辛勤劳动，用血汗赚钱，为的是什么？是为了将来老了，在身体机能退失、行动迟缓的时候，至少还有一些财富可以维持生命。但即使为了身体的健康，一日也才需要吃三餐，何况人的消化能力有限，不可能把所有美食全部吃下肚，可是人们的眼睛会继续引诱贪念，让人心停不下来。有多少人因为过度的贪欲，不分白天夜晚拚命赚钱，导致全身都是疾病，最后只好将所赚的钱用来治疗身体，只能在忍受痛苦的状态中活着。当然，为了自己或眷属的温饱，勤劳地赚取财富，是有必要的。所以，寿命和健康一定要并存，不然就像不少人虽然有寿命的财富，却没有身体健康的财富，变成植物人或躺在病床上十年、二十年，经历许多的折磨和痛苦。

但即使有寿命和身体健康的财富，如果心灵无法快乐自在，会觉得更痛苦，所以第三种财富就是心灵的自在。例如，假设心里不甘愿奉养家人，就会天天埋怨。但其实施者比受者更有福报，因为有福报，才有能力奉养家人，这种能力也是上辈子累积善业才有的。有多少人养不起长辈或儿女？父母养育了我们，而在他们没有能力谋生时，换我们奉养他们，这本来就是伦理上的正常循环。如果心境轻松的做这些事情，就不会觉得痛苦了。

像我们出家做佛教徒，因为使命的关系，从小到大并不觉得自己是属于自己的，而是认为身体和财富都属于大众，连命都是众生的，所以就乐观的尽量付出。而愈乐观，信心和体力都会加倍增长。以这种心态付出，得到佛菩萨的加持力及众生赋予的责任，都会觉得非常难能可贵。

例如，前阵子我病得厉害，还曾昏迷，期间做了一个好梦。梦境是我带着一群喇嘛经过悬崖峭壁，寺庙好像在旁边，当时心想：这么陡峭的峭壁，不知是否会掉下去？然后就开始山崩地裂。掉下去时，我心想最好不要砸到脸，而是脚先着地。后来，喇嘛都跟着我在海里游泳，还有一大群信众在海边等待着。这时，我知道了，不是我在度众生，是众生在度我，众生在协助我脱离苦海。因此，我终于更深刻认清「没有众生，自己绝对脱离不了轮回」的事实，虽然这只是一场梦。而在梦境中，从海水里游到岸边的时候，是一群信徒等待着要拉我的手，这表示我的责任未了、缘份未了。

当心进入很宁静的状态时，好像可以把生病的身体放在一边，另一个自己在旁边享受着宁静的快乐。因为我将近三十多年没有这样好好休息过，这时完全不需思考要做什么，或还有什么未完成。寺庙的事、信徒的事、大家的烦恼，一切都不考虑了，除了念经、祈祷之外，就是睡觉。虽然身体仍会痛，不过心灵很舒服。当然，这不代表我不需要看医生，只是说精神的力量有时比医药治疗的效果更好，所以对诸佛菩萨深信不疑的虔诚心，可以治疗病痛。

当身体生病时，当然会烦恼。身体痛，就是因为对身体生贪而舍不得。所以，身体开始出现状况时，贪欲会慢慢增长而舍不得身体，这时候所增长是对自身执着的人我执。而不生病的时候放不下什么？别人对自己讲一些不好听的语言，不管用词是正面的，还是负面的，只要逆耳，大概都不愿意接受。听到逆耳的言语就产生瞋恨心，认为对方既然讲不好听的语言，那我就对他讲更难听的话，以牙还牙。像这样，其实是一直在助长烦恼，这就是因人我执的存在而让烦恼无限扩张。

如果把这种贪执用于正面，就会产生正面的作用。比如生病时，慈悲自己的身体，但更慈悲别人的身体，想着无论别人现在处于任何情绪，包括忧愁、悲伤、痛苦、沮丧、烦恼等等，我都用同理心培养感同身受的感觉，这样的感情一直培养以后，自己就不会在别人生病时，麻木没感觉。当儿女生病时，父母会有着比割下自己的肉还要痛苦的感受，这是培养感情而来的。这也是佛法里讲的自他交换，用现代语言叫做培养感情。

自他交换，是站在对方的立场去感受对方的状态。一开始训练时，先对他人的痛和自己的痛，同样用心去感受；慢慢扩展之后，当周边任何人的痛苦烦恼，都变成是自己的感受时，对他们就会有一种家族亲戚的爱。然后，可以再无限扩大范围，对其他人发展出友情，再转变为亲情，而让所有人都变成我们最亲的亲人。

这种爱延伸到六道其他众生之后，就是大贪。这种大贪对目前的我们来讲，犹如渡海的船一样，虽然最终到岸边就要放下，但就如寂天大师所说，这是目前非常需要的大贪。问题是，我们没有将贪念用于让自己解脱的大悲心上，而是用在产生负面的烦恼上。产生烦恼的贪是什么？譬如你是我儿子，你的学习不好，让我跟着产生痛苦，别人对你的看法让我产生痛苦，你长大后工作的状况，也会让我产生痛苦。这种把儿子据为己有的财富，叫做法我执。像这种「据为己有」的想法，是烦恼愈来愈多的原因。

就像我们没有到这个体育馆办法会之前，如果体育馆被人破坏，我们不会有什么感觉。可是如果在今天的法会中，突然有人将供品打翻了，我们就会不高兴，但如果这些供品是放在别人家里被打翻，我们也不会生气。这是因为我们把它当成是自己的东西，欲望已经延伸到它上面去了。对房子、车子也是如此，自己还没买之前，不管别人怎么破坏都无所谓，但是当自己确定要买下它，这时如果有人破坏，就会觉得不高兴了。这就是西藏高僧巴珠仁波切讲的：「拥有多少财富，就有多大的痛苦；有多少执着，烦恼痛苦就有多大。」

人不可能拥有一切的，尤其心灵的自在，能拥有的又有几人？有人夸奖、赞美自己的时候，我们会感到非常舒畅，当下的包容心也特别大，博爱到好像可以照顾全世界一样。但如果有人讲自己负面话语的时候，自己的包容心就会愈来愈小。心本身没有大小的界限，如果了解它的本质时，它就会变成无限的包容心，但不了解它的时候，它就会带来许多情绪上的负面影响。

在一般人的认知里，学问高、能力强、财富多是快乐的来源，但实际上却不一定是这样。人世间的财富、学问、能力、称誉、金钱、权力等，全部集中在一个人身上时，他会快乐吗？不会。财富多的人反而痛苦愈大，因为他不知道怎么处理。也许拥有聪明才智，就能拥有很多权力和财富，但要把权力和财富变成快乐的源头，没有智慧是绝对做不到的，甚至反而变成痛苦的来源。很多人拥有财富以后，天天担心被偷、被抢，而亲朋好友因为权力、财富、名利而彼此仇视的，也比比皆是。反观贫穷落后者，家庭和睦相处的也很多。

人有瞋恨烦恼时，首先会表现在肢体和言语上，比如怒目相向、伤害别人、恶口伤人。虽然赞美他人是最不需要本钱就可累积福德资粮的一种方式，也可以得到别人对自己的关爱，但我们却吝于真心真意赞美他人，反而在别人做好事的时候，百般挑剔、挑拨是非。实际上，这种心态是源自另一种烦恼–妒嫉心，因而对别人所拥有的一切，觉得不甘愿。但其实如果能赞叹随喜，别人反而会和我们一同分享。我们可以看到，很多有智慧的人愿意把学问、能力、财富，和别人分享。如果不经常去赞美、随喜别人，反而想方设法欺骗，别人当然就会随刻都在提防你，不愿和你分享。

随着现代文明愈来愈发达，人们对于什么事都希望快速成就，甚至不需出门，就可以在网路上采购东西，愈来愈不喜欢和其他人接触，愈来愈封闭自己。本来做人最大的福报，是懂得伦理、遵守法律，可以自由地与他人好好相处，但我们现在却愈来愈恐惧。因为这个世界的资源财富有限，于是每个人都想方设法取得，大家拚命竞争，就是担心自己拥有的会被别人夺去。但也是因为这种无法互相信任的猜疑心，导致我们凡事都感到心烦。虽然古人说：「害人之心不可有，防人之心不可无。」但是防人也不应该防卫到这种程度，当防卫到自己心胸愈缩愈小之后，就容不下别人拥有和自己一样的财富、智慧、学问、生活环境等等，于是会想方设法保护自己，破坏别人。这就像很多动物为了自己的小孩，就去残害别的小孩一样，很多鸟类就有这种习惯。这样以后，猜疑心会愈来愈重，大家都不按牌理出牌，于是无法判断这个人是可以交往，还是不可以交往。再加上资讯太发达，人们又大多利用它去传播是非的消息，变成人人都有恐惧。但人与人相处时，本来就会有很多情绪，今天能容忍，并不代表明天的一切都能容忍，于是，一有什么不满意，就开始挑拨是非。有时自己散播是非之后，又后悔了，然后愈描愈黑。所以，我们要懂得如何恰当的运用现代文明，不然就会变成烦恼的来源。

人类所有的痛苦，都是自己的贪、瞋、痴、慢、疑造成的。正常而言，人类比别的动物有更高的智慧，有同理心。可是相对的，人类有时需要更多的约束，不然智商高反而变成狂妄自大，成为混乱的根源，而且还会用自以为是的聪明，摧毁这个世界。人们常说怕鬼、怕妖魔、怕蛇等等，事实上最恐怖的是人类。很多动物表面上没有人类那么高的智商，但有时却不一定比人类差。像在藏区每头牛都有取名字，因为经过和人相处而培养感情的牛，可以懂得人的语言，所以藏人根深蒂固认为动物跟人没有太大的差别，知道牠们真的是非常接近人类的。

动物们也会彼此报复、呵护。像一头牛死了，即使尸体已经被搬走了，其他的牛还会到同伴死掉的地方流泪。记得我小时候村庄里宰了一头牛准备过年，到了晚上就看到一群牛围着白天宰牛的地方，一直转圈，凄惨的叫着，直到天亮才散去。如果和动物相处后，就会发现牠们彼此关爱、有同理心，实际上比人类还可敬，虽然牠们并没有法律的约束。又像是蜂、蚁对外来攻击者会同心反击，会把同伴的尸体搬回住的地方，这些都是人类不如牠们的地方。

人类的长处是可以去思考这类问题。当知道这一切的痛苦来自烦恼时，懂得接触佛法，透过对佛法的了解，培养慈悲心，慢慢把贪念、瞋恨、妒嫉、傲慢等烦恼去除，尤其对众生能视如自己父母的时候，贪瞋等烦恼也就会慢慢减少。当我们了解，佛教徒表面上是在度化众生，但实际上是靠众生的力量在度化自己，应该对众生有感恩之心才对。当有感恩的心，瞋恨就生不起来，也不会嫉妒。因为曾发愿希望所有众生比自己好，所以如果众生的智慧、财富比自己多，应该高兴才对。何况他不需要自己的帮助，财富、名声、能力就比自己好，应该更值得欢喜，因为自己少了一个负担。嫉妒，就是放不下名利等，而对别人所拥有的感到不满。

疑心病也是人类痛苦的根源，我们经常怀疑这个，怀疑那个，但其实大多数的怀疑是错误的，和事实不相符合。因为有了猜疑，朋友间的友情莫名其妙变得非常冷淡，亲人间的关系也变得像仇人一样，不只如此，金刚师兄弟也发生纷争。甚至上师对弟子或弟子对上师的师徒关系，一旦牵涉到世间名利，就会导致种种猜疑。虽然很多时候仅止于怀疑而已，但莫名奇妙会让人产生很不舒服的感觉，像燃烧的火一样，让人承受极大的痛苦。也因为如此，人类有怨憎会苦、爱别离苦，也就是不想遇到的仇人，偏偏会遇到，不想离开的亲人，偏偏会远离的痛苦。而对于有人障碍自己喜欢的人获得财富、赞美、关爱、幸福的机会时，自己就会对阻碍的人起瞋恨心。

追根究底，可以发现一切痛苦来自于无明，因为无明让我们完全不了解什么可以带来快乐，什么会带来痛苦。但只要学会佛法，学会大慈大悲的菩萨思想，然后付诸于行动，痛苦就会愈来愈少。因为你的心会愈来愈广阔，愈来愈跟大海、虚空一样，可以包容一切正面、负面的事物。无论你认为众生对或不对，要知道这都是因为各自的习性，一切都是因为有烦恼存在才会这样。能够这样理解，我执会慢慢减轻，心胸会愈来愈广大，日子愈来愈快乐，智慧愈来愈增长。因为破除了我执，就是增长了智慧，当分别心逐渐破除后，在短暂世间，可以获得人所能具备的一切福报和快乐，究竟上可以得到永恒的快乐，也就是成佛。

所以，想要减少痛苦，得到快乐，唯一的方法就是了解烦恼，然后透过菩提心来净化，让自己的烦恼愈来愈少。烦恼少了，痛苦自然而然就会变少了。