第十三章 臨濟法門(四)——臨濟宗再次分流 六、圓悟復興宗風

六、圓悟復興宗風

　　明朝末年，隨著國家對宗教管制的削弱，佛教打破以往的沉寂，重新活躍起來，在中國佛教發展史上形成一個高潮，這一時期佛教的興盛，在思想的表現，主要在于繼承發揚宋以來教禪並重、禪淨合一的思潮，同時還有一些高僧不滿佛教內部諸多流弊，而走上復古，即直追古來大德，竭力維護傳統佛教的路子。在禪宗臨濟宗中，明末最活躍的是笑巖德寶的弟子幻有正傳一系，正傳的著名弟子有密云圓悟、天隱圓修和雪嶠圓信，都在江南一帶傳禪，其中密云圓悟影響最大。 　　(一)密云圓悟 　　圓悟(１５６６－１６４２)，號密云，俗姓蔣，宜興人。少家貧，從事各種勞動。待其成為大禪師後，曾回憶說：「悟上座出身本非他鄉異士之人，即本邑南岳山中一個樵夫耳。」又曾答其弟子漢月法藏云：「老僧漁也漁過，樵也樵過，耕也耕過，牧也牧過。只為不知本命元辰立地處，故入佛門來。」初受流行的淨土信仰影響而「一意念佛，」二十六歲時，閱六祖《壇經》，始知宗門向上事，二十九歲，自覺時節成熟，拋妻離子，出外游歷，立志出家，翌年，即萬歷二十三年(１５９５)正月，圓悟到常州龍池山參見幻有正傳。正傳以師學道勇銳，志期徹悟，故授法號「圓悟」。 　　本來幻有欲正式為圓悟薙染授戒，但圓悟自覺大事未明，立腳不穩而婉拒，情願終身修苦行，服雜役。「身任眾務，以至鬻薪陶器，負米百里之外」，不憚辛勞，刻苦任事，大有古德之風。乃至圓悟成一方化主，亦以此警策徒眾，曾語眾云：「老僧三十一上侍先師參禪學道，都在務作里辦，汝輩要安坐修行耶？老僧不願叢林遣此法式。」圓悟晚年先後住持常州龍池山禹門禪院、天台山通玄禪寺、福州黃蘗山萬福禪寺等六處寺院。每到一處，在領眾修法之余，力倡百丈農禪之風，實行「作則均其勞，飯則同其食」，決不允許不勞而食有現象存在。在住持天童寺時，一次有十數僧不參加「普請」，他知道後立即將他們遷單，趕出山門。 　　圓悟在正傳門下服雜役三年媽落髮受戒，三年間圓悟勤勉任事，刻苦參究，侍奉正傳更是殷勤周到。「傳上下舟車，師隨行有類廝養。」正傳也讚許圓悟具大根器，可擔大綱。在受戒次年，遵從正傳的教導。「掩關本山，以千日為期。」 　　當時禪林存在「閉關」修行的風氣。「閉關」又稱「掩關」，指在一段時期內，足不出戶，專事坐禪習定。其用意在拋卻一切俗務，遠離一切俗情，在一念不生處體認昭昭靈靈的心之本體，當然「閉關」也不是絕對不與外界通什麼消息，只是不有攀援而已。一次正傳到關房，與圓悟話及「有心無心之旨」。正傳云：「你既有心，把將心來」。圓悟呈偈云：「自心本自心，自心非心，有無既非，無自非耶？」圓悟即呈偈云：「心心即自心，有無皆自心，有無皆自心，無心無自心。」正傳云：「今日張渚買兩把青菜來，無個大羅卜頭。」圓悟云：「某在關房不知。謝和尚三拜。」正傳云：「終未大悟在。」 　　正傳與圓悟徒間的往得問答有如打啞謎，門外人聽來只會一頭霧水，不明就里。其實師徒二人是圍繞「心」的不同含義及其相互關系而相互辨難。「心」在禪宗的義理層面上，有三種內涵：肉團心、靈知心、本體心。所謂本體心，即絕對待，無生滅，至精微而又至廣大的宇宙之心，亦即眾生參禪明心見性之「心」。此心相對于前兩種「心」，即識見紛紜煩惱熾盛之靈知心、思維意識之心，則是「無心」。因為本體之心亙古亙今，不生不滅，相對于人生而始具之心，則是「自心」。明白了以上概念的含義，則正傳、圓悟的對答就容易理解了。圓悟最後所說「有無皆自心，無心無自心。」是說修行達到明心見性的境界，則起心動念皆本心之妙用，但此心念皆清淨無染，與未悟前的心念又不同，是自然任運、無造作、無染著的，故說：「無心無自心」，圓悟自以為已洞見本來，無執無礙，但正傳認為說食不飽，見地是否純正，還必須在應世接物的生活實踐中印證，所以對圓悟並不首肯。 　　圓悟三十八歲那年，一日自城歸銅官山，到山頂，「忽覺情與無情煥然等現，覓纖毫過患不可得，」眾生苦苦尋覓一生都難得證得的境界，在偶然一念間出現了。「爾時恍恍惚惚、昭昭靈靈底，要起起不來，欲覓覓不得，不知什麼處去了。」圓悟意識到這就是古人所謂「大地平沉」境界。直到此時他總醒悟到正傳當時在關房外不予首肯的良苦用心。他還說：「貧道若不得我幻有老人道『未曾大悟在，』又爭得到銅官山頂忽自覺情與無情煥然等現，又爭忘得人我相、得失是非，又爭敢道『大地分明一個爐，看來渾是火柴頭，老僧信手輕挑撥，便解翻身動地流』耶」。 　　萬歷三十年，正傳去燕京，圓悟受命監理龍池山的院務，萬歷三十九年(１６１１)，正傳欲傳「衣拂」給圓悟，圓悟固辭不受。正傳圓寂(１６１４)，圓悟堅持「心喪伴柩」三年，其間作頌古二百首「以明佛祖大意」。其一曰：「月到中秋滴露濃，崖前石菊花正紅。山僧盡日茆堂睡，長蘿毘那多口翁。」其二曰：「相逢不必論高深，覿面何須更用尋。君有勝情並玄度，我無名理況支林。一盂香積維摩供，萬法惟吾獨露襟。自覺個中無一定，客來談笑懶言心。」圓悟少貧，未曾廣讀外典，出家後又服雜役，亦未泛覽內典，但上述詩句皆清新典雅，落落有高人韻緻，這只能說其宿慧深厚，天性穎悟，再加閉關苦修，由定生慧，實相般若當下現為文字般若。 　　圓悟一生歷主名剎，在江蘇、浙江、福建一帶有很大影響，其弟子遍天下，剃度弟子二百余，嗣法弟子十二人，即五峰如學、漢月法藏、破山海明、費隱通容、石通秉公、朝宗通忍、萬如通微、木陳道(一個文字頭，一個心字)、海明，在明清之交，影響尤大。此外他與社會上傾慕佛教的名公巨儒，王臣國士亦多有交往。這些人或晨夕隨侍，或尺素相通，或邂逅咨請，「得師激發，無不虛往而實歸。」關于他的言行，有道(一個文字頭，一個心字)編的《密云禪師語錄》十二卷，有批語弟子法藏的《辟妄救略說》十卷，另有弟子通容所編《天童密云禪師年譜》，輯錄其生平事蹟。 　　(二)參禪要訣 　　圓悟禪風類德山，常舉德山語云：「我宗無語句，亦無一法與人，」不讓學人落入言語文字葛藤。不得已而為言，亦簡明扼要，無論上堂法語抑或書信開示，常寥寥數言，點到為止，為學人自己留下自性自度的空間，「他人難用力，自度自家身」，圓悟常以此警策學人。 　　圓悟對參禪開悟的看法，集中體現在《參禪偈九首》中，這九首偈為： 　　參禪莫妄想，亦莫著除妄。一念未生前，試看底模樣。 　　參禪一著子，不假異方便。須著自回光，悟取本來面。 　　參禪參直指，毋遭歧路使。豎起鐵脊梁，直下超生死。 　　參禪直參直，莫著心意識。千差萬別來，直下當頭截。 　　參禪參自由，撒手復何求。赤身如白刃，誰取犯當頭。 　　參禪欲吐氣，須參轉身趣。轉身吐氣時，語語無剩句。 　　參禪節要處，切莫顧危凶，當機擒虎兕，信手捉獰龍。 　　參禪參真實，莫參口頭弄。終不哄他人，到頭終自哄。 　　參禪貴正因，弗用記時辰，佛法無多子，久長難得人。 　　這九首偈將學人參禪所應堅持與所應對治的方面都談到了。第一首與第四首互映證，是講參禪要停息一切思維情識，包括日常的起心動念千思萬慮，也包括欲停息這些紛紜之念的想法本身。因為如果念念不忘自念停心，這本身又成執著、又成魔障。禪悟思維是心對心的觀照，而日常思維都是心對外物的觀照，即便是觀心，也是把心視為客體，而禪悟則是心自體的內省、反照。所以欲明心見性，獲得對宇宙、人生之根本——心的證悟，則必須消除日常思維的干擾，將向外馳求的心止息下來，在「一念未生」的狀態，去認取自家本來面目。 　　第二首、第三首是說惟有參禪開悟，總是超脫生死最殊勝的法門，而其它種種修行的方便法門，都不如禪這麼直截了當。參禪是大丈夫事，須「豎起鐵脊梁」，樹立信心，勇于擔當。只要豎定信念，迴光返視，不假方便，不入歧路，就一定能夠一超直入，頓超生死流，直入涅槃彼岸，第九首也包含類似的內涵，參禪修行，不性根機淺，而怕不摸進路，不明禪修的原則和方式方法，此即因地不明。因地不明，就可能種下邪因，而因地既邪，雖累劫苦修，亦難成正果。 　　第六首是講參禪的節要處在「參轉身趣」，其實這里的「轉身」實指「轉心」，把「我執」之心，轉為無我之心，即打破物我的質礙，在消除一切執著、一切染污習氣之後，證得清淨無染之本心。只有完成這一根本轉變，總能轉識成智，以無分別之心去成辨一切，無所掛礙自由自在，第五首所謂「自由」、「撒手」、「赤身」，都是對悟後灑脫自在境界的描述。 　　第七首是策勵學人心存無異，發大勇猛，誓破修行中一切魔障。無始以來習氣薰染，眾生于八識因中形成種種結使煩惱，這些煩惱對凡夫眾生來說是流轉生死的直接原因，而對參禪修行者來說，則成為修行的魔障。而且「道高一尺，魔高一丈。」修行越是有進境，魔障也越猖狂，用虎兕、獰龍形容決不過分。圓悟作為閉關修行三年、親歷險境的大禪師，對魔障的生起與對治之法，深有心得，所以此偈當是經驗之談。 　　第八首是警策學人真實用功，不可賣弄口頭禪，自誤誤人。圓悟常開示眾人，禪悟決定不在文字中，亦不在唇舌拔動處，惟有親證親到，總轉得身、吐得氣。若舍本求末，在枝節上生枝節，葛藤中纏葛藤，則橫生顛倒，喪身失命。有居士求脫離塵綱、免于沉淪之文字，圓悟復書道：「某秉教外別傳、不立文字之旨，豈有塵綱沉淪、脫離開示之文字耶？惟請老居士不立文字時著眼，則無事不畢矣。」又有居士求開示法語，圓悟亦道：「來諭欲貧道法語于一言之下少有開發，不知貧道若有一方加于居士分上，即障居士，非開發也。居士但向不立一言時看覷，忽然覷透，本無一物一言遮障底，即自開發矣。」既然禪宗講不立一言，則一切皆是剩語，雖有言語文字，皆無實義。但第六首為什麼又說「轉身吐氣時，語語無剩句」呢？實際上不可泥著語言文字只是對初學者或未悟者而言的，對他們來說，一旦橫生執著則永無出離之期，但對那些已證已悟者，則實相般若與文字般若不一不異，言言流露真性，句句通達佛心，一切語言文字皆成說法道具。圓悟曾云：「佛法二字雖不濁偶然，亦非特意。但有個悟入處，不妨信手拈來，自然貼體，隨分道出，自然恰好。」 　　(三)一條白棒 　　圓悟曾花費許多時間致力于公案的研究。在他的《語錄》中，有「舉古」、「拈古」、「徵古」「別古」、「代古」和「頌古」達三卷之多。但圓悟並沒有走上參究公案的路子，他曾總結自己數十年修行的經驗為「直指人心，見性成佛，」 　　山僧出家將四十載，別也無成得什麼事，只明得祖師西來，直指人心，見性成佛一著子。 　　「直指人心，見性成佛」是南宗禪的宗旨，圓悟重提這一宗旨，實際上是對後世林林總總的諸多方便法門的拒斥和否定。他自己開啟學人「見性成佛」的手段很簡單，只一味從頭棒去： 　　老僧生平不解打之繞，惟以條棒一味從頭棒將去，直要人向棒頭拂著處豁開正眼，徹見自家境界，不從他得。 時人評圓悟禪風曰：「大師為人，不惜身命，寧使喪身失命，終不為開第二門。此是徹骨精髓，獨超千七百則宗門。」此獨超千七百法門之殊勝法門，就是棒打。圓悟之所以獨尊此法門，據他自己解釋：「蓋緣貧道無學識，兼之只訥，不善委曲接人，故以一條白棒當頭直指耳。」然究其實，圓悟行棒行喝，另有深意在，此即匡正當時頹迷的禪風，重新張揚德山，臨濟等先代祖師大德的大機大用。 　　棒打之風，肇始于馬祖道一，馬祖道一在接引弟子時，竭力否定語言文字的作用，，多采取隱語、動作等特殊的方式誘導其悟入，並且為使「鈍根」之人當下轉為「利根上智」之人，培養學人的大機大用，馬祖還使用極端化的踏、打、喝等段，以令學生醒悟，這種以「粗打」來誘導學人方式經百丈懷海、黃蘗希運、歸宗禪師等傳揚，很快在禪林中盛行，臨濟義玄據「黃蘗宗旨」，廣接徒眾，獨樹一幟，形成臨濟禪宗。但棒打的意義到底何在，後人並非都能理解，故胡棒亂喝者有之，棒下懵懂者有之，「死」于棒下者亦不乏人。圓悟又是如何理解，行施棒打的呢？ 　　有位名叫王選的居士，因不知修行入門及下手處，欲求圓悟婆心開示，以終生奉而行之，圓悟復函曰： 　　祖師西來，稟教外別傳之旨，直指人自悟，乘悟力而行，是為修行。故臨濟三度問黃蘗的大意，三度被打，而臨濟自悟棒頭指處，便道：『如蒿枝拂著相似』，此從上入門下手之法也。今選侍已奉毗尼，復能以生死因緣為念，但不知何以入門、何以下手，欲冀貧道婆心開示法語，將終身奉之出于火宅者，貧道但請選侍向拂著處自看，是生耶？死耶？苦耶？樂耶？行耶？坐耶？忽然覷破拂著處，則動靜二相，了然不生，覓生死且了不可得，何苦樂之有哉？故大慧云『未悟時心識紛飛，悟了時方怗怗地』。然則怗怗地便是拂著處，拂著處便是不從人得、超佛越祖之向上事也，又豈有旋起旋失之心、舍此取彼之念哉？惟願選待自信自悟，決不相賺。 　　禪宗修行雖不講求禮誦、打坐、懺悔等傳形式，但並不是一切根機的人皆可輕易有得。必須有宿慧利根，或者說要有悟性，即能夠透過一切事相的質礙，去體悟事相背後的本質、本性。就禪師的棒打而言，禪師禪棒的起處、落處和批昨，非素具信心，稟性穎悟者不能知。 　　首先，對棒打不能從痛癢處會，如果以為一棒打來頭痛向癢，就以知痛癢者為本心，則大謬不然。因為知痛癢者只是人的靈知之心，即古人所說的「識神」。此識神也是本心的一種作用，全本身並非本心，此識神是一種分別意識、有生有滅，而本心則是無分別，無生滅，故古人云：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人認作本來人。」如此則識神不僅非本心，而且是體證本心的障道因緣，也是眾生煩惱熾盛、流轉生死的根源，若于此錯認，則是執妄為實、認賊作父。古人于棒頭指處亦有說法，所謂「棒打石人頭嚗嚗，「即受棒打，應該忘卻痛癢，如同禪棒打在石人頭上一樣，臨濟義玄談及自己于黃蘗處三次被打而且開悟的因緣時說：「我被黃蘗先師打六十棒，如蒿枝拂首相似。」這不是說臨濟禪師喪失知覺，不知痛癢，或者有什麼硬氣功之類，不覺痛癢，而是說對禪師之棒打，不可以心意識會，若一棒將來即識浪翻滾，疑惑紛呈，去追問禪師為何棒打，自己錯在何處，以及執持知痛癢之神識為本命元辰，則不說六十棒，即使一百棒下去，亦會愈打愈迷，甚或喪身失命。 　　其實不可生分別想。根機不利或因緣未熟的眾生，一旦遭禪師棒打，或暈頭轉向，或識見紛紜，生空見、有見，生苦想，樂想，甚或生嗔念、惱念。其實禪師之棒打，正在于打碎無始以來的煩惱習氣，讓人返本還源，向不睹不聞，未有知覺意識之前，直下覷透。若于此見得分曉。「如黑漆桶處于黑夜，初無二色，即無二見。既無二見，則不見有男，有見有女，不見有纏縛，不解脫，不見有凡聖、有淨穢，亦不見有玄有妙，有覺不覺，亦不見有道不道，不見有空不空，不見有真不真，不見有苦樂昏慧，火宅清涼。」二見既滅，則言思路絕(分別意識和分別思維即停息)，言思路絕，自然一心不生。一心不生則妄情不起。妄情不起則無現業流識。無現業流識，則曠劫習氣頓淨，生死煩惱頓超矣。 　　最後，一條白棒意味著當頭直指，一超直入，深達源底。在當時的禪宗中，存在著對「悟」的不同理解，有所謂「大悟十八遍，小悟不計其數」之說，把「悟」看成是需要反復多次總能完成的過程。圓悟則不然，他強調「一悟不再悟，深達法源底，墜地便稱尊。」對待學人，一棒打去，力求一切放下，一念不生，全體呈現，頓悟未來，這就簡化了修行的層次，階段，也是對當時禪林繁縟頹迷之風的一種糾正。 　　圓悟把「棒打」視為自己的「家法」、「家風」，屢屢以「一條白棒」付囑傳法弟子。其《破山明請》云：「不識好惡，不分皂白，人若問著，當頭便楔，無法與人，那來剩跡。」費隱容請》云：「描不成兮畫不就，讚何益兮毀何及。從來千聖不能識，一切時人妄名測。一條白棒惟直指，所以千古為標格。」《牧云門請》云：「這老漢，只可看，不可判，拈條棒子當頭打，一一鼻頭穿一貫，正眼從來廓頂門，歷歷綿綿續不亂。」圓悟的棒打禪風確有德山臨濟之古風，但時移勢異，此時的禪林已不復有盛唐時的氣象，宗門廖落，龍象鮮出，圓悟雖願力宏大，欲揮動禪棒，橫掃宗門塵障，無奈勢單力薄，難成氣候，其後世弟子有不明就里者，專以打人為事，棒喝完全失去原來的嚴肅內容，成為學人逃避艱苦修行的招牌和藉口，則非圓悟所能逆料者也。 　　(四)禪宗五家與本分一著 　　圓悟禪風痛快直捷，在其《語錄》中雖不乏巧方善辯的機語酬對，但在總體上他傾向于運用棒打等手段啟悟學人，不太看重語言文字的功用。這突出表現在他對五家宗旨的看法上。在圓悟看來，參禪要有大丈夫氣概，只有不被世出世間一切境界語言所轉，總能就是達到自由自在的境界，具體到五家宗旨，圓悟並不否認它們的存在，他為黎眉居士所刻《五家語錄》所作的序云：「五家語者，自達摩西來，至六傳再四世，法遍中華。禪備眾體，機語不一，無心而分，自成五家，故謂溈仰、臨濟、曹洞、云門、法眼。」但他強調五家宗旨其實只是一旨，即佛祖所付囑之單傳直指、明心見性之旨。如此則五家不同的機用法式，都不過是彰顯佛祖之心，眾生之性的道具，「縱五宗差別之語言，亦無非明人人本分一著。若離人人本分一著，別有差別之智，則隨名相展轉。生差別之情識，依舊無自由分。」故圓悟奉勸學人研習五家語錄，不可泥著語言名相，而應該「盡五家差別之元，以明自己差別之智，總歸當人本地風光，全機大用，出于文字之表。」 　　涅槃心與差別智的關系問題，一直是禪師門十分關注的問題。應當說二者有質的差別：涅槃心是宇宙人生的本相，無生無滅，亙古亙今，而差別智則是有形質(語言文字)，有分別、有起滅的，當眾生未證未悟涅槃心，則分別智與無分別根本智是相隔相礙的，眾生只會隨名相轉換而生諸種差別情識。一旦證得涅槃妙心，則差別智與根本智融通一體，不一不異，差別智當下就是涅槃心，涅槃心當下亦即分別智，如果仍把二者判為兩截，則說明未真正悟入實相。故圓悟云：「當知涅槃妙心是大海，差別智是雨滴。滴雖不同，總歸大海，自無差別，所謂『惟此一事實，余二則非真』是正宗正旨。若有差別之智勝過涅槃者，是為魔說。」 　　由此可見，圓悟雖承認禪宗五家各有家風，但他實際上更重視「人人本分一著，」它們之間是本興末的關系，即人人本具的妙明圓心是根本。而所謂五家差別之言，皆是妙明圓心的隨緣呈現而已，啟學人用功處，當在佛祖直指處，即真參實悟，證得本命元辰，而不在費盡神識去研辨五家宗旨，有居士吳道婆問五家宗旨之疑，圓悟復書曰：「細觀來書，于本分一著，尚未親證。當據實呈本分，然後所疑五家說話不妨開來，貧道方好點化，否則斷不敢細解注也。」圓悟後來與其傳法弟子漢月法藏及再傳弟子潭吉弘忍之間的論爭。也是圍繞如何看待五家宗旨而展開的。在駁斥藏忍師徒的觀點過程中，圓悟將自己的觀點表述得更加明確。