第十三章 臨濟法門(四)——臨濟宗再次分流 三、原妙及其禪法

三、原妙及其禪法

　　高峰原妙(１２３８－１２９５)，吳江(江蘇蘇州)人，俗姓徐，十五歲出家，十七歲受具足戒，十八歲習天台教義兩年，二十歲棄教從禪，至杭州淨慈寺，就學于斷橋妙倫，並立下三年死限，剋期求證。妙倫讓他參「生從何來，死從何去」，原妙因只是從意識分別處理會，而妙倫亦未指示做工夫的入手處，故一年有余，仍只如迷路人相似。後參雪巖祖欽，祖欽令其參趙州「狗子無佛性」話頭，有所省悟，知道了真正用功處。後又到徑山參禪，經半月，于夢中忽然憶起斷橋妙倫所舉「萬法歸一，一歸何處」話頭，頓發疑情，直疑到「東西不辨，寢食俱忘」的程度。後見五祖法演和尚真像贊，其末後兩句云：「百年三萬六千朝，返覆元來是這漢。」豁然大悟，打破漆桶，絕後再生。其時恰好是二十四歲，距其發願參禪也恰是三年。 　　原妙這時的開悟只能算是破初關，所以他並沒有就此止步，而是廣泛參訪叩問。１２６５年從法欽住天寧寺。法欽問：「日間浩浩時作得主麼？」答曰：「作得主。」又問：「睡夢中作得主麼？」答曰：「作得主。」又問：「正睡著時無夢無想無見無聞，主在什麼處？」原妙當下被問住，只覺「無言可對，無理可伸。」法欽囑咐他：「從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，但只饑來吃飯，閒來打眠，才眠覺來，卻抖擻精神，我這一覺，主人公畢竟在什麼處安身立命？」原妙自恨資質遲鈍，不得要領，遂獨自到臨安龍須山，隱居苦修，自誓「拼一生做個癡犬漢，定要見這一著子明白。」苦修五年，某夜有同宿道友推枕頭墮地作聲，原妙驀然打破疑團，從前一切疑問都渙然冰釋，自此橫行天下，機鋒銳利，不讓古人。 　　原妙出道後，轉入武康的雙髻峰，適逢元兵南侵，宋恭宗德祐二年(１２７６)，「學徒避兵回去，師獨掩關，危坐自若。」南宋滅亡之年(１２７９)，他隱遁天目山，于山中鑿一石室如舟，號為「死關」，掩室獨修十五載，直至逝世。臨終遺偈曰：「來不入死關，去不出死關。鐵蛇鑽入海，撞倒須彌山。」其超塵出世的高邈道風，吸引了大批禪僧前來參問。１２９１年，提舉鶴沙瞿為原妙建「大覺禪寺」，成為他的評價亦極高，《新續高僧傳》評之「弘悟普度，名冠元世。」云棲祩宏則稱其禪風「近有慈明妙喜之風，遠之不下德山臨濟諸老，」將原妙列于一流禪師之列。 　　(一)「入門三關」與「入室三關」 　　原妙晚年所居「死關」，高居山崖，上溜下淖，惟惜梯才能上達。禪師的門風亦如「死關」，高峻險絕，難可湊泊，非上根利器不能登堂入室，窺其堂奧。 　　他有勘驗學人的「三轉語」，即：「大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？佛祖公案，只是一個道理，因甚有明與不明？大修行人，當遵佛行，因甚不守毘尼？」若學人回答不契，原妙即拒而不納，因此雖然到天目山參學者達數萬，但得其接引印證者寥寥。此三轉語從常情來看，都是相互矛盾的。「大徹底人」即拔卻生死命根，超脫生機，不受後有的大徹大悟者，何來命根不斷？佛祖公案皆引導初機、破妄顯真的方便手段，不可以思維理性去分別猜度，本無所謂明與不明。而三皈五戒是對修行人的基本要求，大修行人焉有不守毗尼(戒律)的道理？ 　　對此三轉語，若是中下根器，會以思維卜度求解會，結果只會轉求轉迷；若是根器稍利者，會依言起修，若真能嚴守毗尼，死參萬千公案所含的「一個道理」，並于生死命根處著力，則參究日久，亦有進境；若是上根利器，則言下起疑情，並以大憤志于此疑團奮力參究，務期徹底究明此事。惟有後者總是原妙所能接受的真正修行人。 　　原妙特別標出此三轉語似乎另有深意在，因為當時叢林禪風凋零，禪僧不守戒律，不求正悟，只于古人公案妄加穿鑿，盲傳瞎授，徒呈口利，無真證量。原妙以此三轉語勘驗學人，確有警策學人真參實悟的用意。原妙說： 　　往往學道之士，忘卻出家本志，一向隨邪逐惡，不求正悟，妄將佛祖機緣、古人公案，從頭穿鑿，遞相傳授，密密珍藏，以為極則，便乃不守毗尼，撥無因果，人我愈見崢嶸，三毒倍加熾盛。如斯之輩，不免墮于魔外，永作他家眷屬。 　　如果能透得此「入門三關語」，則說明學人已明了修禪的旨要，沒有走向邪路，還可以予以接引，否則就說明學人根機未熟，還未入道。故「非具大根、負大志，鮮不望崖而退。」 　　原妙又有「入室三關」，即：「杲日當空，無所不照，因甚被片云遮卻？人人有個影子，寸步不離，因甚踏不著？盡大地是個火坑，得何三昧，不被火燒？」天日並不會被片云遮卻，之所以會給人以暗無天日的假相，是因為人為烏云遮望眼。即不是日被片云遮卻，而是人看不到。人踩不著自己的影子，是因為有我執，如果換個思維角度，不是從「我」出發，而是讓他人也參與進來，讓他人去踩，則踩著影子又有何難？「三界無安，猶如火宅」，欲出火宅，須修戒定慧，證得「無心三昧」，以般若智慧的清涼，消除煩惱欲火，而不被煩惱之火所燒。原妙此三轉語同樣是讓學人腳踏實地，真參實悟，若根機未熟，而妄求頓悟，反不如勤修三學，薰習佛種，以待機緣。同樣能反映原妙這種主張的是他對古人公案的看法。如「丹霞燒木佛」是椿流行很廣的公案。一些禪師圍繞這則公案聚訟紛紜，但大多認為這是啟悟眾生的方式，原妙則認為這根本是無稽之談。他說：「丹霞燒木佛，為寒所逼，豈有他哉！若作佛法商量，管取地獄如箭。」參禪是大丈夫之事，非小根劣器而能為。對大多數學佛者來說，與其于古人公案盲提瞎頌，亂加穿鑿，反不如嚴守毗尼，老實修學來得穩當。 　　(二)萬法歸一，一歸何處 　　原妙的參禪的方式也是參話頭，不過與宗杲所能趙州「無」字話頭不同，原妙所參話頭為「萬法歸一，一歸何處？」這一話頭與宗杲「無」字話頭一樣，也源自趙州從諗的公案。據《趙州禪師語錄》載，有僧人問：「萬法歸一，一歸何處？」從諗答：「我有青州作了一領布衫，重七斤。」可以看出原妙所參話頭是截取公案的問話，而宗杲的話頭則是截取公案的答話，當然他們所選擇的公案也不同。這種不同並沒有多少佛理依據，主要是源于他們各自不同的參禪經歷和開悟因緣。原妙開始亦曾參「無」字話頭，但用功三載，不曾有悟，心識非昏沉即散亂，用盡伎倆，也不能打消此昏散二魔。遂放棄這種修法。後來參究有得，原妙認為參「無」字話頭的病根，在于不易使學人起疑情，即使能起疑情，也不容易把得住，常被昏散二魔所打散，而參原妙的話頭則不同，「且是疑情易發，一舉便有，不待反覆思維計較作意。」 　　「萬法歸一，一歸何處？」也是禪林中被廣泛提唱頌的話頭。「萬法」，泛指世出世間一世事物和境相；「萬法」所歸之「一」，當指人的「一心」或「本心」。禪宗的重要理論依據是惟識宗的萬法惟識思想，心生則種種法生，心滅則種種法滅，一心生萬法，萬法歸一心。禪宗正是在此基礎上建構即心即佛的修學體系的。但就這一話頭而言，能生萬法之「一心」是當體即空的。它本身就是絕對、一般、永恆，所以在它之上沒有更高的存在，因此如果單就這一話頭回答，則「一無歸處」，如果一定要回答其歸處，則一般寓于個別，永恆顯于瞬間，絕對不離相對，此「一心」也恰恰存在于萬法之中。 　　不過在禪宗，解禪不等于參禪，禪師是很忌諱做以上思量解會、計較分別的。此一話頭也只是逗發禪機的方便手段，對學人來說，拈提此問，等于為師家出難題，以此激發師家的靈感，以期在師家的答話中透見「真消息」。而對師家來說，則正好借題發揮，向學人展示其大機大用，使學人發疑情、斷妄想、證真如。 　　比較「無」字話頭與「一歸何處」話頭，可以看出原妙選擇問句而不選擇答句，似乎還有其它原因。因為如果只就發疑情而言，「無」字話頭並不比「一歸何處」遜色，但「一歸何處」確實更易下手，容易將學人導向參究一途，這實際上反映了當時叢林禪僧素質下降的現實。另外，參哪種話頭更易發疑情，對具體修行者來說並無定準，全看各人的因緣，而將一已之開悟經驗普遍化，認為自己藉以開悟的話頭就是開悟的惟一話頭，讓四面學人人人參究，則將「活句」又變為死句。境界如宗杲、原妙者猶不免此病，解脫之難，于此可見。 　　(三)疑以信為體，悟以疑為用 　　原妙參話題，與宗杲一樣強調發疑情，而且這種疑情必須是建立在對參話頭的絕對信心和信念之上。 　　須知：疑以信為體，悟以疑為用。信有十分，疑有十分；疑得十分，悟得十分。 　　至于信的含義及在參究中的地位，下面再論。這里給人強烈印象的原妙對「疑」的強調。古德有言，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，這與儒家所說不憤不啟似有相近處，但都是泛泛而論，對由疑致悟的具體機制和過程並無詳論，原妙則不然。原妙對如何起疑有詳細說明： 　　先將六情六識，四大五蘊，山河大地，萬象森羅，總熔作一個疑團，頓在目前，……如是行也只是個疑團，坐也只是個疑團，著衣吃飯也只是個疑團，屙屎放尿也只是個疑團，以至見聞覺知總是個疑團，疑來疑去，疑省力處，便是得力處。 　　當然「疑」本身不是目的，目的在于由起疑、決疑而開悟： 　　西天此土，古今知識，發揚此段光明，莫不只是一個決疑而已，千疑萬疑，只是一疑；決此疑者，更無余疑。既無余疑，即與禪迦、彌勒、淨名、龐老不增不減，無二無別，同一眼見，同一耳聞，同一受用，同一出沒，天堂地獄，任意逍遙。 　　「一疑」即「一歸何處」，為什麼究明此疑即意味著大徹大悟了呢？原妙認為，所謂大徹大悟即洞徹「生死大事」，亦即明了生從何來，死往保去這一人生根本問題。而眾生之所以不能了辦生死大事，原因在于有「我執」，有人我的分別與執著。「須知人我即生死之根，生死即人我之棄。要去其葉，必先其葉，必先除根。根既除已，其葉何存？」要除生死之根，又從何處入手？原妙認為應參話頭、起疑情。起疑情的功用，首先是可以空淨其心。人在未覺悟之前，無明妄識、惡知惡覺充滿人的心識，起疑情，並時時處處疑之，則一切妄情妄念悉皆掃蕩乾淨，只有此時，「般若靈丹，方堪趣向」，再進一步，疑來疑去，疑到成為本能，則心識路絕，人法俱忘，用原妙的話說則是： 　　直得胸次中空勞勞地、虛豁豁地，蕩蕩然，無絲毫許滯礙，更無一法可當情，與初生無異。……到這里驀然腳蹉手跌，心華頓發，洞照十方，如杲日麗天，又如明鏡當台。不越一念，頓成正覺。 　　這種人法俱忘的境界，就是消除了人我障礙、我執法執的解脫境界。由此可見，「疑」在參禪過程中，與「信」一樣是積極的，肯定的精神活動，是消除根本煩惱、體悟宇宙人生實相的重要途徑。 　　(四)無心三昧 　　由疑到悟的具體表徵，原妙以「無心三昧」來概括。原妙自述昔年參「萬法歸一，一歸何處」話頭，疑情頓發。以至「廢寢忘食，東西不辨，晝夜不分。……雖在稠人廣眾中，如無一人相似。從朝至暮，從暮至朝，澄澄湛湛，卓卓巍巍；純清絕點，一念萬年；境寂人忘，如癡如兀。」他又教導弟子發疑情要堅持不懈，直到：「吃茶不知吃茶，吃飯不知吃飯，行不知行，坐不知坐。情識頓淨，計較都忘，恰如個有氣底死人相似，又如泥塑木雕底相似。」這種「如癡如兀」、「計較都忘」的境界，即原妙所稱的「無心三昧」。原妙將這種境界與達摩的「心如牆壁」、孔子的「三月忘味」，顏回的「終日如愚」、賈島的「取舍推敲」相類比，由此可見，這種境界是一種精神高度專注，由此導致物我兩忘、心波不興，寧靜安祥的狀態。 　　古來大德也多有「平常心是道」「無心是道」的說法，但原妙特別強調「無心」非無所用心，而是經過勤苦修行，久久純熟後獲得的自在境界，是大死一回後活轉過來的超然境界「 　　古云：」莫道無心云是道，無心猶隔一重關。」何止一重，更須知有百千萬重在。苟不發憤志精進，下一段死工夫，豈于木石之有異乎？凡做工夫到極則處，必須自然入于無心三昧，卻與前之無心天地相遼。 原妙為警策學人真實用功而不為「無心」之言所誤，以古德苦修事蹟激勵學人。「世尊雪山六年，達摩少林九載，長慶坐破七個蒲團，香林四十年方成一片。」學人只要信得及、作得主、把得定、不計危亡得失，總有發現本地風光的時候。 　　(五)參禪三要 　　原妙在「示眾法語」中提出參禪三要： 　　若謂著實參禪，決須具足三要：第一要有大信根，明知此事如靠一座須彌山；第二要有大憤志，如遇殺父冤讎，直欲便與一刀兩斷；第三要有大疑情，如暗地做了一件極事，正在欲露未露之時。十二時中，果能具此三要，管取剋日功成。 　　關于發疑情在參禪過程中的意義前已論及，那麼「疑情」與此處的「信根」又是什麼關系呢？從原妙對「信」字的多方說明看，信是參禪的根本，疑是方法手段，信是體，疑是用，信比疑對參禪開悟來講更為重要。如原妙講：「大抵參禪不分緇素，但只要一個決定信字，若能直下信得及、把得定、作得主、不被五欲所撼，如個鐵橛子相似，管取剋日成功。」又說：「從上若佛若祖，超登彼岸，轉大法輪，接物利生，莫不皆由此一個信字中流出。故云『信是道元功德母，信是無上佛菩提，信能永斷煩惱本，信能速證解脫門。』」這里的信，是指對人人皆有圓滿如來德相的信念，指對參禪開悟的信念，因有此信念而痛念生死無常，生出離想，絕世忘緣，奮力參究。 　　有了參禪悟道的信念，就會生發願心，盡平生之力究明此事。原妙形容為蚊子咬失牛，一切不問，只管下嘴，又如急水灘頭泊舟，絲毫不可放松： 　　直須發大志，立大願，殺卻心猿意馬，斷除妄想塵勞，如在急水灘頭泊舟相似，不顧危亡得失、人我是非，忘寢絕餐，絕思絕慮，晝三夜三，心心相次，念念相續，答定腳頭、除你手足、剜你心肝，乃至命終誠不可舍，到這里方有少分做工夫氣味。 這種拼卻身家性命也要證得本地風光的精神意志，就是原妙所說的「大憤志」。原妙試圖由此恢復古來大德古朴謹嚴的禪風，盪除當時叢林視參禪為游戲的輕浮飄蕩的作風。 　　當然只有大信根、大憤志還不夠，還必須掌握正確的參禪方法，如果找不到真正的參悟門徑，即便拼卻性命，也難以開悟。原妙認為有兩種參禪誤入歧途者： 　　嗟乎末法，去聖時遙，多有一等泛泛之流，竟不信有悟門，但只向這邊穿鑿、那邊計較，直饒計較得成、穿鑿得就，眼光落地時，還用得著也無？……更有一等漢子，成十年、二十年用功，不曾有個入處者，只為他宿無靈骨，志不堅固，半信半疑，或起或倒，弄來弄去，世情轉轉純熟，道念漸漸生疏，十二時中，難有一個時辰把捉得定，打成一片。 　　一種是只在公案文字上用功，不去實際參究，于生死大事無真實證量，雖百般計較，終不能得受用。另一種人雖講求修行，但尋不到入手處，雖久久用功，但亦無效險。 　　原妙雖然只講參禪三要，實際上還有一要即「大根機」。有些人即便有大信根、大憤志、大疑情，仍無悟處，其原因就在于「宿無靈骨」，根器淺鈍。若要了徹生死，大不容易，原妙稱： 　　若要點鐵成金，與千聖同域，豈淺識小見者所能擬議？直須具舉鼎拔山力，包天括地量，斬釘截鐵機，打鳳羅花手。果有如是操略，至丈助以發機。 　　有此根據，即能「有意氣時添意氣、不風流處也風流」。若是「跛鱉盲龜」，只跳一兩下，伎倆已盡，何談參禪悟道。 　　原妙禪師長年獨居高山危崖之上，目瞪宵漢，孤峭嚴冷，不假人辭色，後人記載其嚴肅冷峻竟至「未嘗一啟齒而笑」。說明原妙門風甚嚴，決不輕評妄可，至天目山從原妙問禪者有數萬眾，但得其法者僅二人，即斷崖義公和中峰本公。斷崖義公寂然不聞于世，中峰本公即中峰明本禪師。