第七章 臨濟法門(二)——黃龍宗派 三、慧南禪風
三、慧南禪風
慧南禪學思想，散見于各處的言論(書信、語錄、偈頌、筆記等)中。雖然具有他所處時代的鮮明特色，而且對後世禪宗的發展產生深刻影響，但由于他沒有系統的禪學著作(他恪守了不立文字的禪規)，未作深入論述，難免比較單薄而未易顯示重要意義，甚至許多有價值的觀點尚鮮為人知。 然而，慧南卻是一位卓絕的宗教實踐家。他的禪學思想，是直接通過自己的實踐，對禪宗、對社會發生影響的，必須深入到他的禪法實踐之中，總能真正把握其禪學思想的實質和重要意義。下面，我們從四個方面加以考察。 １、「壁立千仞，鍜盡凡聖」——黃龍三關及慧南的謹嚴禪風。 最能代表慧南禪法典型風格的，當然是名重叢林的黃龍三關——即慧南所設，用以接化學者的「生緣」、「佛手」、「驢腳」三問。 《建中靖國續燈錄》卷七慧南章下是這樣記載三關的： 師室中常問僧出家所以、鄉關來歷，複扣云：「人人盡有生緣處，那個是座生緣？」又復當機問答，正馳鋒辯，卻復仲手云：「我手何似佛手？」又問諸方參請宗師所得，卻復垂腳云：「我腳何似驢腳？」三十余年示此三問，往往學者多不湊機。叢林共目為三關。 所謂生緣是人的姓氏、籍貫等，大凡僧人游訪參學，到一寺院，首先必須通報生緣籍貫和參學來歷，慧南的第一問，即從此最平常的事情中發出。話分兩截，「人人盡有生緣」，意在將答問者的思維加以牽制，使其就擒，不能作主。同時，語中也含有無中生有，故意發問的玄機——既然人人盡有生緣，前已問過鄉關來歷，何必鄭重其事地發問？所以「上座生緣在何處」已是所謂「無事起事，好肉上割瘡」(慧南語)，對于這樣一個問題，如果還如常人以公辨知解的事實作答，表明答問者凡心未除，根機淺劣，隨語生解。這是第一關，難度並不大。 慧南的第二問是從「當機問答，正馳鋒辯」的關鍵時刻，冷不防提出來的，問話的語言環境剛好與第一問相反——第一問是「順風使船」，就當下所常問、所必問的內容順勢托出；而這里卻是「逆水行舟」，當你思維正沿著前面的問答機鋒在馳騁的時候，來一個一百八十度的大逆轉，通常情況下，人們很難適應這種問話，此其一；其二，「佛手」、「我手」之問，貫穿佛家根本思想——眾生與佛的關系；「佛手」代表佛性、佛法，「我手」則代表眾生、自性，眾生與佛的關系在佛教是一而二，二而一，既不可言同，又不可言異的。若言「我手」與「佛手」不相似，則與「真如偏在」、「萬法一如」等思想相矛盾，何況禪家主張「青青翠竹，盡是法身，」豈有不相似之理？若言「我手」與「佛手」相似，但眾生是因，佛性是果，因不即是果；且當下答問者所求無非成佛之道，分明眾生與佛有別，俗界與佛界懸隔，何以淹滅和溝通？故無相似之理。所以「我手何似佛手」本身就是一個進退維谷、二律背反的兩難境地，難度顯然比第一問更大，這是第二關。 不管前面兩關是否通過，答話人的思維已經被調弄得很緊張了。可是慧南的第三關卻跟緊著卡了上來。先是拉你一把，問你近來到各處參學有什麼收穫，緊接著把你一腳踢向門外：「我腳何似驢腳？」這第三問比第二問本身難度更大，第二問從生(我手)佛(佛手)關系發問，此處從眾生(我腳)與眾生(驢腳)之間發問，有情眾生的千差萬別，在任何一個未徹悟佛法的人心中，都是絕對的，只有深悟涅槃寂靜境界者方能湊機，故此問可驗學者對佛法是否了悟。加上此問緊逼前面一問，正是「雪上加霜，火里添油」，「鍾樓上念讚，床腳下種菜」好比揮舞著殺人之刀，把人逼到一個死胡同里來了——看你如何死里逃生？這就是慧南的第三關。 關于三關的禪法旨要，慧南自己曾以偈頌作過解釋。如云： 生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。 但見日頭東畔上，誰人更吃趙州茶。 這是頌第一問。意即用平常之問，試探學者有沒有更吃趙州茶的本領，即體究佛法的根機。又云： 我手佛手齊舉，禪流直下薦取。 不動干戈道處，自然超佛越祖。 這是頌第二問，意即此問把眾生與佛齊舉，從「理」上設問，試探學者對法的敏感，去其法執，充滿機鋒激流。這樣的問題，只有凡心不動，不落生死，不動思慮干戈作答，成佛作祖。又云： 我腳驢腳並行，步步踏著無生。 會得云開日見，方知此道縱橫。 這是頌第三問，意即緊扣涅槃無生境界的第三問。只有了悟佛性，脫盡生死牢關，卻除了我執，無纖芥凝滯，得自在三昧者總能縱橫自在，不為所絆。 黃龍三關就是這樣一個步步為營，環環緊扣、機鋒四伏的「連環雷」，真可謂用心良苦，三關當時在叢林反響異常強烈，天下衲子紛紛來朝，而又往往望風而倒，死于向下，所以惠洪說慧的「門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟于已墜之道」。「觀黃龍以三關，鍜盡凡聖。」黃庭堅則把三關比作大熔爐，說「自為爐而熔凡聖之銅。」 黃龍三關的對答是不能固定格式的，否則便成知見執解，不能過關。叢林對三關有很多評唱，旨要大抵不出慧南自頌三偈。但這些偈頌，對深入理解「三關」是在幫助的，不妨摘錄數則。如真淨克文頌云： 人人有個生緣處，認著依然還失路。 長空云破月華明，東西南北從君去。
我手何似佛手，翻覆誰辨好丑。 若是獅子之兒，野干謾為開口。
我腳何似驢腳，隱顯千差萬錯。 豁然金剛眼睛，看取目前善惡。
圓悟克勤頌云： 人人有個生緣，蹲身無地鑽研。 若也眼皮進綻，累他桶底踢穿。
我手何似佛手，隨分拈花折柳。 忽然撞著蛇頭，未免遭他一口。
我腳何似驢腳，趙州石橋略彴。 忽然築起皮球，崩倒三山五岳。 此外，云蓋守智曾批語叢林不解黃龍三關宗旨，以死語作答的現象，他說：「吾昔再入黃蘗，至坊塘，見一僧自山中來，因問三關語，近日如何商量？僧曰：有語甚妙，可以見意。我手何似佛手，曰月下弄琵琶，或曰遠道擎空缽；我腳何似驢腳，曰鷺鷥立雪非同色，或曰空山踏落花；如何是汝生緣處，曰某甲某處人。時戲之曰：前途有人問上座，如何是佛手驢腳生緣意旨，汝將遠道擎鉢對之耶？鷺鷥立雪非同色對之耶？若俱將對，則佛法混濫，若揀將對，則幾事偏枯。其僧直視無所言。」 正因為三關不能以執解作答，慧南在使用三關驗人時，對學者所答皆不置可否。「斂目危坐，人莫涯其意。」當有人問他何以加此，他說：「已過關者，掉臂而去，安知有關吏在？從吏問可否，此未透關者也。」 黃龍三關的深刻用意如此，它代表了慧南禪法的典型風格——險絕凌厲，同時，它也反映了慧南對佛法精勤執著，富于社會責任感的思想基礎。這正如他自己在另一首《總同頌》中所自由，是「為報五湖參學者，三關一一透將來。」慧南是以佛教為「行道」手段，寄寓生靈、國家以深刻愛意的，三關的設立是一個具體表現。所謂「運出自己家財，賑濟孤露，方有少分報佛深恩。」可見，慧南禪法的基本特色是執著、謹嚴的，與這一基本特色相適應，慧南還非常重視叢林清規，他「坐必跏趺，行必直視」，「進止嚴重，見者敬畏」，同時要求學人嚴守戒律，循規蹈矩，他把儒家綱常倫理道德納入戒律范圍，把不違規矩視為「頭頭圓覺，步步道場」，認為「規矩既亂，諸事參差，一人失事，眾人不安」，居士潘延之曾問及他法道謹嚴的原委，他說： 父嚴則子敬，今日之規訓，日後之模范也，譬治諸地，隆者之下，窪者平之，彼將登于千仞之山，吾亦與之俱；因而極于九淵之下，吾以與之俱。伎之窮，妄之盡，彼則自休也。 要為叢林建立規訓的模范，這絕非等閒之輩所能為，慧南以振興佛法為已任，所以有這樣的志向與氣魄，他能「起臨濟于已墜之道。」開創一個「橫被天下」的宗派，絕非偶然。如此嚴格地把戲持「行道」之方，應該是黃龍派得勢的主要原因。惠洪說得好： 南禪師，風度凝遠，人莫涯其量，故門下客多光明偉傑。名重叢林。有終身未嘗見其破顏者，予聞之，厚于義者，薄于仁，師道也，師尊而不親，厚于仁者薄于義，親道也，親親而不尊。南公之意豈不以是哉。 的確，慧南之禪法既有師道的尊嚴，也有儒者的仁愛，謹嚴執著的風格下透露的是禪家為體、老莊為質、儒家為用的禪學思想。 ２、「坐斷千差，密開要路」——慧南禪法的諸宗融攝現象。 慧南禪法對唐末以來五家宗風的融攝現象是相當明顯的，這一點可以從三個方面加以考察： 一是慧南兼容並蓄，為我所用的宗法思想，在此之前，很少有人把五家宗風這樣糾在一塊來綜合評述的： 無中亦有，德山棒似撒星；有中亦無，臨濟喝如雷震，如聾如啞，逼塞乾坤。 大覺禪師惟得偏行一著，臨濟德山只是互用二機。法道周流，大似拗曲作直，所謂棒喝截斷，猶若以金博鍮；直饒東注西流，南唱北各，亙古亙今，且未有當頭道著。 三玄三要，五位君臣，四種藏鋒，八方珠玉，三十年前，爭頭競買，各逞機鋒。而今道泰升平，返機樸還淳，人人自有山青水綠，白云深處，三衣並為一衲。 以上語錄中，德山指德山宣鑑，云門文偃之祖，雪峰義存師，他的禪風代表云門一派的絕險，大覺禪師指章敬懷暉，他是馬祖門下高僧，屬洪州宗，繼承馬祖全機大用之風，並喜以動作、圓相為機語，故慧南說他得「偏行一著。」三玄三要是臨濟宗旨，五位君臣是曹洞法要，四種藏鋒是云門設施，很明顯悲南對各家宗法雖有偏愛和側重(臨濟、云門)，但並不偏廢其它各宗。如果說「道泰升平，返樸還淳，人人自有山青水綠」表明他具有關注時代學風的思想自覺，那麼「三衣並一衲」則是他自定宗法的基本原則——「並」——兼攝、融通。所謂「東注西流，南唱北和，亙古亙今未有當頭道著，」不僅是他對前代宗師禪法境界的認識，也是他自己對宗法風格的追求——左右逢源，縱橫無礙，融攝諸家，為我所用，扶起放倒，隨分施設，開遮自在，收放裕如，這正如他在《送周禪者 》偈中所敘述的那樣式—— 扶起放倒，翻來覆去。隨假隨真，還伊價數，獅子頻呻，象王回顧。赤日光中，騰云起霧，坐斷千差，密開要路。大丈夫漢，莫打死兔。 「坐斷千差」本意為消除世間萬法的種種差別相，達到萬法一如的平等境地，這里被慧南理解為對諸家宗法的融匯，成為「密開要路」的準備和手段。 與兼融並蓄，為我所用的思想相適應，慧南形成了一套靈活機巧，諸家並重的禪法實踐。法眼神師清涼文益《宗門十規論》歸納五家特色時說：「曹洞則敲唱為用，臨濟則互換為機，詔陽(指云門宗)則函蓋截流，溈仰則方圓默契，」法眼本宗的特色則在「理事相資還同目足，」而元中峰明本則把五家宗風歸納為「溈仰之謹嚴，曹洞之細密，臨濟之痛快，云門之高古，法眼之簡明。」以此考察惠南禪法，可謂諸法具備，靈活機巧，例如他行棒行喝：「盡大地被同安一喝，瓦解冰消。汝等諸人，向什麼處著衣吃飯？」隆慶慶閑來參，問何處來，答百丈來，問幾時離那里，答正月十三，慧南說「腳跟下好痛與三十棒」。又一日問僧「百千三味，無量妙門，作一句說與汝，汝還信否？」對曰：「和尚誠言，安敢不信？」南指左邊曰：「過這邊來，」僧將趨，忽咄之曰：「隨聲逐色，有甚了期，出去！」另一僧知道又趨入，慧南以原話問，亦對曰「安敢不信。」指曰「過這邊來」，僧堅不往，又咄之曰「汝來親近我，返不聽我言，出去！」德山、臨濟一路棒喝之風，慧南已運用自如，不露聲色。又如： 僧問：「大用現前，請師辯白，」師云「摘卻你眉毛，傾出你腦髓，腳跟下道將一句來，」云：「鏌耶舉起，蛟龍失色。」師云：「作麼生？」僧以手面前一畫云「爭奈這個何？」師云：「三十年後，討個師僧也難得，」僧便喝，師云：「如一喝，未有主在，」僧作禮，師云「當斷不斷，反招其亂。」 這里，師徒對答問痛快淋漓，一唱一和，語機相投；賓主互換，禪流直下如泉湧注，既得臨濟法奧旨，又不失法眼之簡明，溈仰之謹嚴和曹洞之細密，溈仰宗有９７種圓相，慧南即常用動作、圓相為對機語。如他曾訪問云門派僧人法昌倚遇，方圓默契，盡得溈山風流。 此外，慧南還有「一足令」在當時禪林也很有影響，《黃龍四家語錄》卷一載： 僧問：「作家不啐啄，啐啄不作家，大眾臨筵，請師作家相見。」師垂下一足，進云：「焰里尋飛雪，水下火燒天。」師乃收足。 這里的垂足行令一具脂一指有異曲同工之妙，唐青原行思曾行此令，後則一直無人采用。慧南把它光大發揚，並成為自己禪法的特色之一，頗具云門高在古神秘之旨，故當時叢林評價很高，賓峰真淨克文曾說： 黃龍行此令，十方諸佛，無敢違者；諸代祖師，一切聖賢，無敢越者；無量法門，一切妙義，天下老和尚舌頭，始終一印，無敢異者。 一連用「無敢違者，無敢越者，無敢異者」三語，把慧南「一足令」推許到無以復加的地步，雖然難免有一些師徒之間自我吹噓之嫌，但至少說明「一足令」在當時叢林是具有很大影響的。 ３、「遇方即方，遇圓即圓」——慧南不拘一格的教化手段。 正因為慧南禪法兼具眾家之長，所以他在接引學者的方法上是靈活巧妙，隨機應變，不拘一格格不的。慧南居黃蘗寺時有這樣一則上堂法語： 黃蘗有時正路行，有時草里走。汝等諸人且莫見錐頭利，失卻鑿頭方。不見古人道：「開不能遮，勾賊破家，當斷不斷，反遭其亂。 這既是慧南對自己靈活多變禪法的提示，也表明他的禪法思想——當機立斷，開遮自在，這一點，在他接引學者，特別是對學者的培養提攜方法上是有充分體現的。試看他對泐潭善清的教訓： (善清)謁黃龍，龍示以風幡話，久而不契。一日龍問：」風幡子，作麼生會？「師(指善清)曰：「迥無入處，乞師方便。」龍曰：「子見貓兒捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠能如是，心無異緣，六根自靜，默然而究，萬無一失也。」師從是屏去閒緣，歲余豁然契悟。 慧南論學道，在貴在積累、要專與勤的話，這里即以之啟發善清，使他契悟，又如祖心是慧南門下最負盛名的上首弟子，契悟廣大，時人尊為「衲僧之命脈，人天之正眼」(山谷語)，慧南對祖心的提攜教育，可謂費盡心機。當初，祖心因不堪云峰文悅的「孤硬」而投奔他的門下，機鋒接引之後，他深祖心是難得的法器，于是「命其入眾，」讓他披閱經卷，參究《燈錄》公案，「看話下語，百計搜尋，」歷時四年，「有機而不發，」終于讓祖心因耐不住凡心困擾而辭別。後祖心往來咨訣于文悅、石霜等人之間，仍不得悟。在無所用心之下，偶讀《傳燈錄》「多福一叢竹」公案，猛然省悟，「頓覺親見二師」(指文悅與慧南)，于是重入慧南之門，當祖心問慧南為什麼這樣委曲對他，慧南說「若不令汝究尋到無用心處，自見自肯，吾即埋沒汝也。」在慧南的教育之下，祖心「以無學之學朝宗百川」，直一「七縱八橫，天回地轉」無纖疑在，慧南總讓他分座接納。 真淨克文本以辯才負時名，入慧南門，慧南無所示教，克文說「我有好處，這老漢不識我」，後于香城禪師言下悟得黃龍用意，服膺于黃龍家法。泐潭洪英被惠洪稱為「從上宗門之爪牙」，「精于內外典籍」，詣黃蘗南禪師席，蘗與語達旦，曰：「荷擔大法盡在爾躬，厚自愛。」 慧南對法門偉器珍重如此，其接納人才則兼收並蓄，方法則靈活多變，各盡其才，各得其長。他特別重視自證自悟，培養門人的獨立思維，如其回答祖心言，要「自見自肯」，關于這一點，慧南還有很多論述，例如他對石頭禪師「乍可永劫受輪迴，不從諸聖求解脫」一語極為推重，常引以教育學人要「自種祖父田園」，他喜舉前人公案加以「逆解」來提倡宗由，以此啟發學者獨立思維，自證自悟。他批評那些隨語生解，不能自悟的人「只能順風使帆。不能逆風把舵」，他說：「時人住處我不住，時人行處我不行，于此了然明的旨，須會全身入火坑。」可見，他把「時人住處我不住，時人行處我不行，」這種帶叛逆性的獨立思維當作其體悟宗由，建立宗法的理論構架。 《五燈會元》卷十七和《僧寶傳》卷二十五隆慶慶閑章下均有這樣一段記載： (慶閒與黃龍)同看僧堂，(黃龍)曰：「好僧堂」，師(慶閑)曰：「極好工夫。」曰「好在甚處？」曰：「一梁拄一柱。」曰：「此未是好處，」師曰：「和尚又作麼生」？龍以手指曰：「這柱得與麼圓，那枋得與麼匾。」師曰：「人天大善知識，須是和尚始得。」即趨去。明日侍立次，龍問：「得坐披衣，向後如何施設？」師曰：「遇方即方，遇圓即圓。」 十分清楚，這里是就黃龍寺僧堂之用材論黃龍門下的人才。「一梁拄一柱」意謂黃龍門下弟子一個個是荷擔佛法的頂梁之柱。「這柱得與麼圓，那枋得與麼匾」意謂黃龍弟子各有特色，「一個個硬剝剝地」而非常閒之輩，所以慶閑稱道乃師「人天大善知識，須是和尚始得」，並進一步領悟到黃龍人才薈萃的原因在慧南不拘一格，靈活多變，開遮自在的教化手段。 為什麼「天下有志學道者皆集南公」(惠洪語)，在短短幾十年間，黃龍一派橫被天下的原因何在？十分重要的一條，即是「黃龍得勢，首在得人」，而「遇方即方，遇圓即圓」則是黃龍所以得人的成功經驗所在。 ４、「不有提唱，孰辨宗由」——慧南禪法與語言文字。 一向為教外別傳，不立文字的禪宗，到晚唐五代之後不自覺地走上崇高文字功用的軌道上來了。汾陽善昭對語言文字的偏愛，開啟宋代以後籍語言文字以參禪的新風，而這一風氣的正式興起者，則是黃龍派高僧慧南。在這里，他起到一個承先啟後的作用。慧南關于語言文字的觀點，概括起來說有這樣幾方面，例如他說： 諸佛出世，假設言詮。祖師西來，不掛唇吻。 大道無中，誰復前後。長空絕跡，何有量之。空即如是，道豈言哉。 菩提離言說，從來無得人。 這里，一方面承認佛祖憑籍文字語言以顯示、傳達、保存佛法的事實，同時又強調佛法不在言句本身。所謂「不掛唇吻」，即終日言而未嘗言的意思。撩開來說，是承認語言文字的作用，在不立文字的宗旨下，給文字開一方便之門。所以他在說明道豈言哉之後，話鋒一轉說：「雖然如是，若是上根輩，不假言詮，中下之流，又爭免得？」所以「晚學初機，須得明明說破。」如果注意到「黃龍出世，時當末運」和慧南認為末法時代罕遇上根之人的觀點，實際上慧南已為自己設計了一個大施語言文字之禪的「小環境」，所以他敢于理直氣壯地說： 不有提唱，孰辨宗由？不有問答，孰明邪正？ 正是在這種思想的認識下，慧南相當重視解釋、提唱公案古則即所謂拈古，重視師徒間的對機問答(三關之設即是一個典型的例子)，慧南語錄中，有很多拈提公案的實例，大都十分精彩，如他拈解「藥山浴佛」這則公案時列舉種種隨語生解的錯誤說法，指出：「古人隨時一言半句，亦無巧妙，今人用盡心力安排，終不到他境界，用此思維辨于佛境，如取螢火燒須彌山，縱經塵劫，終不能著。」從這一切公案的拈提可看出，慧南主張出語隨緣，不假思索，不事雕琢。所以他批評「後來兒孫不肖……但逞華麗言句而已」。他又引孔子「目擊道存」來論證佛家的「無示無得，」認為「夫說法者，無說無示，其聽法者，無聞無得，」所以語言文字以隨機接物，語中無語為活句，費心安排，語中有語為死回。在慧南看來，語言文字「千般說，萬般喻，只要教君早回去。」即返觀自心，返見自性，屏除思慮執著，回歸自我，任性消遙，得自在法門，游戲三昧，「隨汝顛倒所欲，南斗七，北斗八。」慧南對自己這種開遮自在、靈活機巧的禪風是頗為自負的，他有一首《送禪者》的詩，隱約道出此中端倪： 拔草占風辨正邪，先須拈卻眼中沙。 舉頭若味天皇餅，虛心更吃趙州茶。 南泉無語歸方丈，靈云有頌悟桃花。 從頭為我雌方丈，要見叢林正作家。 「從頭為我雌黃山，要見叢林正作家」顯然是自況之詞。這種自負的心理，一方面來自對佛法的執著和自信，一方面來自宗派勢力在當時的影響。 慧南對語言文字的重視，使他的禪法更具文人化的氣息，加上他融儒、道為一體的思想體系和對社會、對人類富于責任感與愛心的特色，其禪法不僅在叢林享有崇高威望，也引起文人士大夫的廣泛興趣，當時士人往往與他或他的傳人結交，談禪論道，相契無間。中國文化史上的一個重要現象——士大夫禪悅之風，也在這個時代趨于熱烈，慧南的禪法便通過這些渠道而對社會政治、思想文化產生影響，完成其「行道而領眾叢林」，並以出世之功，行入世之道的禪學思想。為了適應這種「行道」的需要，慧南竭力使佛學俗學化。他自己亦能詩善畫，詩風一如其禪風，深入老莊，開合自在，如行云流水，其書法則「筆法深穩，莊重而瘦，有顏平原用筆意。」這些修學都成為他禪法的有機組成部分，為其「行道」服務。所以慧南之禪，在很大程度上，已經是文人之禪，士大夫之禪。