第五章 溈仰法脈 三、慧寂默照為宗

三、慧寂默照為宗

　　慧寂(８１５－８９１)，韶州懷化人，俗姓葉，年十五欲出家，父母不許，後二載，斷手二指，跪父母前誓求出家，遂依南華寺通禪師落髮。初謁耽源，已悟玄旨，後參溈山，遂升堂奧。耽源將六代祖師所傳九十七圓相傳慧寂，寂一覽便付之一炬，後重錄一冊，竟無遺失。師靈祐時，問如何是真佛住處，溈山云：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。」于言下頓悟。自此執侍，前後十五載，尋往江陵受戒、住夏、探律藏，後參岩頭，問石室，終傳靈祐心印。「年三十五，領眾出世住，前後諸州、府、節、察、刺使相續十一禮為師。」曾住五莽山。僖宗帝乾符六年(８７９)，還袁州大仰山張化門，故以仰山之名為世知。「接機利物，為禪宗標準。」晚年遷韶州東平山，唐昭宗大順二年(８９１)卒，年七十七。 　　仰山繼其師溈山之旨，師徒共創溈仰宗，二者亦有細微區別，溈山以「鏡智」為宗，出想生、相生、流注生；仰山則以「默照」為宗，而出九十七圓相，茲述仰山之旨如下。 　　(一)「默照」為宗，如實而修 　　慧寂承溈山以「思無思之妙」，思盡還源，體用一如，事理不二的思路，倡「默照」為宗，如實修行，默照，即沉默專心坐禪，以慧來鑑照原本清淨之靈知心性。「默照」不是默默面壁，放棄參悟，而是以無心之心，以無所得、無所悟而悟本來清淨俱足之性。《五燈會元》載仰山與其弟子劉侍御、陸希聲的對話說：「劉侍御問：了心之旨，可得聞乎？師曰：若要了心，無心可了。無了之心，是名真心。……陸希聲相公欲謁師……公才入門，便問：三門俱開，從何而入？師曰：從信門入。公至法堂，又問：不出魔界，便入佛界時如何？師以拂子倒貼三下，公便設禮。又問：和尚還持戒否？師曰：不持戒，曰：還坐禪否？師曰：不坐禪。公良久，師曰：會麼？曰：不會。師曰：聽老僧一頌：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在鑺頭邊。量卻問：承聞相公看經得悟是否？曰：弟子因看《涅槃經》有云，不斷煩，而入涅槃，得個安樂處。師豎起拂子，曰：只如這個作麼生入？曰：入之一字，也不消得。師曰：入之一字，不為相公。公便起去。」這里的「無心可了」、「不出魔界，便入佛界」，「不持戒」、「不坐禪」，「不斷煩惱而入涅槃，」表面上是否認誦經、持戒、坐禪，實際上是以無心之心來誦經、持戒、參禪，隨時觀照自己的清淨本心。仰山與僧思益的對話也可說明這一點，思益問：「禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？」師曰：「此意極難，若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持，其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這里總須位然。」慧寂認為，上根利器可以一聞千悟，即頓悟，而根微智劣之人，則必須安禪靜慮，方可漸悟。可見，他並不是一律排斥經教、坐禪、而是根據不同人的根機，當機施設，方便接引學人。 　　以「默照」為宗，實質上就是如實而修，他反對那些追求「三明六通」，棄本逐末，不如實而修的人，他開法王莽山時，上堂說： 　　汝等諸人，各自迴光返照，莫記吾言。汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓拔，所以假設方便奪汝粗識。如將黃葉止啼，有什麼是處？亦如人將百種貨物，與金寶作一鋪貨買，只擬輕重來機，所以道石頭是真金鋪，我這里是雜貨舖，有人來覓鼠糞，我亦拈與他，來覓真金，我亦拈與他。」時有僧問：「鼠糞即不要，請和尚真金。」師曰：「嚙鏃擬開口，驢年亦不會。」僧無對。師曰：「索喚則有交易，不過喚則無我。若說禪宗，身邊要一人相伴也無。豈況有五百七百眾邪？我若東說西說，則爭頭向前采拾。如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊。但向自己性海，如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在，若末得本，縱饒將情學他亦不得，汝豈不見溈山和尚云：「凡聖情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。」 　　慧寂主張各自迴光返照，向自己性海，如實而修，不要追求什麼「三明六通」之類的「特異功能」。「特異功能」是現代科學至今尚未認識的領域，古德認為，「特異功能」是修煉到一定程度自然出現的現象，如果放棄根本，舍本逐末，那是一事無成的。仰山和尚堅持禪門注重鍊「內功」，認取自家圓滿俱足的本性，反對單純追求「神通」的迷信，這是繼承了達摩、慧能以來「明心見性，頓悟成佛」的正信佛教的優良傳統，體現了禪學發展的主流。 　　(二)九十七圓相，用而不執 　　慧寂接引徒眾，重視不執著于相，又不離于相。他初謁耽源，把耽源傳給他的九十七圓相用火燒了。說：「慧寂一覽，已知其意，但用得不可執本也，」「耽源上師，師(慧寂)出眾作此〇相以手拓呈了，卻叉手立，源以兩手相交，作拳示之。師進前三步，作女人拜，源點頭，師便禮拜。」慧寂燒掉列代祖師所傳圓相，並非棄而不用，而是不用而用，用而不執著。也就是說，圓相之作用，在于方便學人契入真好理境，由此而入。則圓相之存廢就無關緊要了。他在驚人的記憶力與理解力，一覽便知，燒掉後重錄一本，竟無遺失，確實身手不凡。 　　九十七圓相，有六重意義，即：圓相、暗機、義海、字海、意語、默論等。 　　圓相：即表示遠離語言文字的境地。「陸希聲相公欲謁師，先作此〇相對呈。師開封，于相下面書云：『不思而知，落第二頭；思而知之，落第三者。』遂封回。」也就是說，不思而知為第二義，思而知之更次一等；只有遠離語言文字，總能證悟涅槃真理。一僧問溈山：「和尚還識字否？」師曰：「隨分」。僧以手畫此〇相拓呈，師以衣袖拂之，僧又作此〇相拓呈，師以兩手作背拋勢，僧以目視之，師低頭，僧繞師一匝，師便打。僧遂出去。有一僧右旋一匝，問師什麼字，師于地上書十字酬之。僧又左旋一匝，問什麼字，師改十字作卍字，僧畫此〇相，以兩手拓，如修羅掌日月勢，問是什麼字，師仍畫此卍相對之。僧作婁至德勢，師曰：「如是！如是！此是諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是，善自護持。」其僧禮謝，騰空而去。這是說，〇形表無相三昧，如滿月之狀，也可象徵佛性廓然虛明，有不可思議的大妙用，只有遠離名言，總能證悟這玄妙的境地。 　　暗機：即以特定圓形符號表示諸佛密意，以示賓主、縱奪、機關、眼目、隱顯、權實。《人天眼目》卷四說：仰山于耽源處受此圓相，「後于溈山處得印證。說：『諸佛密印，豈容言乎？』又曰：我于耽源處得體，溈山處得用，謂之父子投機，故有此圓相。」 　　義海：即以義解釋禪悟之理，將覺海變為義海。仰山在洪州觀音寺時，一天飯後，有僧來禮拜，仰山看都沒看一眼，僧問：和尚識字嗎？山答：隨分識幾個。僧圍繞著他繞了一圈，說：「是什麼？」仰山在地上畫十字、卍相對之。僧又作數至勢，仰山肯定地說：「如是如是，此是諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是，善自請教仰山，仰山禮謝，騰空而去，後經五日，一道者以不辯此中三昧，請教仰山，仰山解釋道：」吾以義為汝解釋。此是八種三昧，覺海變為義海，體同名異。然此義合有因有果，即時異時，總別不離隱身三昧也，」仰山此解釋，仍令人十分費解，大體上從體用、因果、時空、總別來闡釋證悟之境界，即以「義海」證「覺海」。 　　字海：即以文字名言顯示機法。仰山有問三聖的著名公案。「仰山問三聖：汝名什麼？聖云：惠寂。仰山云：惠寂是我。聖云：我名惠然。仰山呵呵大笑。」此公案在常人看來，也許並無新奇之處。仰山本名惠寂，三聖本名惠然。三聖有意以問者之作已名，以示人境自他俱奪之機；而仰山以「惠寂是我」，還其人境俱不奪之意。這就是通過名言、文字，把人境、自他俱奪、俱不奪之禪機顯露出來了。 　　意語：即不落言詮，以意顯示真義。仰山有推枕子公案。《景德傳燈錄》卷十一載：「一僧問仰山，法身說法否？仰山答：我說不得，別有一人說得。僧又問：說得底人在什麼處？仰山用推出枕子示之。」也就是說，真實法身非由言詮顯示，用刷自體顯現；　法身遍于世界，無所不及，萬物皆有自性，到一定時節因緣，自然顯現。溈山稱讚仰山「為用劍刃上事」，即不落言詮，以示真義。 　　默論：即以動靜、語默顯示禪機之法。仰山一日前往參訪溈山。溈山問仰山自何處來，仰山答：田中來。溈山問：田中多少人？仰山插下鍬子，叉手而立。溈山問：南山大有人割茅？仰山拈鍬子便行。這則公案，通過溈仰師徒之間一語一默、一動一靜之間顯示佛道真義，反映他放去收來迅速自在，無所滯礙的禪風。 　　總之，不論是圓相、暗機、義海、字海，還是意語、默論，都反映了仰山以不同方式接引學人的活潑禪風。 　　(三)十九種法門　任運無所 　　仰山慧寂教導學人之法門，有十九種；(１)垂示三昧門。即教示學人修習禪定。(２)問答互換門，教示學人問答、應對的方法。(３)性起無作門。即明真如本性人人本具，無待造作。(４)緣起無礙門。示學人緣起之理法乃自在無礙。(５)明機普互門。即明了學人不同根機而接化。(６)暗合賓主門。即學人與師家相互契機，冥合不二。(７)三生不隔門。即示學人泯絕過去、現在、未來三世之區別，示任何機宜皆可成佛之理。(８)即幻明真門。藉現象界之變異虛幻，向學人明示如如常住之法性真理即幻。(９)用了生緣門。針對修行者所遇合之眾緣，一一辨析機理，抉隱明微，契當真理。(１０)就生顯法門。示學人明了「自身即法」之理。(１１)冥符生緣門。令修行者自覺其機緣處境巧妙允當，冥符真理。(１２)三境順真門。示學人隨順性境、獨影境、帶質境即真理。(１３)隨機識生門。根據學人不同根機而識究之。(１４)海印收生門。以如大海一樣甚深廣大之殊勝法義，比喻不可思議的佛智。(１５)密用靈機門。即密用修行者靈利之根機。(１６)啐啄同時門。即因勢利導，幫助學人開悟之助緣。(１７)隨收隨放門。即隨緣接化，或以嚴峻手法否定學人心中妄見，或以寬容肯定學人之見解，放任其自由發展，收發自如。(１８)卷舒無任門。應機教導學人，擒縱、與奪，卷舒無礙。(１９)一多自在門。即師徒關系融通微妙，泯絕任何一多、大小、尊卑、妙粗之對待而任運無作，這些法門，通過垂示、問答、隨機、密用、啐啄、卷舒等方式，以性起、緣起之理，從賓主、真幻、一多、放收等的辯證關系中，啟發學人把握真如法性。