禪宗思想淵源 結語

結語

　　在具體分析佛教經典對禪宗思想的影響時，筆者立足于佛教禪宗哲學體系的基點，也就是說，筆者在撰寫這部著作時，已經形成了對佛教與禪宗哲學的「前理解」：佛教禪宗哲學，由本心論、迷失論、開悟論、境界論四個主要部分組成。本心論揭示本心澄明、覺悟、圓滿、超越的內涵與質性；迷失論揭示本心擾動、不覺、缺憾、執著的狀況及緣由；開悟論揭示超越分別執著以重現清淨本心的方法與途徑；境界論揭示明心見性回歸本心時的禪悟體驗與精神境界。以此來透視大乘經典對禪宗思想的影響，可以有較為明晰的看法。 　　首先，佛教經典影響了禪宗的本心論。 　　佛教禪宗本心論強調本心的澄明、覺悟、圓滿、超越的質性，是修行成佛的基礎。「如來藏」是《楞伽經》、《起信論》等佛教經論的重要思想之一。「如來藏」意為如來處在胎藏之中，是「佛性」的別名。經文指出，「如來藏」因受 「無始」以來的「虛偽惡習」薰染，被「客塵」煩惱所障蔽，從而變成了「識藏」，變成了能夠派生一切的總基因阿賴耶識。《起信論》立一心二門，一為「心真如門」，一為「心生滅門」。「心真如門」是如來藏的第一重含義，是從體性上來說的，它超越染淨、生滅；「心生滅門」是如來藏的第二重含義，是從相用上來說的，它表現為隨薰轉變，形諸染淨，染淨雖成，性恆不動等。佛法修證的目的，就是要將被薰習污染的「如來藏」轉變成清淨的「如來藏」。《圓覺經》宣說圓覺法門流出一切真如、菩提、涅槃及波羅蜜，顯示佛教修行都不外修證本有圓覺的道理，與「如來藏」思想同一關捩。「如來藏」思想強調「一切眾生悉有佛性」，即人人皆有清淨超越的本心本性。《法華經》象徵人人皆有佛性，有著名的「衣珠」、「髻珠」喻；《涅槃經》以佛性作為宗旨，其佛性思想最為鮮明的旗幟是 「一切眾生悉有佛性」，經中設立「貧女寶藏」、「力士額珠」喻，形象地說明了一切眾生悉有佛性的觀點。 　　「一切眾生悉有佛性」的思想，為禪宗所大力弘揚，成為禪宗思想的重要理論淵源。正是由于有大乘經典「如來藏」思想作為理論依據，禪宗自創立肇始，就鮮明地提出了「一切眾生悉有佛性」的響亮口號，並進而確立起「一切眾生皆可成佛」的主張。達摩「深信含生同一真性，客塵障故，令舍偽歸真」，即是依據「如來藏」思想。禪宗不但認為眾生皆具菩提覺性，還肯定眾生的菩提覺性原本清淨，因而只要除卻後天的污染，便可以頓見清淨本性而成正覺，這與《楞伽經》、《起信論》的「如來藏」思想一脈相承。由于「如來藏」思想包含著一切眾生平等、人人皆有佛性等內容，從達摩開始，中國禪便沿著眾生平等、聖凡不二的原則立場展開。《涅槃經》的「貧女寶藏」、「力士額珠」喻，在禪林廣為流傳，禪宗用「本額珠」象徵「本心佛」，並提出了本有佛性、頓悟佛性、返求自心等一系列禪修原則。《涅槃經》、《華嚴經》的眾水皆含月、千江月體同之喻，也以精警凝練而飲譽禪林，成為禪師上堂開示學人時經常揭舉的話頭。《證道歌》「一性圓通一切性」、「摩尼珠，人不識，如來藏里親收得」的吟詠，折射著《楞伽經》如來藏「如大價寶，垢衣所纏。如來之基常住不變，亦復如是」 的慧光。 　　《起信論》主張人人皆有不增不減「清涼不變」的「真如自體」，即自性清淨心，同樣成為禪宗本心論的基本觀念。宗密指出，達摩所傳授的正是這個自性清淨心。禪宗所要體證的「含生同一真性」，即是《起信論》所言的人性本具之真如心。對真如心清淨無染的特點，《圓覺經》以摩尼珠為喻。摩尼珠本身沒有顏色，什麼顏色的光照射到它，它就顯現出什麼顏色。經文以此比喻本心本來清淨，由于無始劫來的習氣，造成了人們思想、感情的歧異，呈現出各種不同的現象。禪宗以摩尼隨色，譬喻真心在纏，指出晶瑩自性縱是為塵勞所蔽，其本體也不會受到染污，「摩尼在掌，隨眾色以分輝。寶月當空，逐千江而現影」。《圓覺經》強調圓覺妙心超越一切對立，它不生不滅，不垢不淨，不增不減，也好似摩尼寶珠，雖映現出各種顏色，本體仍潔淨如故。禪宗以「主人翁」、「威音那畔」、「空劫前自己」等來象徵這顆本原的心，強調真心在纏而不染。禪宗繼承《法華經》「衣珠」、「髻珠」思想，以「衣珠」象徵自性的澄明、圓滿，指出參禪悟道就是要重新發現原本存在的衣珠，使精神生命由欠缺到富有，由窘迫到自足。發現衣珠，即是豁然見性，即是「打開無盡藏，運出髻中珠」。 　　遠離垢染的自性，超越語言文字。語言是思維的外化，故大乘經典注意破除語言與思維的意義。《楞伽經》指出如來藏「真實離名字」，因為言說是俗境，而其指稱的對象是聖境，兩者一為生滅現象，一為永恆實體，所以言說不能指示真理。《楞伽經》與《楞嚴經》、《圓覺經》等，提出了著名的「指月」之喻： 「如愚見指月，觀指不觀月。計著名字者，不見我真實。」《起信論》亦謂「一切言說，假名無實」。《華嚴經》也非常注意對形相的破除和對言語的摒棄，認為「言語說諸法，不能顯實相」。按照這種觀點，作為幻法的言語不能表徵真如實相。言語與分別往往總是聯系在一起，要體證真如，必須離言絕慮，這成為禪宗最基本的語言觀。 　　其次，佛教經典影響了禪宗的迷失論。 　　佛教禪宗迷失論探討為什麼會迷失澄明本心而流轉于生死這一問題。《楞伽經》的偈語形象地形容了「如來藏」轉為「識藏」的過程：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。」「如來藏」本來澄明湛寂，因內外境風的鼓盪，寂然清淨的本體，遂浪潮起伏，跟著生起前面七識的種種作用，由此轉生一切境界，而無有止境。《起信論》從本體上強調自性清淨，同時從相用上又指出心性隨緣起染，生滅流轉。《起信論》用阿梨耶識阿賴耶識表示這種生滅，謂依止「如來藏」自性清淨心，才有生滅之染心。「如來藏」一似不動的水，被「無明」之風所吹拂，遂成為生滅心的動水。不生不滅的「如來藏」自性清淨心，與生滅不停的七識染心相和合，兩者非一非異，這就是能含攝、生起一切染淨諸法的阿賴耶識。 　　《起信論》將阿賴耶識分為覺與不覺二義，將不覺又分為根本不覺、枝末不覺二種。後者由前者所生起，繼而產生業相、轉相等三細、六粗之相。《起信論》指出一切生滅現象，都是眾生依止心、意、識三類精神現象輾轉生起。世間一切境界都是依無明妄心而生起，心生則種種法生，心滅則種種法滅。《起信論》還將染心分為「執相應染」、「不斷相應染」、「分別智相應染」、「現色不相應染」、「能見心不相應染」、「根本業不相應染」六種。《起信論》的迷失論，從染污的生滅緣起而言，是依心起意，依意起意識，展現人的心性作用。根據這種理論，只要把生滅心中的染污減遣滌除，本覺真心即可頓然顯現。 　　生滅門闡釋的一個重要問題是無明的根源和作用。清淨的真如為什麼會生起妄染的無明？自性何以不染而染、染而不染？《楞伽經》、《起信論》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《涅槃經》等均提出了這一問題。《楞伽經》追問：「誰縛誰解脫？」《楞嚴經》指出，物理的各種現象，與精神的各種作用，都是真心自性本體所顯現。自性本體，靈妙而光明清虛，圓滿而常住不變，是萬有的根元。既然如此，「清淨本然，云何忽生山河大地？」人們為什麼會遺失圓滿的真心，舍棄了寶貴、光明的自性，自取迷昧？《圓覺經》也追問道：既然人性本淨，又何來的輪迴、無明？ 　　《楞伽經》反思的結果是，眾生以無窮無盡的妄想之絲自纏自縛，如春蠶作繭，在無始妄想中執著難舍。而實際上，本來無縛亦無解。癡迷眾生以欲望之繭，將自己牢固捆縛，在癡迷的執著中，生發出一系列幻相，執幻為真，輪迴不休。《起信論》的解答是，眾生心性本自清淨，但從無始以來心與法界不能相應，結果就「忽然」而有「妄念」生起。之所以會「忽然念起」，是由于「無始無明」。一切眾生從本以來，念念相續不斷，是沒有開端的無明。這沒有開端的無明，于不知不覺中忽然生起妄念。《楞嚴經》反思的結果是，由于眾生執著「第二月」， 「認賊為子」，「迷頭認影」，「捏目生花」，以致于「不識衣珠」。《楞嚴經》指出，由于情纏欲縛、執幻為真，人們喪失了本心，背覺合塵。一念迴光，即可頓見本心，徹悟菩提。《圓覺經》的思考結果是，覺性本來清淨，人生的迷妄在于取舍，即相對意識的生起，「種種取舍，皆是輪迴」。輪迴的根源在于取舍，取舍的原因是無明愛欲：「當知輪迴，愛為根本」。無明愛欲是一切煩惱的根本，生命在十二因緣中不停地輪迴。生命是愛欲的結果，愛欲是生命的動因，要脫生死免輪迴，必須斷除愛欲。《圓覺經》宣稱：一切眾生本具真如，與諸佛如來無別，因最初一念妄動，便生起無明。這種無明沒有因由，因此是無始無明。《圓覺經》還設立了「六塵緣影」喻，一如《楞嚴經》的「前塵分別影事」：外六塵與內六根相互作用而產生了虛幻影像，前塵如形，此心如影，隨前塵起滅。眾生遺失本覺妙明真心，妄認緣塵的分別心為真實的心相，這就是我執顛倒。《涅槃經》也指出，澄明本心之所以迷失，是由于「客塵」煩惱等無明妄念的蓋覆。 　　象徵逐物迷己，背離精神家園，迷失澄明本心的還有《法華經》舍父逃走的 「窮子」喻，禪宗以之作為本心迷失的典型象徵。禪宗感嘆「窮子」離家的可悲，指出不識本心向外求佛是舍父逃走，心如猿猴攀援外境是舍父逃走，不肯承當自生退隳是舍父逃走，動心起念擬議尋思是舍父逃走。《圓覺經》的「翳目見空華」、 「動目搖湛水」、「定眼回轉火」、「云駛月運，舟行岸移」、「迷人四方易處」 諸喻，也被禪宗用作迷失本心、認幻成真的典型象徵。《涅槃經》以「大海」中 「上妙之水」、「雪山」上的「妙藥大王」，比喻存在于煩惱之中的佛性，生動地描狀了客塵煩惱遮覆而導致本心的迷失。《涅槃經》形容自性的迷失，還有 「作繭自縛」喻，以蠶死繭中，喻世人沉迷于欲望，而導致生命本真的淪喪。經文還以「癡人醉酒」象徵世人貪戀情欲，謂迷者輪轉于生死之海，像醉人躺臥在糞穢之中而不自覺知。《涅槃經》還以「客塵煩惱」、「浮云遮月」、「樹木枯朽」等比喻客塵煩惱對本心的障蔽。枯朽的樹皮如不及時去除，會使整株樹乾枯死。修行者剝除積垢，灌注甘泉，就會斷絕妄心，彰顯本真。《涅槃經》形容本心的迷失，還有「執礫為金」、「春池拾礫」、「認礫為珠」諸喻，同樣為禪宗所稱道。禪宗以之形容向外尋求而不知重視本心的迷失，指出「獲真寶于春池之內，拾礫渾非；得本頭于古鏡之前，狂心頓歇」。 　　大乘經典關于本心迷失的觀點，深刻影響了禪宗迷失論。禪宗以一心二門作為禪修實踐的指導。北宗禪法著作《觀心論》繼承《起信論》一心二門的思想，謂人的精神有淨染兩個方面，前者是引發人們修行成佛超脫生死的原因，後者是導致人們沉溺情欲輪迴生死的根由。馬祖、黃蘗、宗密等禪學大師，都大力發揮了這種觀點。一心二門的關鍵在于阿賴耶識。禪宗修行，就是使洶湧的識浪返于平靜的如來藏海。禪宗修行的主要方向是超越妄心，淨化染我，獲得心靈的解脫與自由，達到「八風吹不動天邊月」的蟬蛻紅塵的悟境。宗密依據《起信論》阿梨耶識思想，將由悟到迷的過程形象地描繪為十重，謂凡夫雖有本覺真心，卻並不覺知，從而生起種種計較執著，輪迴于生死。宗密以夢為喻，將由悟到迷的過程描繪得細緻而生動，表達了禪宗在這個問題上的典型看法。禪宗指出，世人之所以迷昧，是由于種種妄執，妄執的根本是業識。《法華經》以「火」比喻五濁、八苦等，以「宅」比喻三界，謂三界眾生為五濁八苦所逼迫，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。「三界無安，猶如火宅」成為禪宗時時揭舉的名言，禪宗生動地描繪出朽宅的破舊不堪，以警醒學人滅卻貪嗔之心，早日離朽宅，度愛河，脫離欲火熊熊燃燒著的塵世。 　　《楞伽經》、《起信論》、《楞嚴經》、《維摩經》都力倡縛脫同源之說，指出一切分別皆源于自心。禪宗繼承這一思想，以之作為開示學人的警語。本心能生萬種法，本心能滅萬種法。要想認識實相，必須使本心不執著于相對分別，萬法才能如其本然地呈顯。僧璨接機時「誰縛你」的詰問，石頭接機時「誰縛你」、 「誰垢你」的逼拶，都是充分引發起學人疑情，以使之獲得心國本無事、作繭只自縛的大悟。這些公案將縛脫同源的反思進一步形象化、禪趣化。 　　其三，佛教經典影響了禪宗的開悟論。 　　《起信論》：「除滅無明，見本法身。」佛教禪宗開悟論所探討的，正是除滅無明以明心見性的方法與途徑。《楞伽經》提出了四漸四頓說，前者成為楞伽師修行的依據，後者為南宗禪的建立埋下了活潑的種子。從神秀的「時時勤拂拭，莫使有塵埃」和慧能的「本來無一物，何處惹塵埃」，可以看出《楞伽經》漸修頓悟說的影響。 　　大乘經典所影響到的漸修禪法，主要是對人空、法空的體證。《涅槃經》描摹了人生無常，猶如「蘆葦」、「水泡」、「芭蕉」、「電光」、「瀑水」、 「幻炎」、「乾闥婆城」、「臨死之囚」、「熟果」、「段肉」、「篋蛇」。經文通過對人生無常的描述，使人生起對涅槃的追求與向往。緣此，《涅槃經》提出了防六賊、龜藏六、牧牛、調象等漸修之門。禪宗以防六賊喻保護本心不受六塵的遮蔽，所謂「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動干戈致太平」。與防六賊相類的《涅槃經》妙喻還有「龜藏六」，指將六根收斂深藏，不起攀援逐境之心，此喻同樣為禪宗所稱引。禪宗主張，參禪悟道，即是要使六根內斂，不與六塵相接。佛教經典常以狂野的牛比喻人的妄心，以牛貪吃禾草象徵分別執著。《涅槃經》等大乘經典中的牧牛之喻，成為禪宗形容調心的典型意象。 　　《起信論》等大乘經典以「無我」作為解脫的方法：「一切邪執，皆依我見。若離于我，則無邪執。」我見有二種，一是人我見，一是法我見。人我見謂人身原無常恆自在的主體，是由五蘊和合而成，而世俗之人執以為實有；法我見謂一切法是由種種因緣和合而成，沒有常恆堅實的自體，而世俗人執以為實有。根除 「我見」是禪修的重要內容。《圓覺經》指出眾生由于執幻為真而輪迴生死，因此應當「遠離一切幻化虛妄境界」，通過修習空觀以獲得解脫。修習空觀的第一步是體證四大的虛幻。先堅持淨戒，宴坐靜觀身心幻垢、人法二空，乃至幻滅垢盡，一切清淨，覺性平等不動。禪宗繼承《起信論》、《圓覺經》等思想，對 「空花」、「第二月」、「幻化」有透徹之悟，指出了達萬境如空花，便不會執著黏滯，從而超越是非對立，「夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻」。禪宗以「第二月」譬喻諸法皆無實體，指出迷妄的眾生每每執幻成真，像眼翳之人誤認有第二月。要獲得開悟就必須認識到它的虛幻而斷除貪求執著。《圓覺經》等大乘佛典中的「磨鏡」喻也成為禪修的基本方法。 　　頓悟成佛是南宗禪的根本特色，它的理論也來源于大乘經典。《楞嚴經》 「不歷僧礻氏獲法身」、《華嚴經》「因果交徹」、「一地攝十地」等思想，都為頓悟成佛提供了理論的依據。《起信論》將念念相續視為「無始無明」的起因，為了對治「無始無明」，經文提出「無念」的觀點，指出只要體證真如淨心本無妄念，就能夠從心生滅門進入心真如門。截斷妄念之流，遂成為禪宗修行的重要課題。但截流斷妄，並不是墮入死水頑空，而是即念離念，即念無念。《起信論》的「無念」、《金剛經》的「無相」、《維摩經》的「從無住本立一切法」、《金剛經》的「無所住而生其心」，構成了《壇經》「無住」、「無念」、「無相」的基石，成為禪宗最重要的修行方法。 　　禪宗的終極關懷是明心見性，這在很大程度上受《楞嚴經》等大乘佛典的影響。《楞嚴經》設立開掌合掌喻，指出追逐色塵的錯誤，引導人們發現不遷不變、迥超色塵的見性。經文指出，非獨見性不滅，聞性同樣不滅。人們耳朵聽到的，只是聲塵，塵生塵滅，無關于聞性。「七處徵心」與「八還辯見」是《楞嚴經》最著名的兩則話頭，其要旨是祛除妄心見本心，撥落見塵明見性。七處徵心、八還辯見兩大公案的重點，在于對聲塵色塵的蕩除、對見性聞性的體證。徵心旨在明心，辯見旨在見性。明心見性，正是禪宗的根本任務、終極關懷。參禪悟道，就是要見到我們每個人的「本來面目」，見到每個人的本心本性。 　　《心經》的根本思想是運用般若觀照，照見「五蘊皆空」，證得萬法空性，以獲得澄明自在的審美襟懷。人人皆有佛性，只因被無明所遮蔽而不能彰顯，妄執五蘊為真實的我是無明的表現。眾生苦難的根源在于以自我為前提。若通達法性無我，則苦海波平，愛河浪息。體證五蘊皆空，就能高蹈濁世，在塵出塵，獲得澄明自在的審美襟懷。「五蘊皆空」的般若觀照，深刻地影響了禪宗思想，使禪宗思想沐浴著空明的意趣。禪宗用般若觀照五蘊皆空，體證到浮沫般的色蘊虛無，水泡般的受蘊不有，陽焰般的想蘊非實，芭蕉般的行蘊空虛，幻化般的識蘊無依。禪宗指出，父母未生之前，淨裸裸赤灑灑，沒有纖毫翳蔽。隨著年齡的增長，分別取舍之心漸重，人愈來愈深地陷墮在四大五蘊之中，情欲熾盛，清明的本心遂為煩惱遮覆。洞知四大空寂，五蘊本虛，迴光返照，識取四大五蘊中輝騰今古、迥絕知見的本來面目，即可頓悟成佛。臨濟大聲疾呼：「五蘊身田內有無位真人，堂堂顯露，無絲發許間隔，何不識取！」明心見性，就是要破除對五蘊的執著，重現輝騰今古的清明自性，複歸于纖塵不染的生命源頭。《華嚴經》也精譬地表達了大乘空觀思想，其夢幻、光影、閃電、音聲、谷響、陽焰、浮云、水月、聚沫、水泡、芭蕉、畫像等譬喻，成為禪宗表徵萬法皆空的基本喻象。 　　在禪宗的開悟論中，最有特色的方法，一是不二法門，一是層層遣除。 　　《心經》般若空觀是不二法門的基礎。《心經》使人親證「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「諸法空相」。經文觀照六根空、十二處空、十八界空、十二緣起性空、四諦空、智空、「得」亦空，為不二法門奠定了基礎。不二法門以《維摩經》為代表。《維摩經》不二法門，是對中道精神徹底貫徹所達到的境界。凡有緣起者，皆是二法，即相對法，而不二法門是消融一切差別，使之歸于圓融平等的法門。在《維摩經》中，三十二位菩薩列舉了諸多對立的概念，認為消除了對立面，就進入了不二法門，最後文殊以如雷的淵默，顯示了對不二法門不可言說、心行處滅的體證。《維摩經》闡說一切法皆入不二法門，對禪宗產生重要影響的有語默不二、小大不二、自他不二、生滅不二、垢淨不二、善惡不二、明無明不二、色空不二等，其中前二種對禪宗的影響尤巨。 　　除《維摩經》外，《華嚴經》等大乘經典也主張不二法門。《華嚴經》主張對一切法「離分別」，提倡不二法門，「入不二法門，彼人難思議」。經文反復強調要不生分別心，離絕相對念。《起信論》揭舉不二法門說：「染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無」。《圓覺經》指出，必須泯除相對念，有無俱遣除，才是隨順清淨覺悟。經文說 「一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通為般若。……一切煩惱，畢竟解脫」，宛然是《維摩經》的縮影。障礙與覺悟、得與失、成與破、智與愚、無明與真如、戒定慧與淫怒痴、地獄與天堂等相對觀念，都被般若利劍一揮兩斷。《涅槃經》也深得中道不二之三昧：「明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。」煩惱即涅槃，貪欲即是道。在闡說明與無明不二時，《涅槃經》設立了「功德天黑暗女」、「二鳥」喻，以二女、二鳥同游而不相離，喻常與無常、苦與樂、空與不空等事理二法，常相即而不離，禪宗繼承其思想，形成其「不敬功德天，豈嫌黑暗女」的超越精神。 　　禪宗將「不二法門」作為禪機應對的基本原則。慧能指出，「佛法是不二之法」、「無二之性，即是佛性」。禪宗公案機鋒，凡是重在否定的，多是不二法門。從不二法門出發，很自然地導向禪宗佛與乾屎橛不二、佛魔不二、佛我不二等。慧能大庾嶺頭開示慧明：「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目？」善、惡代表一切二分法，而禪宗致力的，就是對二分法的破除。由此形成了中國禪宗超越一切對立，以張揚主體性絕對自由的處世態度與應機方法，不二法門遂成為禪宗開悟論的根本特色。禪宗精神的特徵正在于破除一切相對觀念而獲得心靈的超越。 　　色空相即是不二法門的表現形式之一。《心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，是表達這一體證的名言。「色」指有形質的一切萬物， 「空」指事物的空性。一切色都是假相變現，並不是滅色之後才是空，而是色的本身就是空。由于它沒有實在的自性，是幻有而非實有，故當體是空。色空不二是大乘般若思想的精華，導向了即俗而真、悲智雙運的禪修方向。小乘聖者，觀五蘊空而證入空寂，離世間而覓涅槃。大乘聖者則認為，五蘊與空相並非對立，沒有離五蘊的空，也沒有離空的五蘊，因此要即俗而真，親證「生死即解脫」、 「煩惱即菩提」、「即世而出世」。禪宗運用色空相即的般若空觀，圓融真空妙有，既避免了執色而引起的痛苦煩惱，又避免了執空而引起的斷滅枯寂。悟色即空，成大智而遠離煩惱；悟空即色，成大悲而不入涅槃。 　　禪宗開悟論的另一顯著特徵是層層遣除、旋立旋破、隨說隨掃。金剛般若的特點在于掃除，首先是掃除一切，于人不取四相，于境不住六塵，乃至于一切外相，皆在掃除之列；其次是「掃」字亦掃：掃除諸相後，學人往往沉空守寂，故經文指出，要斷除「非法相」，發菩提心；再次是無得無證：佛法是愈病良藥，但執藥則成病，故經文指出，度眾生而無眾生可度，布施而不住布施相，說法而無法可說，得法而無法可得。《金剛經》以般若為武器，否定一切。在此層面又分兩個境界，初悟是掃除諸相，不住六塵、不住三十二相；徹悟是度眾生而不住度眾生相，說法而不住說法相，得法而不住得法相。《心經》的結構也體現了層層遣除的特色：為了遣除世人對幻象的執著，《心經》首揭五蘊皆空義，但非上根大器者聽了之後，容易將現象與空性、生死與涅槃相對立，從而厭離世間，沉空滯寂。為遣除對空相的執著，《心經》又闡色空相即義，主張生死即涅槃，煩惱即菩提。但如不能親證空性，又會流于色即是空、空即是色的表悟，從而圓融成執，是非不辨。為遣除此種傾向，《心經》又將人引向對「諸法空相」的體證之上。 　　除《心經》、《金剛經》外，《圓覺經》的層層遣除方法也很有特色。《圓覺經》對所有觀念層層遣除，從而使人體證到纖塵不立的圓覺妙心。經文指出，首先要是以切實的功夫，遠離幻境，這是第一重遠離；其次，把覺得放下那個空的意念也放下，這是第二重遠離；復次，對拋掉放下之念的念頭，也要遠離，這是第三重遠離；最後，「離遠離幻，亦復遠離」，對「揚棄遠離」本身要再加揚棄……「得無所離，即除諸幻」，通過一層層地遠離，不斷地揚棄，直到無可遠離的地步，才是與真覺相契的境界。 　　對大乘經典重重遣除、隨說隨掃的智慧，禪宗深得其精髓。慧能說，「直道 『不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字」，透露著「掃」字亦掃的般若慧光。《證道歌》：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」先是用「真不立，妄本空」對真妄相對的二元觀念進行「有無俱遣」而達到「不空」，再用「空」性將「不空」也空掉。禪宗又說：「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。直饒空盡無一物，正好投身烈焰中！」比《證道歌》又進一層，用般若的烈焰將「不空空」 所達到的「空盡無一物」繼續空卻，如此層層遣除，以至于無窮。又如大慧偈： 「顛倒想生生死續，顛倒想滅生死絕。生死絕處涅槃空，涅槃空處眼中屑。」層層遞進，臻于空境，最後連空的意識也予遣除，方臻于纖塵不染的澄明之境。 　　其四，佛教經典影響了禪宗的境界論。 　　佛教禪宗境界論揭示明心見性回歸本心時的禪悟體驗與精神境界，主要有一切現成的現量境，無住生心的直覺境，涵容互攝的圓融境，隨緣任運的日用境。 　　１．一切現成的現量境。 　　現量境是原真的、即時呈顯的、未經邏輯理性干預的境界，形成文字者是比量，現量不可言說，屬于比量的文字，在表徵禪悟體驗時必然破綻百出。不可用比量來推知揣度，是現量境的根本特點。《起信論》指出，真如自性，超越了一切差別相待之相。這既是真如的特點，也是悟心的特質。在內證境界里，舉凡有無、長短、美丑、淨穢、生死等一切二元對立蕩然無存。此時心體晶瑩朗潔，脫落了言筌與思維。《楞嚴經》指出，徹悟之人，對「現前種種松直棘曲，皆了元由」，這便是一切現成的現量境。《法華經》對禪宗的現量境也有較大的影響。《法華經》「止止不須說，我法妙難思」、「諸法寂滅相，不可以言宣」，強調拋卻相對知識，「窮子」喻中的「二十年中常令除糞」、「蠲除戲論之糞」也強調對智性的拋棄。拋棄相對知識，是為了直觀體證。《涅槃經》：「諸佛世尊唯有密語，無有密藏。」主張佛法一切現成。一切現成的基礎是本來現成，本來現成即人人皆具圓滿自足、純明澄澈的本心。《起信論》指出，所謂覺悟就是自性清淨心的本體遠離一切妄念。「本覺」是人人皆具、原本就有的覺悟，由于逐物迷己、迷己逐物，而產生了「不覺」，通過修行以啟發先天「本覺」而形成的佛教覺悟，就是「始覺」。始本合一，即是明心見性。也正是因為始本合一，所以開悟之時，只不過是發現了原本就有的本心本性，並沒有增加什麼新的東西，此所謂舊佛新成。 　　禪宗繼承《楞嚴經》「松直棘曲」的現量境思想，形成了「鼻直眼橫」、 「師姑元是女人做」、「春來草自青」等直觀感悟；繼承《法華經》強調直覺觀照思想，摒落語言情識，以「止止不須說，我法妙難思」作為標舉禪不可說的口號；繼承《涅槃經》「王庫藏中無如是刀」思想，作為對知解、語言、各種門庭施設的摒棄，以「世尊有密語，迦葉不覆藏。一夜落花雨，滿城流水香」表徵 「不覆藏」的禪境。《起信論》始本合一的思想，也成為禪宗境界論的基本觀念。禪宗的終極關懷是徹見本來面目，徹見「本來面目」就是通過始覺復歸于本覺。基于這種觀念，禪宗強調本覺存在于每個人的身上，人們由于不能認識本覺的存在，而產生「不覺」。只要頓悟佛教真理，即可舍妄歸真，合于本覺。禪宗還繼承《心經》、《金剛經》「無所得」思想，將無所得看作是最上乘的佛法，主張真正的覺悟一法不立、一絲不掛、一塵不染。要體證不生不滅、不垢不淨、不增不減的「本來面目」，就要將一切執著放下再放下，無得無證，才能與之相應。 　　２．無住生心的直覺境 　　《楞伽經》指出，三界唯心，萬法唯識。我們生存的這個世界，是由無明惡習薰染藏識而變現的虛幻現象。凡夫認假成真，執幻為實，所以流轉生死；而智者已證萬法唯心，一切現象無非都是自心的現量，沒有一物是真實的存在，因此縱使置身聲色紛紜的現象界，也仍然能夠「起佛乘種性」。悟者處在聲色世界中，看待自身和外物，會親證到如夢似幻的存在。《起信論》指出本覺的體相猶如清淨的鏡子：一是「如實空鏡」，遠離一切境界之相。二是「因薰習鏡」，謂一切世間境界都在其中顯現。三是「法出離鏡」，謂覺體出離煩惱，猶如淨鏡經由拂拭而離垢。四是「緣薰習鏡」，謂覺體出離煩惱，能薰習眾生之心使之修習善根。《楞嚴經》說菩薩最初在能聞的境界中，入于能聞的自性之流，亡去所聞的聲音之相，再由了無所聞的寂滅中進修，對有聲與無聲的動靜兩種境象，雖歷歷感知，卻一念不生。如此漸加精進，能聞與所聞的作用功能，都渙然淨盡，以致于能所俱泯，連盡聞無相的境界也無所住，從此所覺與能覺都蕩然一空，空與覺性渾然一體，至極于圓明之境。由此能空與所空都滅，滅盡生滅的作用，寂滅自性遂當下現前。《楞嚴經》還說，悟者「觀諸世間山河大地，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真」，指出悟者觀看世間山河大地，猶如明鏡般映照物象。物來斯應，過去不留，只是一片清虛。悟者映照一切事物，了然無礙，再沒有過去存留的習氣，唯有那至真之精靈，了了常明，這就是無住生心的境界。《金剛經》說：「應無所住而生其心」，無住即不執著。一切法無有實體，所以禪心應無所住。「應無所住」是大乘般若理論的核心內容。《法華經》說：「諸法從本來，常自寂滅相」，謂縱是置身喧鬧的現象界，也要在起滅紛紜的表象中看到永恆寂滅的本相。《維摩經》指出，現實世界齷齪如糞壤，灼烤如烈火，然而，正是在糞壤烈火中，綻放出聖潔的悟之花。「火中生蓮花」、「天花不著衣」二喻，表徵了通脫無礙毫不黏滯的禪心。《華嚴經》指出，法身遍在，人人都有諸佛的本元，都有成佛的內在依據。每一粒塵埃，都包含圓滿的法界；每一個生靈，都具有純明的佛性。《華嚴經》、華嚴宗的圓融思想，打通了眾生與佛陀、俗界與佛界的隧道，呈顯出存在而超越的生命情調。《圓覺經》主張 「回入塵勞」，雖在塵勞中，卻不染塵勞，「相在塵域，如器中釒皇，聲出于外」。雖然生活在現象界，像普通人那樣行往坐臥，穿衣吃飯，內心卻是超越寧靜的。《涅槃經》指出，「中道者名為佛性」，體現在處世態度上，是存在而超越，在塵而不染的內證體驗：「佛不染世法，如蓮花處水」，以不染的無分別心來處世，怨親平等，無愛無嗔。 　　禪宗繼承《金剛經》「無住生心」思想，揭舉「一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著」、「于六塵中無染無雜，來去自由」的超脫空明；繼承《法華經》「諸法從本來，常自寂滅相」思想，在「春至百花開，黃鶯啼柳上」中體取「寂滅相」，一任萬有的事相生生滅滅，變化紛紜，都不改本心本相的寂滅、清淨，在柳舞鶯啼中，體證寂靜澄湛的自性；繼承《維摩經》「火中生蓮花」思想，發為「煩惱即菩提」的妙悟；繼承《起信論》的「心鏡」思想，以「淨鏡」作為禪悟之心的象徵。禪宗所努力修證的，就是使此心如明鏡、淨鏡、古鏡，纖毫畢現地映現萬物的原真。北宗主張拂塵磨鏡的漸修，南宗認為人人盡有一面「古鏡」，「森羅萬象，長短方圓，一一于中顯現」。禪宗繼承《圓覺經》在塵出塵思想，「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場」，通過刻苦的修行，徹底擺脫無始以來無明煩惱根性。徹底超越了世俗塵勞的悟心，「雖在塵勞中，塵勞不染；雖居淨妙處，淨妙收他不住」；繼承《涅槃經》怨親平等思想，提倡毀譽不二的證悟禪機：「禪門要旨，無是無非。涂割怨親，不嗔不喜」；繼承《涅槃經》「世諦者即第一義諦」思想，將高遠的禪意落實于平凡的生活，使生命的當下情境洋溢著禪悟的喜悅。禪宗繼承《楞嚴經》能所俱泯思想，進行「水月相忘」的直覺觀照，「譬如雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心」。在直覺觀照中，能觀與所觀的界限全然泯除，觀照的雙方互為主體，生機遠出。水月相忘的禪者之心，脫離了情感的黏著性，呈現出晶瑩澄澈的情調：「寶月流輝，澄潭布影。水無蘸月之意，月無分照之心。水月兩忘，方可稱斷」。 　　３．涵容互攝的圓融境。 　　《華嚴經》、華嚴宗思想的根本特徵是圓融，表達圓融妙喻的是《華嚴經》中奇妙的帝釋天珠網。帝釋天宮殿的珠網上，綴聯著無數寶珠，每顆寶珠都映現出其他珠影，並能映現出其他寶珠內所含攝的無數珠影。珠珠相含，影影相攝，重疊不盡，映現出無窮無盡的法界，呈顯出圓融諧和的絢麗景觀。華嚴宗特別強調圓融思想，並集中體現于「十玄無礙」、「六相圓融」等禪悟思維中。其中最能體現華嚴圓融思想的是事事無礙的現象圓融論，它徹底取消了生佛諸法的界限，將人類精神、審美感悟提升到圓融互攝、恢弘雄闊、重重無盡的境界。華嚴宗指出，宇宙萬象皆由理所顯現，其所顯現的諸法也融通無礙。為解說事事無礙而設的十玄門，從各種角度說明諸法相即相入的圓融性，表示現象與現象相互一體化 相即，互相涉入而不礙相入。六相說則從總別、同異、成壞三對相狀范疇，論述現象的構成及現象與現象的關系，從而闡明全體與部分、同一與差異、生成與壞滅的無盡緣起關系。華嚴宗以四法界說築成主客交融空有不二的緣起架構，再用十玄、六相予以充實，完成一真法界的形態，展現出重重無盡的性起圖景。 　　《圓覺經》說：「平等本際，圓滿十方。」「本」是形而上的道體，任何三世諸佛與一切六道眾生，在形而上的道體上，完全平等沒有差別。在諸佛菩薩自性平等本際里，沒有一處不清淨，沒有一處不圓滿，這是脫落了一切相對觀念的光華燦爛的一真法界。圓覺妙心使得事事交相涉入，諸法相互遍滿，以一入多，而一不壞；以多入一，而多不雜。《涅槃經》的空間意識也極富禪悟特色，經文以「須彌納于葶藶」、「世界入一毛孔」、「世界置于微塵」等喻象，表徵了 「菩薩摩訶薩住大涅槃」時所獲得的小大一如的禪定直觀體驗。小大一如的體驗也是大乘佛典中常有的空間觀念。 　　圓融是華嚴的至境，也是禪的至境。禪宗繼承《華嚴經》「過去一切劫，安置未來今。未來現在劫，回置過去世」思想，體證時間的圓融。在時間的涵容互攝中，傳統時間觀念過現未的對峙都被廓除，形成「今年旱去年」、「千歲老兒顏似玉，萬年童子鬢如絲」的獨特感悟；禪宗繼承《華嚴經》「無量劫一念，一念無量劫」思想，將時間長短打成一片，「萬年一念，一念萬年」；繼承《華嚴經》毛端納世界、大小相安處的思想，形成「一花一世界，一葉一如來」的禪悟體驗；繼承華嚴宗「無邊剎境，自他不隔于毫端；十世古今，始終不離于當念」 的思想，通過對時間現境化的充分體證，將小我融入「大我」，融入宇宙生命本身，使個人生命和宇宙生命融為一體，一朝風月涵攝萬古長空，電光石火含容曠劫永恆；使時間在任何時刻都完全現前，「秋來黃葉落，春到便開花」，將時間空間化，對時間流逝的焦慮遂消融于對自然、對空間的純粹經驗中。 　　對華嚴理事無礙之旨，禪宗《信心銘》、《永嘉集》、《楞伽師資記》等均有發揮。希遷《參同契》說：「門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。」指出理與事的相互關系，無非是「回互」和「不回互」兩種。「回互」 指理與事相互融通的「相即」關系，「不回互」指理與事不壞自相而保持自身的獨立性，是「相非」關系。云巖的《寶鏡三昧》倡「明暗交參」之義，謂本體界與現象界交參在一起。《參同契》、《寶鏡三昧》成為曹洞宗禪法的理論淵源。在曹洞宗正偏回互、君臣五位等禪法體系中，「正」指本體、平等、絕對、真如等，「偏」指事相、差別、相對、生滅等。正偏回互，組成五種不同的階位，是為正偏五位。曹洞宗禪法的核心是理事、正偏的兼帶回互，通過相對的兩大意象的正偏回互，啟迪人們揚棄分別意識，將相對的意識逐層脫落，將正偏兩大意象打成一片，從而頓悟真如佛性，拋棄二元、相對、有限、虛幻、無常的世俗世界，進入一元、絕對、無限、真實、永恆的禪悟之境；溈仰宗禪學思想的中心是「理事不二」；法眼宗對事理關系也非常重視，文益在《宗門十規論》中即明確地將華嚴理事關系作為禪門的宗旨。 　　華嚴現象圓融論主張現象與現象均為本體之呈現，因而可以相互呈現，不必于現象界之外尋求超現象的世界，不必離現象以求本體，離個別以求一般。這就打通了眾生界與佛界、現象與本體、個別與一般的隔絕，而達到圓融無礙。禪宗繼承這一思想，表達了現象的當體就是本體的悟境。禪宗將眾生與佛、現象與本體、個別與一般融為一體，而臻于圓融無礙之境，並以「菱角尖尖尖似錐，荷葉團團團似鏡」之類的禪語來表達這種體悟。荷葉的圓葉，和菱角的尖葉，雖有尖圓之別，但一樣無爭地浮在水面上。水面意味著平等，意味著圓融。同時菱角是菱角，荷葉是荷葉。圓融一體而不失自相，不失自相而圓融一體。 　　４．隨緣任運的日用境。 　　《法華經》：「俗間經書，治世語言，資生產業等，皆順正法。」一切為生活做的事都是佛事，一切世間法皆是佛法，並不一定要脫離人世，跑到深山古廟里專修才是佛法。各種生活方式「治生產業」，皆與形而上的道「實相」 不相違背，入世法、出世法平等不二。《華嚴經》、《圓覺經》、《維摩經》等大乘經典，也主張世法出世法圓融，聖境凡境不二，事事交參無礙，這影響了禪宗任運隨緣的日用境。禪宗繼承《法華經》「一切治生產業皆與實相不相違背」 思想，將悟境化作開單展缽、拈匙把箸的日用；繼承《圓覺經》脫落身心思想，提倡過隨緣適意的禪居生活；繼承《華嚴經》「世法佛法不二」思想，將「飢來喫飯困來眠」、「寒即添衣冷向火」、「折腳鐺里滋味長」、「不風流處也風流」 作為生命情調，潛行密用，如魯如愚，垂手入廛，灰頭土面，使奇特還原于平常，至味回歸于淡泊，形成了極為奇特而又極為平常的感悟：「師姑元是女人作」、 「八兩元來是半斤」、「六六元來三十六」、「菊花開日重陽至，一葉落時天下秋」、「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。 　　綜觀大乘佛教經典對禪宗思想的影響，我們發現，強調一切眾生皆有佛性的如來藏思想影響了禪宗的本心論，揭示自性沉迷緣由的唯識思想影響了禪宗的迷失論，以遣除掃蕩的不二法門為特色的般若思想影響了禪宗的開悟論。禪宗的境界論，既是開悟論的推展，又是向本心論的回歸，在體現華嚴圓融思想的同時，深深地烙上了如來藏思想和般若思想的印痕。