禪與茶的關係(戒法記)

禪與茶的關係

    這兩天樓宇烈老師來杭州參加一個研討會，受院長光泉法師的邀請，便來我院講座，以下是筆者聽講座的筆記，就順著樓老師所講的內容整理而成，供大家參考。

    茶與禪

                      ——茶禪一味

    一、開場白

    在杭州佛學院未落成之前，來過這裡兩次，落成之後這還是第一次來。這個新校區主要以佛教藝術為特色，其實宗教許多是通過藝術為載體來傳達他的理念，給人一種很具體的從感官上得到體會。

    二、茶也是一種藝術

    其實“茶”也是一種藝術，中國文化中常常會談到“藝”和“道”，或者“氣”和“道”。藝術一般人認為是唱歌、跳舞等等，當然這也是一種藝術，但不完全是這些。一般來講有三種藝術：分別是文藝、武藝、技藝三種。但我們要把“茶藝”提升到“茶道”。過去佛教也講五明，分別是聲明、因明（有關邏輯學，有現量、比量，大前提、小前提等等）、工巧明（技藝方面）、醫方明（這個在佛教當中是很受重視）、內明（指佛法的理論）。

    由於經濟的發展，現在全國各地開了不少茶館，茶館裡常常掛著一幅字叫“茶禪一味”。“茶禪一味”的來源最早應該是來自日本著名禪師一休的師父，後來傳給了一休，一休又傳給了珠光。據說後來就作為了傳法印證的東西。

    三、吃茶去

    禪宗有個著名的趙州禪師“吃茶”的公案（筆者注：據《景德傳燈錄》卷十所載，趙州從諗禪師在南泉和尚那裡徹悟以後，曾杖錫雲遊，“芒鞋踏破嶺頭雲”，直至晚年方駐錫河北趙州觀音院。有一天一位禪僧來向趙州參學，趙州問他：“曾到過這裡沒有？”其僧雲：“到過。”趙州說：“吃茶去。”那僧去後，趙州又問另一位禪僧：“到過這裡沒有？”這位新到禪僧說：“不曾到。”趙州同樣說：“吃茶去。”院主聽見後便疑惑不解，他問趙州：“為什麼曾到這裡的吃茶，不曾到這裡的也吃茶？”趙州立即叫院主，院主應諾，趙州說：“吃茶去！”這就是趙州禪師“吃茶去”的公案。）

    首先對“吃茶去”要好好的思考思考，其實起“疑”也不是一件壞事，那麼佛教不是重視信嗎？為什麼還要起“疑”呢？要知道佛教講的是“正信”，不能盲信、迷信。只有懷疑了，才能進一步去追求、探究。所以禪宗講大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，就是這個道理。

    四、趙州禪師“吃茶去”的目的——破除對法相的執著

    一般我們要通過坐禪來觀想宇宙人生的真相，通過坐禪來體會真理。像早期佛教的坐禪，目的讓我們開啟慈、悲、喜、捨四無量心，從而懂得生命意義所在。慈，給別人快樂；悲，拔眾生痛苦；喜，給眾生歡喜；捨，捨去分別心，養成平等心。四無量心，就是能包容一切，遍一切。

    現在趙州禪師的祖庭柏林寺舉辦了一個叫“生活禪”的活動，這也是展現趙州禪師的禪法精神，他們對“生活禪”提出了理念是“覺悟人生”“奉獻人生”，這就是“禪”的精神。佛教的根本精神就是“智慧”與“慈悲”，“覺悟人生”這是智慧的能力，“奉獻人生”這是慈悲的表現。“禪”能開啟我們的智慧與慈悲。

    如果我們不能通過“禪”來開啟“四無量心”（智慧與慈悲），那這個“禪”反而成為你的障礙，所以趙州禪師的“吃茶去”，目的在於破除學人對“禪境”的執著，不能透視背後的真相，如果是這樣，那坐禪也會成為“覺悟人生”的障礙。

    五、中國禪宗的特色

    中國的禪宗更重視從生活中來體會“禪”，體會禪的精神。趙州禪師“吃茶去”，就是將“禪”還原到生活中去。要將所謂“禪”就像我們的日常生活一樣，也將我們的日常生活如“禪”一樣，結合在一起。

    《壇經》中有這樣的一首偈子：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如覓兔角。”

    早期佛教的特色是以出世為根本精神，所以將生死與涅磐看似一對立法，離了生死才能得到涅磐。到了大乘佛教興起，將二者進行統一，並不是在生死之外有個涅磐可得，就如《心經》所說“色即是空，空即是色。”這個“即”就是“不離”的意思，意思說“色法”不能離開“空”而談“色”，同樣的，“空性”也不能離開“色法”而談“空性”，而不是將“色”與“空”看成是兩階段，或兩方位的東西，這是大乘佛教的特點。比如緣起法，不是緣起了就是有，緣滅了就是空，而是當體即空。

    中國的佛教特別是禪宗繼承了這種思想，所以在實踐上也產生了變化，按此說法，也可以說世間不離出世間，出世間也不離世間的不二理論，生死與涅磐不二，煩惱與菩提不二。如《中論》所說：“諸因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”不落有，不落空，這是中道義，不落二邊。離空講有，這“有”就成了實有。離有講空，這空就成了實空。所以生來有人提出說，我們要以出世的心來做入世的事。

    禪宗有個公案，有人問禪師如何修行，禪師回答說：飢來吃飯，困來睡覺。但一般的人吃飯不好好吃，百般思想。睡覺不好好睡，千般計較。

    禪宗有一首偈子：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。四季的各種景色是多麼的美好，但也要有一種心境才能體會到。

    佛教是一種智慧，他是告訴我們解決問題的能力，這隻有在現實生活中才能真正的開啟智慧。所以禪宗強調處處是道場，道道是禪，不是靠外在的力量，或者特殊的禪，但藉助一下是可以的，主要的還是靠自力。

    六、做本份事

    我們要將任何的外境當做是在考煉自心，磨鍊自心，在磨鍊中才能真正的開啟智慧。生活太安逸，太快樂了，不能磨鍊，很難成就。磨鍊的過程須要堅持，比如東晉葛洪的《抱朴子·極言》裡說：“非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也，非行之難也，終之難也。”也就是說的要堅持到最後是很難的。

    有人問趙州禪師如何修行，禪師告訴他：“做本份事”。學人又問：“如何是學人本分事？”禪師說：“樹搖鳥散，魚驚水渾。”

    七、破相顯性，轉識成智

    茶禪一味的核心是無分別心，如果用分別心，那已經是離開禪的精神了。我們的器官緣外境而產生認識，這是一個正常的認識過程，分別是一個正常的事情，但人的那些痛苦就是來源於這些分別上，就是這麼一個分別心。我們滿眼看去都是差別，人所有的器官都是用來分別，眼睛分別顏色，耳朵分別聲音，乃至意識用來區分事物的好壞美醜。而我們的痛苦就來源於這些上，我們要超越這一切的分別。

    佛法教我們，人活著不要為過去添彩，也不要為未來添彩，好好的把握當下，活在當下，事來則應，事去不留。所謂“千姿萬態皆虛幻，一念悟空即真實。”

    超越世間諸相須要智慧，唯識學中講“轉識成智”，大智慧才能消除分別。

                                                                戒法記

                                              2011年4月24日