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明上座本來面目

【經文】 能辭違祖已,發足南行。兩月中間,至大庾嶺。五祖歸,數日不上堂。眾疑,詣問曰:「和尚少病少惱否?」曰:「病即無,衣法已南傳矣。」問:「誰人傳授?」曰:「能者得之。」眾乃知焉。逐後數百人來,欲奪衣缽。 一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍,性行粗糙,極意參尋,為眾人先,趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上,曰:「此衣表信,可力爭耶?」能隱于草莽中,惠明至,提掇不動,乃喚云:「行者!行者!我為法來,不為衣來。」 惠能遂出,盤坐石上。惠明作禮云:「望行者為我說法。」惠能云:「汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。」明良久,惠能云:「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目?」 惠明言下大悟,復問云:「上來密語密意外,還更有密意否?」惠能云:「與汝說者即非密也。汝若返照,密在汝邊。」明曰:「惠明雖在黃梅,實未省自己面目。」今蒙指示,如人飲水,冷暖自知,今行者即惠明師也。惠能曰:「汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護持。」明又問:「惠明今後向甚處去?」惠能曰:「逢袁則止,遇蒙則居。」明禮辭。 「惠能辭違祖已,發足南行。」惠能拜別了五祖,馬不停蹄,向南而行。 「兩月中間,至大庾嶺。」大庾嶺就在現在的韶關以北湖南的最南邊——郴州以南的那個地方。 南華寺山門有一副對聯,寫的:「庾嶺繼東山法脈,曹溪開洙泗禪門」。大庾嶺,在崇山峻嶺之中。洙和泗,就是孔子出生的地方——山東的洙水和泗水。以儒家的推崇來比擬、界定六祖的這個道場,這是最高的推崇了。 五祖送了六祖歸來,連續多日不上堂說法。大眾疑惑,即來問候:和尚是否生病或者有什麼心事?五祖告訴大家,身體沒病,就是衣法已傳給惠能,去往南方了。 「逐後數百人來,欲奪衣缽。」到了大庾嶺,之後有數百人來追,欲奪衣缽。人還真是不少。 「一僧俗姓陳,名惠明,先是四品將軍。」那肯定有一定的武功了。 「性行粗糙。」性格也暴躁,這符合軍人的特性,一言不合,拔刀相向。 「極意參尋,為眾人先,趁及惠能。」惠明努力爭先,抱著一定要建功立業的那種凡夫的心態追上了惠能。 「惠能擲下衣缽于石上。」惠能一看,好,把衣缽往石頭上一擱。 「曰:『此衣表信,可力爭耶?』」這個衣是傳法承繼的表證,你能夠憑強力奪取嗎? 「能隱于草莽中,惠明至,提掇不動。」然後自己隱草莽中,藏起來,不出聲。惠明到了,「提掇不動」,拿不動。 「乃喚云:『行者!行者!我為法來,不為衣來。』」這一下,惠明心里邊開始反思了。這些人根基都是大利,當下就知道迷途知返,知道自己哪里有了問題,所以說「放下屠刀,立地成佛」,絕對是行得通的。 「惠能遂出,盤坐石上。惠明作禮云。」惠明馬上作禮,不敢再粗行,反而作禮了。 「望行者為我說法。」看,這真正是為尋法而來了。 「惠能云:『汝既為法而來,可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說。』」好啊,你既然不是為衣而來,那你「屏息諸緣」。「屏」,除去;「息」,息掉「諸緣」,屏息一切外在的緣。「勿生一念」,想要淨心,就什麼都不要了,連「想要淨」這一念也沒有了,當下的心沒有對立了,「一念不生全體現,六根才動被云遮」呀。 「明良久。」惠明在這「勿生一念」坐了很久。他平時在五祖身邊,應該是有一定的功夫,只是沒透而已。 「惠能云:『不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目?』」這應該是很有教學的味道,大喝一聲,或者是輕描淡寫地一聲:「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是明上座本來面目?」「一念不生」,沒有善,沒有惡,沒有是,沒有非,沒有人,沒有法,也沒有我與非我……沒有這一切對立了,這個時候,「哪個是明上座本來面目」? 「惠明言下大悟。」又一個悟了。悟了什麼?前面講的六祖悟到「何期自性」本自具足、本無動搖、本不生滅、本自清淨、能生萬法。現在又是「正與麼時」,不思善,不思惡,不生一念,屏息諸緣,本來面目當下現前。 「復問云:『上來密語密意外,還更有密意否?』」還有點不徹,「上來密語密意外,還更有密意否?」這就可以看出凡夫的心。他已經明了了,但是仍然用的是一種凡夫的心理,以為這個是行者密語密意給他傳了一個秘密之外的東西。 「惠能云:『與汝說者,即非密也。』」說給你,就不是密了。 「汝若返照,密在汝邊。」讓他沒有任何的妄想,讓他不要出任何離開自性自心之外的旁岔。「汝若返照,密在汝邊」,當下即是。 「明曰:『惠明雖在黃梅,實未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。』」這個四品將軍一旦解決了生命的根本問題、自性自心的問題,不再是一個粗人,智慧馬上現前,他就是一個祖師了。 「今行者即惠明師也。」依法不依人,那個時候,六祖才二十四歲,還沒有剃頭,是一個在家人。 「惠能曰:『汝若如是,吾與汝同師黃梅。』」光是明白了還不行,還要好好護持,所謂保養聖胎。 「明又問:『惠明今後向甚處去?』惠能曰:『逢袁則止,遇蒙則居。』明禮辭。」後來惠明為了避惠能的尊者諱,改名道明。去到江西袁州(現江西宜春)的蒙山住下來。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。