真修功德 常行普敬

【經文】 若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。 善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。 「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。」真正要「修功德」、見法身，心就不能夠輕視任何東西。普賢十大願王前面兩個願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。「禮敬諸佛」，不只是禮敬已經成佛的佛，還包括禮敬一切具備佛性的眾生，普敬而沒有差別。 「心常輕人」，一個人心里常常輕忽他人，輕忽外在的一切，以為我有福報，以為我有財產，以為我有地位、權力，就可以隨便亂用，輕視他人，這是不對的。 「吾我不斷」，這就是對自我的執取。《金剛經》里面的「我、人、眾生、壽者」四相中的「我相」不斷，「即自無功」。 「自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。」自己把自性給染污了，因為沒有體會到謙卑禮節，沒有體驗到自性能生萬法又無染無滯，所以產生的是狂妄自大、常輕一切。常輕一切的結果就是：我以什麼對待外在的緣，外在的緣就必然以什麼樣的方式對待我。這就好比我們做人，我對人輕估、瞧不起，儘管表面上禮節周全，人家也會一樣瞧不起你。實際上眾生的心都是全知全能的，所謂的差異在哪里呢？「法則無頓漸，迷悟有遲疾」，或遲或疾，悟出來都是一樣的。如果輕慢人，結果就是這個樣子：我們自己「吾我自大」、驕傲自大，以為別人不知道，實際上別人是完全清楚的。「吾我自大，常輕一切」，就離開了真實的功德。 「善知識，念念無間是功，心行平直是德。」「念念無間」，這就是用功的具體的方法，不可以有一念的閃失。一念迷，佛是眾生；一念覺，眾生是佛。「念念無間」，「心行平直」。 「自修性是功，自修身是德。」不是向外去修，不是拿根尺子量別人有多高，不是拿桿秤去稱別人有多重，不是拿著佛教的這些清規戒律去稱量別人。如果人人都是「自修性」、「自修身」，那麼宗派上哪個法高哪個法低的爭論就不會有了。我們會真正明白一切法都是緣起之法，本自性空，沒有高下之別，沒有好壞之分，這樣就不可能產生驕慢，就會真正懂得謙下、謙卑，並外形于禮。