與祖師同行 玖 殷勤空里步 天地與我同根

天地與我同根

這幾天接待的客人里面，有人提出一個很普遍也很尖銳的問題：「這期生命結束的時候，我們是以什麼方式存在？」這個問題要回答也很容易——佛教里面講是以中陰身存在。但是中陰身對于現代科學教育出來的人很難解釋，世間有個靈魂之說，西方甚至有科學家稱過靈魂的重量。所以很難有一個讓他滿意的答案。

這是因為我們頑固地執著于有個時間和空間這個「法執」。因為這個「法執」，自己就把自己限制在這個時空里面去了，從而不得解脫。現代科學認為，一切事物都在這個空間中以物質或者能量的形式存在，物質和能量可以互相轉化，並且有物質不滅定律，世間最快的速度是光速。

而佛教告訴我們的是無始終，無內外，強立名，為法界。無始終，在《肇論》里面就是天地與我同根，無內外就是萬物于我一體。天地與我同根就突破了時間的概念，萬物與我一體就突破了空間的概念。其實我們的思想本身就突破了時空這個概念，因為我們的思維速度超過了光速，我們的思維范圍可以超越空間。只是我們平時受到了時空這個「法執」的限制而不能意識到。

佛教本來就是超脫了時間和空間的概念的，比如佛教說的一念之間能從一佛國到另一佛國。因為現代科學不完善，我們無法理解而已(這很正常，比如科學家沒有發明顯微鏡以前，佛陀說一缽水中有無量的微生物，很多人一樣無法理解)。所以，在我們有「法執」的情況下，只好又用一個「法界」來定義我們存在的區域。有點像剛出狼窩又入虎穴。

所以禪宗的祖師對此不以為然。比如趙州和尚和他的徒弟有這樣的對話：

師示云：「未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。」

僧問：「如何是此性？」

師云：「五蘊四大。」

云：「此猶是壞，如何是此性？」

師云：「四大五蘊。」

那麼到底我們死後以什麼樣的形式存在呢？是物質還是能量？這個問題實在讓佛教徒很難回答。因為佛教認為從無始以來就沒有生，怎麼會有死呢？《心經》*上也說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這里好像就談不攏了，有了一個斷層。

淨慧老和尚也就這個問題給我們做了開示。他說我們是以心念而存在，我們的心念，念念相續，延綿不斷。心念是一個很好的中介，因為我們的業力等等完全可以用心念來延續，如果信得及問題也就結束。可是這位客人的時空「法執」很大，在我們的私底下接著又問，那麼心念是物質還是能量？

很明顯，從佛教的角度來解釋是，既是物質也非物質，既是能量也非能量。但這樣和他說，一定是不能讓他滿意的。所以自己就用測不準來解釋，因為物質分到最小的時候表現出的特性是測不準。也就是說物質在這麼小的時候一會兒表現為質量，一會兒表現為能量。

所以你說這個心念是物質還是能量？所以這個心念既是物質也非物質，既是能量也非能量，而《心經》里面說的「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」也完全吻合了物質的不滅定律。同樣這個解釋也通用于「萬物與我一體」，也就是《佛教三字經》里面的「無內外」。這個時候，再解釋佛陀現在是以什麼方式存在也很容易了。

其實自己心里明白，這個解釋都是多余和不完善的。這就和解放初期，聽了政府說「耕田不用牛，點燈不用油」之後，不理解就瞎猜一樣。但是，為了讓固執于時空「法執」的人脫離自己的誤解，不得不勉為其難。因為，這就是佛教里面說的：「非一亦非異，非常亦非斷」等等名詞，都是這個道理。只是我們被時空這個法執套牢了，很難去理解而已。所以「天地與我同根，萬物與我一體」這就是僧肇大師的悟處，也是《佛教三字經》講的內容。也是我們這些被時空這個「法執」迷惑的人，很難理解的地方。

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