與祖師同行 捌 大地無寸塵 「覺的能力」需修行
「覺的能力」需修行
「覺的能力」惺惺著
我們的「覺的能力」常常是處于迷惑狀態，所以需要修行，以期我們的「覺的能力」由迷惑狀態修正為覺悟狀態。這就是我們平常說的「不怕念起，就怕覺遲。」因為我們凡夫還不能夠做到念念覺悟，要修行就是要把我們的覺悟顯現出來。修行的過程中，就是要我們一旦發現自己處于迷惑，馬上能夠覺悟。
我們本具的「覺的能力」被迷惑後，主要表現為散亂與昏沉。散亂就是胡思亂想，精神不能集中；昏沉就是想睡覺，不知道自己墮落到哪個黑山鬼窟里面去了。所以，佛佛祖祖教我們的八萬四千法門，無非是要我們遠離散亂與昏沉。具體每一個人用什麼方式最好，這與各自的情況有關。
在宋代，有個叫師彥的禪師，他在隱居丹丘瑞岩修行的時候，用功的方法非常奇特。他平時于磐石間，終日宴坐如愚，常常自喚主人公，然後自應諾，並囑咐道：「惺惺著，他後莫受人謾。」(惺惺就是高度覺醒的意思)。他就是這樣，時時刻刻提醒自己，要處于覺悟狀態。
「惺惺寂寂」是我們在禪堂用功的方式，在永嘉大師的文集(《永嘉禪宗集》)—編者)中提到。因為我們現在的人根性差，不能時時刻刻處于「惺惺」狀態(惺惺一過度便散亂了)，所以就要輔助以「寂寂」。這實際上也是天台宗的「止觀」，止就是「寂寂」，觀就是「惺惺」。「惺惺」多了容易散亂，就要輔以「寂寂」；「寂寂」多了，容易昏沉，就要輔以「惺惺」。
我們不管是以什麼樣的方式用功，目的就是為了保持「覺的能力」不被迷惑。我們在專業的場所(寺院、禪修中心等)修行，就很容易知道應該使用什麼方式。因為這些地方一般會有專業的指導老師，由這些專業的指導老師幫助我們達到目的。
那麼在日常的生活中，要如何才能保持我們的「覺的能力」呢？祖師們也教給我們很多的方法，自己的師父提出來的「生活禪」就是一個非常實用的方式。因為「生活禪」平時與大家介紹得很多了，這里就不再重複，等自己以後有新的體會再與大家交流。
今天與大家介紹西天二十二祖摩喀羅教我們的一個非常實用的方式：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」這就是要我們在平常的生活中，不管面對什麼樣的事物，要保持高度警醒的頭腦，以平等之心面對一切。當然這句話還有很多更深刻的含義，大家可以自己留心。
「覺的能力」可修行
我們的「覺的能力」是眾生平等，不生不滅、不垢不淨、不增不減……的，誰也不想自己是處于迷惑的狀態；誰也不想自己是處于愚痴的狀態；誰也不想糊里糊涂地死亡；誰也不想與別人結下怨仇；誰也不想……
所以，我們就知道不能隨便殺生。因為，世俗還有「己所不欲，勿施于人」之說，何況我們「守五戒，行十善」的佛弟子。因為，我們知道眾生都有這個「覺的能力」，我們即使是對其他的眾生不公平，他們都會產生怨恨之心，何況我們將他們的命根斷掉。所以，我們會珍惜一切的生命；尊重一切的生命；保護一切的生命；平等對待一切的生命……
所以，我們就不會隨便盜竊別人的財物。因為，我們知道大家的「覺的能力」永遠存在，今天我們的行為，將來必將還報。一切的因果，必然會在輪回中落實。今天拿了人家什麼東西，將來必將連利息一起還的。所以，我們就會明白，今天「貪他一粒米，將來還他半年糧」的古訓。
所以，我們就不會隨便邪淫。因為，我們知道我們的「覺的能力」從來沒有離開過這些眾生。我們曾經互為兄弟姐妹、父母師長，我們怎麼會對自己的親人起貪欲之心？從而，我們會檢點自己的行為。因為，我們不會希望將來有更多的糾纏與怨恨。
所以，我們不會隨便「惡口、兩舌、妄語、綺語」。因為，我們知道我們的「覺的能力」也不喜歡別人對我們這樣。我們今天如果被別人「惡口、兩舌、妄語、綺語」了，我們會怎麼樣？同樣，我們今天「惡口、兩舌、妄語、綺語」別人，將來我們也必將得到同樣的回報。
所以，我們不會隨便去貪、去嗔、去痴。因為，我們知道我們的「覺的能力」會對自己的貪、嗔、癡的結果負責，我們將為自己現在的行為付出代價。這樣，我們就會謹小慎微地面對我們眼前的一切，我們必然會自覺地去「守五戒，行十善」。因為只有這樣，我們才能步入智慧的生活，為自己的將來鋪平道路。
…………
反過來，我們不做這些十惡的事情，就是在行十善。我們就會「以感恩的心面對世界」；我們就會「以包容的心和諧自他」；我們就會「以分享的心回報社會」；我們就會「以結緣的心成就事業」(淨慧師父法語——編者)。這就是在行菩薩道；這就是在修行；這就是在奔向解脫之路。
當我們明白了自己的「覺的能力」以後，一切的修行就成為了理所當然的事情。就能克服修行中的一切困難；就能面對修行中一切的不如意；就能明白自己為什麼要這樣做；就能明白自己這樣做以後的結果是什麼；就能明白如何去做，才能夠更好地實現自己的願望！
「覺的能力」工具顯
「覺的能力」是通過工具顯現的。比如，我們人類的「覺的能力」是通過大腦和神經系統以及眼、耳、鼻、舌、身、意六根來顯現的。如果我們沒有眼睛，那麼我們「覺的能力」中的「視覺能力」就不能通過大腦和神經系統體現出來，其他的五根也是一樣。
但是，我們如果沒有眼睛，我們的「覺的能力」中的「視覺能力」(或者說能觀察的能力)是不是就沒有了？顯然不是，我們如果沒有眼睛，我們的「覺的能力」中的「視覺能力」(或者說能觀察的能力)依然存在。我們通過其他的「工具」依然能夠體現我們的「覺的能力」中的「視覺能力」(或者說能觀察的能力)。這是「覺的能力」的不生不滅……的特性。
打個比方，我們的眼睛看不見微生物，我們通過顯微鏡就能看見微生物，顯微鏡就成了我們「覺的能力」在微生物世界中「視覺能力」(或者說能觀察的能力)的顯現工具。如果說我們的「覺的能力」是變壞的話，我們即使有顯微鏡也無法看到微生物世界了。
從這個例子來看，這個顯微鏡如果成為我們身體的一部分，或者說我們通過修行具有了這個顯微鏡的能力(天眼通)，我們就能在微生物世界里面自由自在地觀察一切。而我們現在沒有這個能力，就無法自由自在地在微生物世界進行觀察。這就是我們的「覺的能力」要靠工具來顯現的原因。
從這個例子可以看出，我們的眼睛，也完全可以說成是「覺的能力」的體現工具。正是因為具有這些不同的工具，而使得我們「覺的能力」對外界產生觀察結果。我們的迷惑程度不同，所得到的這個工具的性能就完全不同，甚至可以通過修行，來改善我們的這些工具性能。
這樣的例子可以舉出成千上萬個！進一步來說，應該是所有有關「覺的能力」的問題全是這樣子的。
所以，我們的「覺的能力」是不生不滅，不垢不淨，不增不減……的。我們的色身就是我們這個「覺的能力」的體現工具，我們通過這個色身，把自己的「覺的能力」顯現出來了。體現我們的「覺的能力」的工具好與壞，是我們的福報所感，所謂「報身」。
從這點來看，我們就很容易了解我們這個「色殼子」不是真正屬于自己，它只是體現我們「覺的能力」的工具。我們福報越大，所感的這個「覺的工具」就會越好。同樣，我們的福報差，所感的這個「覺的工具」就會差。我們的「覺的能力」，在人道是這樣，在其他道也是這樣。
「覺的能力」具體現
對很多人說「覺的能力」的時候，有一個共同的特點，那就是絕大部分人只重視結果不重視過程，他們往往把「覺的能力」與「覺的能力」感受到的結果混為一談。
比如，有人說自己的「覺的能力」老了就變弱了，這話表面上好像是正確，我們老了能感覺的能力差了，實際上我們要看看是什麼差了？是因為我們的器官老化了，使得我們用這些器官去感覺外界的結果不靈敏了。我們能感覺的能力沒有變化，如果給我們一個新的器官，我們又能恢復以前的感覺能力。
比如眼近視的人，他的視覺能力下降了，他的能看東西的能力並沒有下降。只要給他一副眼鏡，就能把他原來的能看見東西的能力恢復正常。即使眼睛瞎了，他的能看見東西的能力還是存在，並沒有失去。如果給他一雙好的眼睛，他又能恢復看見東西的狀況。
說遠一點，比如蝙蝠，沒有眼睛，它看見東西的能力還是存在。它用超聲波來定位外界的情況，和我們人類一樣，它也能利用自己「能夠看見的能力」，利用其他「看」的方式，滿足自己生存的需要。其他的生命也是一樣，它們用自己的「覺的能力」，以千奇百怪的方式，生存在這個世界中。
再比如我們的眼睛在水中就看不見了，或者所見很有限。那麼我們的「覺的能力」是否就沒了或者衰退了呢？沒有啊！潛水艇的眼睛是「聲納」或者叫雷達系統，我們通過這些系統來解決我們無法在水中看見東西的問題。不變的「覺的能力」使得我們能夠通過這些儀器，來了解水中的情況，如同裝上一雙眼睛。
換句話來說，我們人類的眼睛，實際上就是一部儀器，這部儀器應用我們的「覺的能力」不變性，來實現我們(或者滿足我們)對周圍環境的認識。而我們所得到的眼睛這部儀器，是隨著我們的福報的不同而不同的。不管這雙眼睛如何不同，我們「能看見的能力」從來沒有變化過。
不少科學家研究蝙蝠的視覺系統，試圖讓盲人以一種新的視覺方式恢復正常的生活。這就是以我們「覺的能力」恆在為前提的。如果我們能看見東西的能力沒有了，眼鏡等其他恢復我們視覺能力的東西也派不上用場。所以我們的「覺的能力」是不生不滅……
這樣的例子舉不完。正是這樣，如果給其他的生命以人類的感覺器官，其他的生命，將會具有人類一樣的感覺能力所得到的結果。所以，這個能感覺的能力，是一切眾生都具足的。只是這些眾生因各自的福報不同，而得到不同的「能感覺的能力」的器官(這些器官與我們買的收音機等有得比)，它們利用這些器官最大限度地滿足自己的生命需要。
如果能夠從這里明白我們這個不生不滅、不垢不淨……「覺的能力」，我們的修行就好辦了，我們就不會隨便去殺死一個生命，因為我們知道它們與我們是平等的；我們就不會去輕視別人，因為他們的「覺的能力」與我們是一樣的，是平等的；我們就知道應該去找回我們失去的「眼鏡、收音機」等三明六通了。
「覺的能力」說輪迴
這幾天，參加四祖寺「禪文化夏令營」的營員總是在討論有沒有輪迴，以及輪迴中的各種問題，到底是什麼東西在輪迴？大家總在討論這個東西。有人說是第八識——阿賴耶識在輪迴，有人說是「覺」在輪迴，更多的人說是靈魂在輪迴。其實這個問題可以說是老生常談，因為自己當年也是因為這個問題而對佛教產生懷疑。
記得自己當年問淨慧老和尚：「如果有六道輪迴*，那麼我的前生在哪里？」老和尚說：「就在你的腳下！」當時自己聽到這句話後，想翻跟斗，想跳起來。但是不管怎麼想，自己的一切總在自己的腳下。然後又聽到老和尚說：「你不要用分段生死來看問題，用剎那剎那生死來看。」回頭看看自己的生活、工作、學習、人生、事業等等無不是在這樣地輪迴，一下子讓自己明白了確實有輪迴這麼一回事。
這個回答把自己多年的理念完全推翻，所以當時自己就像瘋了一樣。因為多年來「人死如燈滅」的理念一直是自己的生活指南，這下認識到了有輪迴，那麼就要對自己所做的一切負責，真的是連死的權利也被剝奪。本來自己是想，這輩子玩個痛快，然後一死了之的，這下死不了了。所以毅然決定出家，去了脫自己的生死大事。
現在通過對佛教的學習，明白了更多的道理，對輪迴的認識有更深刻的體會。可以這樣說，我們時時刻刻是在輪迴之中，小的從呼吸的輪迴，大點的到婚姻的輪迴(這個現象很好玩，很多再婚的人，選擇的新伴侶往往與前任的妻子或者是丈夫的特點完全一樣)，甚至是對體育的愛好(自己就是玩滑翔傘摔斷腿後，又接著玩滑雪)，一切總是在一定的區域里面輪迴。
因為我們的「覺的能力」存在迷惑，這個迷惑往往會延續下去，所以對于同樣事物的認識就會「輪迴」在迷惑的「覺」中，從而感受到天堂與地獄、美與丑、香與臭……等差別，這也就是因果輪迴的狀態。
只有把我們的「覺的能力」開顯出來了(也就是覺悟了)，我們就能感覺到真實的事物，從而脫離輪迴。這樣就會知道無始以來畢竟未曾生，將來也不會有人死，一切因果皆如夢幻等等道理。佛陀就是時時刻刻覺悟的人，所謂大覺；而我們卻是絕大部分時候處于迷惑之中的人，所謂大迷。所以我們要修行，要覺悟人生、奉獻人生，要去幫助別人覺悟。