與祖師同行 貳 粥飯有禪機 向外追尋的習氣

向外追尋的習氣

我們從無始劫以來的習氣就是這樣，總是不斷地向外尋求，這是因為我們的無明業識使然。比如，我們知道一件事情，就總想著告訴別人，總是不能默默地放在一邊。再如，我們久處某種場合，總想換個環境，總是不能安心處世。甚至，我們呆在某個處所時間稍長，就想出去透透氣，總想有所變化，即使變化到一個環境還差些的地方也願意。

我們總是希望有所變化，有所動作。比如，把我們從一個40攝氏度的空間里面，換到35攝氏度的空間里面，我們會感覺好「幸福」，這個「幸福」遠遠超過整天呆在25攝氏度的空間里面的程度。空間沒有變化，是我們的心在變，這就是我們無明之心，一個習慣于追逐外界環境的心。

這是因為我們沒有智慧，沒有定力，沒有持戒。我們要是有智慧，就不會向外界尋求，就會對外界的一切現象了了分明。我們沒有定力，就會總想把自己知道的事情說出去。如果知道的是「是非之事」，那就成了傳遞「是非」之人。我們沒有守好戒，就會把「想做、想說、所想」去兌現。如果這些「想做、想說、所想」是「是非之事」，那就成了破戒之人。

修行就是要我們反過來，把自己這顆不安分的心管理起來，讓它能夠真實地知道什麼是好環境，什麼是壞環境，這樣我們就會知道什麼是真正的「幸福」。所以，自己常常與人說在寺院生活中，最基本的持戒就是，不讓你說，你就不說；不讓你做，你就不做；不讓你想，你就不想。

這樣你就在表面上有定力了，能夠做到不把自己心里的所想放在心上；就能不隨便說想說的話；就能不隨便做想做的事情；久而久之變成習慣，定力從表面慢慢成為內在。從而智慧由此升起，慢慢能夠對外界的一切現象了了分明，再不會去追逐外界的虛幻。

在祖師的公案里面也有很多類似的事情。比如，定山和夾山的「生死中有佛則不迷生死。」與「生死中無佛則無生死。」的公案，夾山自己說：「當時失去一只眼」就是因為執著于向外追尋。再比如法眼宗的祖師，文益祖師*被地藏禪師問：「行腳人，放塊石頭在心里面做什麼？」這些都是很典型的例子。

附錄

夾山與定山同行言話次。定山云：生死中無佛則無生死。夾山云：生死中有佛則不迷生死。互相不肯，同上大梅，相見了具說前事。夾山問：未審那個親那個疏？梅云：一親一疏。山又問：那個親？梅云：且去明日來。夾山至來日又問：未審那個親？梅云：親者不問，問者不親。夾山住後云：我當時在大梅失卻一只眼。師云：夾山畢竟不知換得一只眼，大梅老漢當時聞舉，若以棒一時打出，豈止劃斷兩人葛藤，亦乃為天下宗匠。

……諱文益，余杭魯氏子。七歲，依新定智通院全偉禪師落髮，弱齡，稟具于越州開元寺，屬律匠希覺師，盛化于明州鄖山育王寺。師往預聽習，究其微旨。復傍探儒典，游文雅之場，覺師目為我門之游夏也。師以玄機一發雜務俱捐，振錫南邁，抵福州參長慶，不大發明，後同紹修法進，三人欲出嶺，過地藏院。阻雪少憩，附爐次，地藏問：「此行何之？」師云：「行腳去。」地藏云:「作麼生是行腳事？」師云：「不知。」地藏云：「不知最親切。」又同三人舉肇論，至天地與我同根處，地藏云：「山河大地，與上座自已，是同是別？」師云：「別。」地藏豎起兩指，師云：「同。」地藏又豎起兩指，便起去。雪霽辭去，地藏門送之。問云：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」乃指庭下片石云：「且道，此石在心內在心外？」師云：「在心內。」地藏云：「行腳人，著甚麼來由安片石在心頭？」師窘無以對，即放包依席下，求決擇。近一月余，日呈見解說道理，地藏語之云：「佛法不恁麼。」師云：「某甲詞窮理絕也。」地藏云：「若論佛法，一切見成。」師于言下大悟。