莊圓法師講金剛經 第四章 如何開啟求生淨土 絕對如願的大門 無妄之一

第四章 如何開啟求生淨土

　　絕對如願的大門

　　問：為什麼世界上的眾生會淪陷在六道的循環里而無法超脫？

　　答：心業是因，外業是緣，滿足自我的欲望使眾生無法消除業力而獲得解脫！

　　2004年12月18日 中國 台北 　　講座綱要：你如何找到光明的方法？要回到你的本性沒有第二條路，我們要對自己邪曲的心產生愧疚的心，從知道到慚愧到想出離，那代表你是有福德的人。老師苦口婆心，只是希望有緣的眾生能因為自己的慚愧而產生懺悔、而產生出離，這是對苦難的生命多大的法雨滋潤。

　　無妄之一

　　享受逆境，你的生命就會蛻變

　　那里面就有寧靜的根

　　事實上這個課程就是在講自性的戒律，講一個人要離苦得樂的方法。離苦得樂有廣義、狹義；廣義是我們隨時隨地都可以活得很自在，身心的病變都能漸漸地消失，由情緒所生的病都能漸漸地消失，包括業力都能漸漸的得到蛻變轉化，而轉為清淨，這是廣義的。至于狹義的，就是他能解脫六道輪迴。

　　一個人想求生淨土，每天誦經念佛，如果他能覺知自己內心的戒律，他要往生淨土就在一念之間易如反掌，如果這些邪曲及不善的心還那麼的強，縱使他許願要往生到西方極樂世界，他一天誦經六千次、一萬次都是事倍功半。

　　但是如果我們對這些邪曲、不善心都能警覺而讓它漸漸消失，能持這內心的戒律，一念之間，要到西方極樂世界就易如反掌，縱使這個人他一生只持這些內心的戒律，在他臨終時只念一次佛號或一次五音律就可以往生極樂世界了。

　　所以這個戒律是很殊勝而且也是很具體的，但是當我們有因緣能夠很深入地去體會我們內心的清淨品質，而不跟所有的邪曲妄心及不善心認同，你要知道，這是累世積來多大的福德，能虔心地攝受，這是非常大的福德。

　　這些邪心就是我們要觀照的客體，以這些心為基準點來觀照，否則你說你會觀照，但你的自我依然都存在，我們的所作所為都會回到自己的身上，不管是善業、惡業。

　　有個小姐工作能力很強，當會計，她常常換工作，到每個地方她的工作能力都是超強的，很認真，可是很忙碌，她事先評估她要去的工作場所應該很輕松，可是每次去上班都超乎她的評估而很忙碌，她無路可逃，不知道為什麼會如此？而她每次離職時老闆都挽留她，但她實在是苦的受不了而離開，她來問我到底是怎麼回事？她到底造了什麼孽？

　　老師入定後去觀察，看到這個人前世曾經是個男生，而且是個判官，他很懂得享受生活，做起事來很敬業但是卻很皮，就像是現在的法官，案子在他手上卻慢工出細活，導致積壓很多案子，他慢慢地做，他在享受他的生活，所有他不急著審案結案，縱使他因此考績差他都不在乎。

　　可是他又很喜歡變化挑戰，一個工作做了一陣子，他就覺得無聊而想變換，因此他常常請調，每次他調職，後來接他職位的人都很怨嘆。因為之前他該辦的工作都常不辦，因此積案很多要接手的人來清理。

　　這一生他成為女生，工作能力一樣的強，她也常換工作，因為她喜歡挑戰變化，可是今生和她前世不一樣了，現在都換她在承接別人的爛攤子，她很痛苦卻無路可逃，所以你要知道，這就是因果律存在及運作「命運」。

　　事實上你對命運是無能為力的，如果有人侮辱你，那一定是你在前世或今生曾經侮辱過他，所以這是你播下的因，這一生緣到了，你們碰面了，他就要侮辱你，縱使你對他很恭敬，他還是要侮辱你，為什麼會這樣？今生所受就是前世所積的，你一點也無能為力，你不能逃避他的侮辱，如果你能逃避，他就不能侮辱到你了。

　　因果在運作都是這個樣子，你無路可逃的，但是只有一個情況：你接受這個因果而產生觀照，你才能解脫這個痛苦。你抗拒意味著你拒絕，你拒絕而難逃就會痛苦，你抗拒他的侮辱卻動彈不得、無路可逃就只有忍受，忍受就是痛苦。

　　或是你接受他的侮辱，你能保持觀照，你能接受這個因果的事實，你能相信因果而接受因果，你就很容易靜心，因果律中該發生的它一定會發生，你無路可逃，但是你接受它，你就能靜心，你就能超越因果，你就能蛻變，所以就沒有人能侮辱你。

　　你知道嗎？侮辱你會讓你痛苦是因為你不接受那個侮辱，你拒絕那個侮辱，當你接受它是因果，你是寧靜的，你是不動的，你不會被境所轉，你只是懺悔你過去或今生曾經很白目而侮辱到他人，他人放在心里面他一定要報復。

　　所以因緣到了，他就報復回來，這只是個因果律運作的現象而已，這是你沒得選擇的，可是人最大的麻煩就是你根本沒得選擇，你卻還要選擇；你無路可逃卻想要逃你才會痛苦。

　　所以為什麼要對邪曲心做很深入地觀照？

　　它真的可以讓你靜心：外境的干擾對你而言越來越少。

　　它可以讓你自己不要再結惡因緣。

　　你要注意：接受跟享受是一樣的，當你能接受一切逆境，你就能享受它，那都會蛻變你的生命，那里面就有寧靜。

　　我們也可以來做個比較深入地觀察：因為我們拒絕不快樂，也就是我們不接受不快樂，所以我們才會不快樂，因為我們拒絕不快樂，所以我們一直在追求快樂，因為我們追求快樂，所以我們是不快樂的。你必須用邏輯的頭腦來思考這些道理，你不接受不快樂，你拒絕不快樂所以你才會不快樂，但你接受不快樂，當你享受不快樂，事實上那里面就有寧靜，那里面就有究竟的快樂，不論你處于任何境遇，你都在享受，你在接納一切。

　　當你在享受痛苦時，那個痛苦是很有滋味的，當你拒絕接受那個苦，苦就變成痛苦，變成不快樂，但是你享那個苦，你接受那個苦，那個苦是很有滋味的。

　　你的痛苦在哪里？你知道嗎？它來自于你拒絕，不管你拒絕什麼，那就是痛苦。

　　你的快樂來自于哪里？你知道嗎？我說的是真正的快樂，永恆不變的快樂，它來自于你接受，不管什麼你都接受；說得更直接一點就是享受，那里面就有真正的快樂。

　　為什麼我們會痛苦呢？因為我們不接受那個我們不喜歡的，那個就是自我；生命會發生的就會發生，你無路可逃，不會發生的就不會發生，你只要盡力眾善奉行、諸惡莫作，所有惡行你都盡量不要去做，連起心動念你都要警覺，所有的善行，其實你也不要積極地要求自己要做什麼好事，你只要把你所有不善、邪曲的心都檢點出來而放掉它，你自然時時刻刻都會在善行里面；你的福德是無量無邊的，因為它不是刻意的。

　　若你刻意地用心去做好事，那你必須要有休息，用力是非常態，所以你做完就要休息，休息時就是惡行了，因為你在做善，做完要好好的平衡回來，可能不善的就出來了，善跟不善是兩邊的東西，但是真正的慈悲是超越這兩邊的，因為你時時刻刻都沒有邪曲的心及不善的心，是生命最美的善行。

　　我們有太多的自我所產生的自以為是的觀念，如果你認為你在做善行、做好事，事實上你是個作為，那是用力，你內在另外一邊一定有很多不善的心念在那邊。你既然認為你在做好事，那你總是要放松一下嘛，放松一下那就不是很好的事情了，所以你可以很深度來觀察，如果你知道你在做好事，那個好事是自我出來的，那是不正常的。

　　慈悲是本性，它不需要靠刻意去做，不需要提醒自己要做什麼好事而時時刻刻流露出自然的本性，自然能宅心仁厚，真心，平等待人。

　　你想想看，你會覺得吃飯是一件很不正常的事情嗎？你時間到了自然去吃飯，你會記得你吃過什麼嗎？你不會刻意去記的，就像呼吸，當你記得你要呼吸時，你大概活不了了，否則你怎知道你要呼吸？

　　如果你能說出你做了多少好事，你覺得你是大善人，你常常在幫助別人，對別人很慷慨、很大方，那我告訴你，你的內在里面是有很深的雜質，那不是從你本性出來的，你去作為，你一定有所求，那是不自然的，那是刻意的，那叫福分而已，沒有德行。

　　真正的善行是從德行出來看，他時時刻刻都心存仁厚，時時刻刻都能替人著想，他不是靠刻意的，只要把這些邪曲的心揪出來，這樣，你要種惡因緣也難，你是時時刻刻都在種善因緣。

　　所以你說你對人很好都沒有得罪人，但你怎麼知道你沒有得罪人？你內在有很多邪曲的心在運作，你都沒有看清楚，你可能講一句話傷害到人家而你都不自知，你認同你自己的邪曲、嫉妒、批判、愛現的心，這些你都沒有看到，你要知道，這樣就會造業。

　　然後所作所為就會回到我們的身上，所以敬人者人恆敬之，你恭敬人家，人家一定會恭敬你，但是你虛偽地恭敬人家，背後把人家罵得半死，你絕對得不到人家真正恭敬你的果。

　　檢視諸種邪曲、不善心的這個法門非常的有效率，也是非常的殊勝，它可以讓我們當自性的戒律，時時地檢討、反省、覺知。

　　如果未來你在臨命終時要往生佛土，你要靠佛菩薩來接引你，那你的頻率要跟他們很接近，如果邪曲心、不善心這麼多，要去淨土又談何容易？

　　可是這樣的心若減到很少，你只要一念之間就到了，你甚至佛號都不用念，一念之間你要往生佛土，佛菩薩馬上會感應到而來接引你，因為你跟他們的頻率已經很接近了。

　　所以談到這麼細膩的自性戒律，有福德的人聽了眼睛會發亮，甚至會感動，但是福德不夠的人聽了會打瞌睡，或者覺得講這些仁義道德好無聊，是在高談闊論，你要知道，這就是業力很重的人。

　　談這個法門是讓我們：(一)減少造業或不再造業，有意或無心的造業都會漸漸地消失；(二)讓我們的心意越來越跟本性連結，而跟虛空一樣的自由自在。

　　你要知道，眾生的苦就是這些邪曲、不善的心所造成的，那種邪曲的心對一個內心直樸的人而言，真的很難想象，但是當他發現時他會很悲傷，他會覺得怎麼會這樣。

　　但是你不要懷疑你的直樸，你的直樸很美，你的直樸是讓你很容易跟老師的法連結的通道，所以你不需要改變，也不用罵自己笨，罵自己在這世界怎麼那麼難以生存，你不需要覺得你不適合這個世界。

　　那是你的德行，你要很恭敬、很珍惜你自己的純淨，然後你也要知道眾生的心就是這樣在運作，當你很有穿透力，看得很清楚時，你要知道他們很苦，你要體諒、憐憫他們，而不應該造成你的負擔或痛苦或悲傷或批判。