慧能「無念」禪法及其修學意義(若寬法師)

慧能「無念」禪法及其修學意義

若寬法師

內容提要：在《壇經》中，慧能著重強調在修禪的指導思想上，應以「無念為宗，無相為體，無住為本」。尤其是以「無念」作為修行的旨歸。他認為，由心隨緣而起生成的現象世界，空無所有，只有自心才是真如的本體，是佛性的體現。事物既然是意念所造，就不應執以為「有」，不要去思辨其真假、是非、美丑。但無念並非泯絕一切思維，不能修空住空，應唯以真如為念，方是正念，才是成佛之路。通過無念的直覺，直接體悟真如佛性，不勞去除妄念。由此在修行實踐上，表現為道由心悟，不在坐禪，也並非歷盡苦修之後的恍然大悟，而是人們當下每一念心都有可能從自心中頓現佛性。一切時中，常行直心，行住坐臥皆是禪，于禪定中自見本性清淨，自修自行，自成佛道。這成為慧能以來南宗禪的宗旨與修行的指導方法。本文擬探討「無念」的內涵及其禪法的體現，以突顯其在我們修行生活中的運用及意義。

關鍵詞：慧能無念直心定慧等持

作者簡介：釋若寬，閩南佛學院講師。

「無念為宗，無相為體，無住為本」是《壇經》的實踐綱領，是漸頓兩種法門都要遵守的禪修準則。宗、體、本分別有宗旨、體性、根本的意思，表示在修行中都具有重要的意義。無念是不起相對的念想、分別心。慧能認為，人心是活動的，也是需要活動的，念就是心的一種相。但念有淨念與妄念之分，所謂無念，不是不起念，而是心不起虛妄分別的念想。無相是不具有相對的形相，不執取對象的相對相、差別相。無住是指沒有任何住著、執著的心靈狀態。在禪修中不起妄念、不作分別相，不執取任何對象，這三者是密切聯系的，同為般若智慧的要求、作用和表現，其實質是強調從主客體空寂的基礎上實現主客體合一，以實現精神的超越。這也是慧能提倡的禪修的根本方法——頓悟。

慧能的禪法提出「無念為宗」，但「無念」並不只是把空掉念頭，因為若是有所謂某物的空掉，這已是相對的無，而不是「本來無一物」的絕對無。慧能的「無念為宗」是一種絕對無的無念，是心念對境之時，了知境的本性是空，心的本性也是空，從而不染不著，而又能以空為有用。因此，他並不以靜坐斂心才算是禪，而是在一切時中行住坐臥、語默動靜，皆可體會禪的境界。這就不同于北宗的教人靜坐看心，以為那樣將心境分為兩截，不能契自心性而生智慧。他教人只從無念著手，並不限于靜坐一途。這也是南宗禪法的特色所在，也是慧能《壇經》的主旨思想，對後來南宗思想起了很大的影響。

一、「無念」的含義

對于「無念」的表述，慧能說：「善知識，我此法門從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。」〔1〕就是說無念、無住、無相是法門的宗旨、本體、根本。其實這三者都是一個意思，它們只是關于根本方法的不同表述而已。對于這個根本方法，慧能主要從無念的角度作了比較詳細的闡述。

他認為無念就是「于念而不念」，亦即在念中而有不念，或者說無念是既有意念又沒有意念。所謂不念或沒有意念，是指內心沒有關于任何對象的意念，用他的話說，這就叫做「于一切境上不染，名為無念。于自念上離境，不于法上生念」。〔2〕他認為迷惑之人總是意念著某種對象(境)，于是便有種種邪見妄念，所以必須克服心中關于對象的意念；無念的「無」就意味著沒有關于任何對象的意念妄想。所謂念或有意念，是指心中保持有從真心本性(即佛性)發出的作用，也就是說內心有一種純粹的意識活動。所以他說：「若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。…… 若無有念，無念亦不立。」〔3〕就是說人的內心如果沒有任何意念的話，那就形同死人，于是無念也就無從成立。在他看來，「為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身。」〔4〕人心本來就是念念不住的，如果一念斷絕，人心便如同死灰枯木，那就談不上何為無念的問題了。如此說來，無念並不是沒有任何意念，而是既沒有關于任何對象的意念，又有一種純粹的意念。所以他說：「無者無何事，念者念何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性。」 〔5〕所謂「離二相諸塵勞」就是說沒有對事物加以分別取舍的意識；所謂「念真如本性」並不是說把真實的本性(佛性)當作對象去加以攀緣意想，而是說從真實的本性發出一種純粹的意識作用。因為在他看來，真心佛性與這種純粹的意識之間並非主體和對象的關系，而是本體和作用的關系：「真如是念之體，念是真如之用。」〔6〕作用只是本體的功能或表現，而不是對本體的反映與內省。所以無念之念或作為無念的意念活動既不是對象意識，也不是通常所說的自我意識，而是一種與任何對象(包括外物和內心)都沒有關系的純粹意識。後來神會在解釋無念時把真心佛性比作鏡子，把純粹的意識比作鏡子的鑑照功能，認為鏡子無論是否面對物象都具有鑑照的功能，無念的純粹意識就是真心佛性發出的智慧光芒，它只是清淨本性的表現，而與任何對象無關。慧能認為，如果能做到無念，那就是自己的意念體現自己的本性而不受對象物的牽制，那樣即使有各種各樣的感官活動也同樣是自由自在的。所以說「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而自性常自在」。〔7〕

「無念」一語，在佛教其他典籍中偶爾也用，集中加以發揮的是《大乘起信論》。《起信論》云：「心起者，無有初相可知，而言初相者即謂無念。是故一切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾離言，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故。」 〔8〕《起信論》將「無念」作為心體和最高境界的同義語，用以突出「心」的本然狀態為「不動」的靜態。在《起信論》中，「無念」是心體離言靜寂，心相的流動遷流全不復存在的狀態。《壇經》所言則與其相反，慧能認為，生命的本性就是念念不斷的、如真的什麼念都沒有，「一念斷即死，別處受生」。所以，勸人莫以「百物不思」為目標。同用「無念」一語，《壇經》變《起信論》的靜寂義為心動義。因此，《壇經》中的「無念」屬于心用的范圍，它的標準定義是：「念而不念」，「于一切境上不染」。念是心之動，心所對的是境(法)。一般人于境上起念，如境順于心思則起貪念，如境違逆其意念則起嗔心。這樣的念是依境而起、隨境而轉的。這樣的念是妄念，眾生終日被境所驅使，不得自由與自在。所以《壇經》說「迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。」〔9〕因此，無念就是「于自念上離境，不于法上念生」，也就是不依境起，不依境轉。「自性起念，雖即見聞覺知不染萬境而常自在。」〔10〕「于自念上離境」，主體之心雖然還能聽、能見、能思，但這種見、聞、覺、知卻不受外境所染，不受外物的干擾。面對世俗世界而不受制于世俗世界，認識外境、內境而不對其產生執著，這就是「無念為宗」的實質所在。它無意于強行抑制主體的見聞覺知(認識活動)，而是要人們把對外境的直覺感受完完全全轉化成為內心的自覺體悟。《壇經》所使用的概念系統以自心(自性)為中心，並且以無相、無住、無念詮釋心之體、相、用，從此悟入自性就可見性成佛。

二、無念禪法的體現與影響

慧能主張的「頓悟」思想，不但在理論上符合佛法本質，在實踐上，也是一條直截心源的成佛途徑。他所提出的「無念」、「無相」、「無住」的指導思想，改變了自達摩以來一貫靜坐凝神的禪修方法，開拓了一條在日常生活中悟道成佛的新道路。他把「頓悟」的方法概括為：「無念為宗，無相為體，無住為本。」

所謂「無念」，並非清除意念，而是既不取善不取惡、不作清靜想、不作成佛夢，但也絕不千方百計去排除各種念頭，因為一旦有所系念就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，而心中若是有「排除雜念」的想法，則又會迷執于「排除雜念」。所以「無念」絕非萬念除盡，而是在緣境之時，心不染著，正如慧能所說：「于念而無念」。

所謂「無相」，並非宇宙萬象山河大地都不存在了，也不是說就不要與外界接觸了。而是說，宇宙山河大地幻有非真，行者接觸外界時，不要執于表象，保持內心之空寂，正所謂：「于相而離相」。

「無住」，即不執著任何境界，不被任何境界所轉，如中流砥柱，任爾波濤洶湧，我自屹立不動。這是對「無念」、「無相」的補充和總結，也是慧能禪法之根本所在，更是整個佛法之關鍵，所以慧能稱之為「人之本性」。

「無念」、「無相」、「無住」是慧能圍繞「頓悟」而展開的一種新的修行方法，三者其實一體，不可分割。慧能以「無念」為宗旨、「無相」為本體、「無住」為根本，三者同等重要。通過「無念」、「無相」、「無住」三者的合一，禪宗主張內不著空，外不著相，將「性」能于心用，即貫注于日用修行之中而顯現心性大機大用，是為南宗禪活潑自在之禪風形成的深層原因。

將自心「三無」之旨歸貫徹于日常事務及其修行活動之中，而不光停留于義理討論，這是禪宗的特色。這種貫徹，在門風上表現為隨緣任用，在心性思想上表現為對于「直心」的特別強調。「直心」一語出于《維摩詰經·佛國品》「直心是菩薩淨土」。〔11〕僧肇對此解釋說：「直心者，謂質直無諂，此心乃是萬行之本。」〔12〕此經「菩薩品」說「直心是道場，無虛假故」，僧肇解釋說：「直心者，謂內心真直，外無虛假，斯乃基萬行之本，坦進道之場也。」〔13〕此中所言「直心」是指坦誠正直之心。《起信論》釋「發心」時說：「一者直心，正念真如法故」，〔14〕亦即隨順真如實相之正念是也。《壇經》將「東山法門」之精髓「一行三昧」用「直心」釋之：「一行三昧者，于一切時中行住坐臥，常行直心是。」〔15〕又引《淨名經》云：

直心是道場，直心是淨土。莫行心諂曲，口說法直，口說一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心于一切法上無執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直心坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。〔16〕

這里所言之「直心」是一種對任何事物無所愛惡、無所取舍的自然無為的立場和態度。從「三無」之旨出發，慧能以「但行直心」變「東山法門」之坐禪看心為隨緣任用。慧能批評北宗靜坐不動的禪法是障道因緣，他認為：「若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看心，人性本淨，為妄念故蓋覆真如，離妄念本性淨。不見自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。」〔17〕看心看淨的禪法，依慧能之見不僅不能使人解脫，反而成為使人著相執著的枷鎖。《壇經》的這一理論，影響後世禪宗甚深且遠，是禪宗隨緣任用作風的根由。

慧能「無念」禪法對神會的思想產生了直接的影響。在神會的禪法體系中，「頓悟」解脫是目的，「無念」是達到「頓悟」的宗教實踐方法。然而，因為「頓悟」是「頓見佛性」，「無念」是與所謂中道佛性相應的一種精神境界，所以兩者又常相同，有時又把達到「無念」的境界當作宗教修行目標。神會的無念法門雖直接來源于慧能，但又有所發展，其主要表現在對「無念」作出了十分明確的解釋。宗密在《禪源諸詮集都序》中曾就神會菏澤宗的禪法作了如下的重要概括：

諸法如夢，諸聖同說，故妄念本寂，塵境本空，空寂之心，靈知不昧。……若得善友開示，頓悟空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相？覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無，修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。〔18〕

這里所說的「無念為宗」，是菏澤神會頓悟禪法的宗教實踐宗旨。神會的無念法門基本上是對慧能思想的繼承和發揮。他堅持慧能所說的「我自法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本」。其中，「無念」是最根本的。所以，到了神會時，把「無相」、「無住」都歸結于「無念為宗」。故神會頓悟禪所提出的所有的宗教實踐全部都是以「無念為宗」為出發點的。對于「無念」，神會在《語錄》中有許多具體的闡釋。其中「見無念者，謂了自性」一句。意思是說，如果能達到「無念」的境界，就可以了悟「清淨空寂」的「自性」。這里的「自性」究竟是指什麼呢？下面看一看他的解釋：

問：無者無何法？念者念何法？答：無者無有二法，念者唯念真如。……念者真如之用，真如者念之體。……若見無念者，雖具見聞覺知而常空寂。〔19〕

慧能、神會兩師都在中道佛性的角度上解釋無念法，即無者，離有無、善惡、煩惱菩提等二元相；念者，只念真如佛性。所以說，「無念者，于念而不念」。所謂「于念而不念」就是指「念而不念，不念而念」的中道正觀。這是說，任心自念而不起妄念。人們在生活上依對象而念念生起有無、善惡等二相，是「妄念」，但修無念法者，頓了妄念無自性故，把妄念轉變正念，是「無念」。也就是說，有正念而無妄念。這樣作者可以實現「雖具見聞覺知而常空寂」。這就是在一念中體現中道佛性的宗教實踐。如此，神會明確指出，無念是了悟中道實相，也即「見無念者，謂了自性」之義。

神會認為，在無念的中道正觀之中，如心中沒有有無、善惡、生死等二元的觀念，自然也就無所取舍、好惡。所以，見無念者，也就是達到中道第一義諦的佛境界。那麼，這種無念法在修行上該如何具體地實現呢？神會在《語錄》中簡要地說：「不作意即是無念」。〔20〕「作意」就是起心，起心就是執著，執著就是忘心。「不作意」不是什麼都不作，而是不起心去執著二相境界。「不作意」就是無所得的無念，神會在此進一步提出，執著「無作意」也是邊見。因此，不作意而無不作意，才是正念，也就是真正的無念。這與「中道亦不中」完全相同。所以說，「有無雙遣中道(亦)亡者，即是無念。」〔21〕這里「中道亦不中」的含義是指中道義不是理論體系而是宗教實踐行。在此我們得出這樣一個結論，神會所說的「無念為宗」的說法強調人們在日常生活當中實踐般若波羅蜜行之中道行。

「無念」思想特色表現在定慧修持上，慧能反對傳統的「以禪發慧」的主張，即通過坐禪觀想來制服情欲，斷除煩惱，引發智慧，目的是最後達到解脫。他認為，定慧是一個統一的整體，就好像燈與光的關系那樣，兩者是不可分的。他說定是慧的「體」，慧是定的「用」。當覺悟自性的時候，慧本身就是定，此時沒有慧之外的定；同樣，當修定的時候，慧就在定，沒有定之外的慧。慧能實際是藉批評「定慧各別」來反對口說佛教義理而不認真實踐的現象，說「作此見者，法有二相：口說善(指慧)，心不善(指定)，慧定不等」。〔22〕如果做到心口一致，也就做到了「定慧即等」。

按照「無念」的精神，修行者是否一定要依照固定的程式進行坐禪呢？當然不是。不論是出家還是在家，只要直探心源，自修自悟，對一切沒有執著，那麼，任何時候，無論是行住，還是坐臥，都可以看作是坐禪。他對禪定作出新的定義，說：「外于一切境界上，念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。」〔23〕可見，「坐」不是原來意義上的「坐」(打坐，結跏趺坐)，而是「念不起」，亦即不起雜念、妄念；「禪」不是原來意義上的「禪」(禪定，靜心思維)，而是「見本性不亂」(「見」，意為顯現，與本性相應)，意即堅持清靜自性不受外界干擾。「念不起」和「見本性不亂」或「內不亂」，皆是特種精神境界，無非是相信自己本具清淨佛性，即心是佛，不受周圍環境和任何事物的影響。

神會基于「定慧等持」思想，進而提出把「定慧等持」付諸于頓悟禪的實踐行。他不同意傳統禪法和北宗禪法的「先定後慧，以定發慧」的理論，而主張「定慧不二」。所以，神會不僅認定是「即慧之時即是定，即定之時即是慧」。而且強調「即慧之時無有慧，即定之時無有定」。〔24〕這更加突出了定慧不可修、無可求的般若中道思想。這樣，「念不起，空無所有」為定慧等，實際上是以智慧攝禪定，即以不修禪定為禪定，禪定于整個日常生活之中。所謂「今言坐者，念不起為坐；今言禪者，見本性為禪」，〔25〕是把做到「念不起」(無念)、「見本性」看作坐禪。既然如此，修持無念禪法是不需要脫離現實生活的，也沒有特定的形式化、定型化的規范。他認為，禪定是「念而無念」，智慧則是「無念而念」。這樣的「禪定」其實是符合般若波羅蜜的「空無所有」，即「無所住」思想的實修。

三、「無念」思想在我們修學中的運用

從上對「無念」的表述，我們得知，無念並不是離念，離念是壓制正常的心理活動。無念並不刻意清除意念，而是「于自念上離境，不于法上念生」，不依境起，不隨法生，也即是自性之念，念而無念。因為一旦有所系念就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，即使心中有一個「排除雜念」的念頭，同樣是有所執著，從而引起種種思慮、不安。無念不是要求人們逃離現實生活之外去閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，而是照樣生活在現實的社會中，但要求對任何事物都不產生貪取或舍棄的念頭，沒有執意的是非善惡的觀念，所謂「即見聞覺知，不染萬境」。無念所要否定的是把事物的兩個方面看作絕對對立的見解，並不是連真如本性也不念；這種念是以真如本性為體的。如果認為無念就是取消一切思慮，那麼，「一念斷即死」，此時的「法身」(相當于「神明」，指靈魂)就離開身體。

無念是相對于認識的主體而言的。念就是能認識的心，無念就是我們的心在緣境的時候不起分別。無念並不是說像木頭石頭一樣沒有任何反應，而是有反應而無分別，這就是無念。知一切法，心不染著，就像《金剛經》里所說的「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，〔26〕或者說「應生無所住心」，這就是無念。無念就是我們這個意識再沒有世俗異想分別，符合于真如之念。圭峰大師在《禪源諸詮集都序》里面講到，如果我們了解外在一切相的空性，那麼我們的內心自然就沒有分別，自然就無念。而且「念起即覺，覺之即無，此即修行之妙法，故雖備修萬行，而以無念為宗」。〔27〕這就是說，我們在修一切法門的時候不要有能所分別之心，而要時時刻刻把握自己無分別的心態。假如我們真正處于與真如冥符這樣的一種心態，那麼我們時時刻刻就住在禪定中。修一切法時不起法相，不起修相，做到三輪體空，這就是無念。

我們在日常的修學中，總覺得修行難，找不到下手處，無有是處，無法與大道相應。妄念時時侵擾著我們的內心，無法寧靜。于是在寂靜處安坐，遠離煩憂，讓心止于一處，但這終究不是究竟的方法，當我們在寂靜處出來，對著各種境界與人事，馬上又是煩惱重重，稍不如意，就無名火冒出，怪道場不清淨。其實不知我們的習氣是根深蒂固的，不能靠石頭壓草式的方法去除。心是要靠久久訓練的，在座上只是培養一個相似境，而要使這個相似境能起作用，只能在現實的修行生活中去造就。真如不是緣起法，但不離緣起法；真如不是見聞覺知，但不離見聞覺知。其實我們要想建立一個清淨，就會執于淨相，所建立的都是妄想，故不除妄想不求真，于妄想處著手，用不生不滅來對待一切順違的境界，當放下身心時，空性就擴展開來。所以，不要感覺到妄想是罪惡，不必刻意地斷它。本來畢竟空性，不能建立任何知見，若論佛法，一切現成，從來沒有離開我們的見聞覺知，關鍵在于妙用。如果想遣除它，遣之又遣，還是有量的存在；若念起不住，不隨之流浪不停，即為無念，不是壓念不起，亦不是將一念不生的時間拉長為無念。只有身心契入本來，就是無礙自在。如云彩在虛空中倏忽飄散，但不會妨礙虛空，內心的掛礙是多余的，起心動念沒有關系，而在于念念無相。我們眼見的一切相，在見相當下就與絕對的本體相應，不是刻意地保持不動，刻意的控制就是無明。身心清淨即是實相，這樣，「我自無心于萬物，何妨萬物常圍繞」。如此乃真修行也！

可見，無念為宗，其實包括了無相為體，無住為本。無念並不是說要斷絕念頭，要離去念頭，沒有了念，也就意味著死去。禪宗不是拒絕意識活動，而是要超越意識活動，要離境離染，要念念真如本性。不要有愛憎、執著，蔽于境。強調的是真心發露，如此才是無念。而無相為體，無相就是不注重相，名字概念是相，桌子是相，但我們不能停留在相的階段，不要被相所蒙蔽，而是要超越它，這存在一個修行的問題。佛教中的戒律實際上是外在的，我們不要被它所束縛，要自然去做，不違背它即可。無住為本，無住就是不要停留，不要中斷。每一個都有佛性的覺悟，但不是很容易達到，應該空去色身，這樣才是無住。平時應緣接物，須「于事無心，于心無事」。就是做事之時無第二念，既無患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。事情做過了之後心中毫無掛礙，如未做過一樣。而不是逃避事情，死住在無事匣里。

所以，證見本性後，所有妄心、妄想、妄念皆化為真心的妙用。妙用與妄作的分別即在「有住」與「不住」之間，住即妙用化為妄作，不住即妄作攝為妙用。這樣，念念都在當下，念念都成無念，念念都不住色聲香味觸法。所謂無念，不是什麼都沒有，而是無住的意思。念念無念，就是念念無住。若能做到念念無住，即可達到一念萬年、萬年一念。

慧能明確地規定自己禪法是「立無念為宗」。所說的「無念」不是要求人們離群索居，閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，而是照常生活在現實的社會環境之中，照常從事各種活動，只是要求對任何事物、任何對象都不產生貪取或舍棄的念頭，沒有執意的好惡、美丑的觀念。是任運而隨緣，隨緣而不變，物來而不拒，物去而不留，毫不造作，自在而行。

我們在修學中若能從無念著手，重在「但行直心，不著法相」，將「無念」的原則貫徹于生活的方方面面中，在行住坐臥中去體味，即是「一行三昧」，那就是「一念相應，頓超凡聖。無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，空無所得」。〔28〕並把這種思想運用到禪修和弘法利生當中，運用到我們的做人做事當中。如果一切都能夠以「無念」為宗旨，以「無相」、「無住」來指導，那麼我們的人生與社會就會充滿和樂、安詳，我們的僧團就會清淨。因為一顆久經訓練了的心，遠離了偏執，遠離了片面性，遠離了種種的人我是非，使我們真正處在一個和樂溫馨的大家庭當中，那樣就是人間淨土的實現。這也是慧能南宗的精神實質所在。

〔1〕敦煌本《六祖壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。

〔2〕同上。

〔3〕同上。

〔4〕同上。

〔5〕同上。

〔6〕同上。

〔7〕《六祖法寶壇經·定慧品第四》，《大正藏》第48冊，第353頁中。

〔8〕《大正藏》卷三二，第576頁中下。

〔9〕敦煌本《六祖壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。

〔10〕同上。

〔11〕《維摩詰所說經》卷上，《大正藏》第14冊，第538頁中。

〔12〕《注維摩詰經》卷一，《大正藏》第38冊，第335頁中。

〔13〕《注維摩詰經》卷四，《大正藏》第38冊，第363頁下。

〔14〕《大正藏》第32冊，第580頁下。

〔15〕《大正藏》第48冊，第338頁中。

〔16〕《六祖法寶壇經》，《大正藏》第48冊，第352頁下。

〔17〕敦煌本《壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。

〔18〕《大正藏》第48冊，第402-403頁上。

〔19〕《南陽和尚問答雜徵義》巴黎本，楊曾文編校：《神會禪話錄》，中華書局1996年版，第79頁。

〔20〕《南陽和尚頓教解脫禪門直了性壇語》，同上，《神會禪話錄》第12頁。

〔21〕《南陽和尚問答雜徵義》巴黎本，《神會禪話錄》第97頁。

〔22〕敦煌本《壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁中。

〔23〕同上，第339頁上。

〔24〕《南陽和尚頓教解脫禪門直了性壇語》，《神會禪話錄》第11頁。

〔25〕《菩提達摩南宗定是非論》，《神會禪話錄》第31頁。

〔26〕《大正藏》第8冊，第749頁下。

〔27〕《大正藏》第48冊，第403頁下。

〔28〕《頓悟無生般若頌》，《神會和尚禪話錄》第51頁。