道元禪研思錄(田里亦無)
道元禪研思錄
(日)田里亦無著 陳星橋譯
一體一如
為了讓初發心的人理解道元禪，我在舊著中曾舉「某賊父子」為例，說明何謂「一體一如」。故事說父親飛去是中國頭號盜竊專家，他教育兒子飛來要與自己：「一體一如」，結果達到了其目的。當然飛來的一舉一動被要求與父親毫無出入是不可能。道元在《坐禪箴》中說的「水清徹地，魚行其內；空闊透天，鳥翔其中」的境界，才真正是「一體一如」的境界。
進入了這個境界，飛來即使掌握了不次于父親的專門技術，也不想再次為盜了。那是困為他真正體會到「一體一如之悟」。他「忘掉自己」的補償就是把握了「一體一如之悟」。他豁出命而得到的東西，不是任何物質性的金銀財寶所可比擬的，那是禪修者一生都在追求的東西。具體來說，如果問我豁出命選擇「覺悟」還是「寶物」，我會毫不猶豫地選擇前者，因為覺悟而死，還可以接受，若遺下寶物未用而死，是令人受不了的。
我之舉這個「某賊父子」的故事或許會受到一部分讀者的非難，因為那是非道德的事體，是與佛教的「戒」相反的。我是一個比較懶散的人，不擅于說戒的意義。我的心得是以《無門關》第23則「不思善惡」為「本來面目」，因而不象這些讀者那樣對飛來的故事特別厭惡。不過為免招誤解，我也得談談戒定慧的問題。
戒定慧稱為三學，是佛教修行所必須修學實踐的根本內容。防非止惡謂之戒，止息思慮分別謂之定，破惑證真謂之慧。
白隱禪師在《坐禪和讚》中說：「大乘禪定大受讚嘆，布施、持戒諸波羅密，念佛懺悔修行等，種種諸善行，盡攝于其中，」約而言之，戒慧等善行皆可統一于善定，即坐禪之中。
由隱是臨濟宗頭號宗師，而道元是日本曹洞宗的宗祖，儘管同被稱為禪宗，其教也會有所不同，不過在坐禪的問題上意見卻是完全一致的。道元在《正法眼藏·辯道話》中對于坐禪作了如下敘述：
「宗門正傳說，這個單傳直指的佛法為最上中之最上法門。」
「以參見知識為首，甚至不用燒香、禮拜、念佛、修懺、看經，只管打坐就能達到身心脫落。」
「若人即使于一時之間，身口意三業契佛心印，端坐入于三昧，那麼遍法界皆成佛印，盡虛空無非覺悟。」
對于「戒」，道元是比較關心的。那是因為他從中國並沒有帶回什麼現成的東西，而要開創叢林，教育徒眾，為了維持、發展這樣的新興僧團，當然有必要制定管理這個集體的規則。
一般來說，規則、戒律往往是從消極方面考慮的，多半以惡的和不良的行為作為其對象。而禪家則不象那樣消極地看問題，因為如前所述的「定」是超越「戒」的。
道元在《正法眼藏·諸惡莫作》中也祥細地談及這一點。概括來說，道元通常考慮的是規制人們的行為，而不想使之成為束縛人的消極性的東西。他認為「戒定慧」是當然的統一體，是「一體一如」的。人通過坐禪，于自受用三昧中安坐，即于坐中，所有的戒一時「現成」(圓成)，即認為「坐即戒的現成」。
現在讓我們再回味一下道元《坐禪箴》中的話：
「水清徹地，魚行其內；空闊透天，鳥翔其中。」 在這個坐禪的境界中，一切骯髒的東西是完全不允許存在的。在這樣的境界中，魚鳥隨其天性自由地生活。這正是「諸惡莫作」的世界，一個嶄新的世界，是從骯髒、陳舊、躁動的舊道德世界而透脫、現成的世界。
只管打坐
在禪法中，坐禪是最重要的修行。道元說「只管打坐」，就是說僅僅坐禪就包含了禪的全部。
在《坐禪箴》中，道元對坐禪作了多方面的論述，其開頭就有藥山禪師的問答：
有一天藥山禪師正在坐禪，有僧來問：
「您思量著什麼呢？」藥山答：
「思量個不思量的。」僧問：
「不思量的如何思量？」藥山答：
「非思量。」
從上述分案可知，坐禪中有三種心境：(１)思量，(２)不思量，(３)非思量。
所謂「思量」就是對眼前事物的合理性思考；「不思量」則是將某種思慮沖散的模模糊糊的思想狀態，是一種思緒停頓的狀態。所謂思量個不思量的，就是觀照這種狀態，也可以簡單地說為「不思量」。
現代人對于什麼事都忌諱「模糊不清」，因此尋求具有論理性意義的思想狀態——思量，因而我們現代人都是「理性人」。
禪與此相反，表現為「不立文字」。禪不喜歡和呵斥「思量」這種「起伏的思慮」，而要求達到沒有起伏躁動的精神狀態，這就是「不思量」。之所以呵斥，是因為不能期待由「思量」產生什麼精神升華。
通過禪修，由「不思量」能得到「非同尋常的思想境界」稱為「非思量」。所謂「非同尋常的思想境界」，是擺脫了個人狹隘心胸的思想境界，是「使于萬法得證」的境界。換句話說，就是「佛之智慧」，是與萬法融為一體的境界。
前面反復提到的「透脫」即「不思量」，「現成」即「非思量」。否定「思量」稱為「不思量」由超越被否定的「思量」而產生更好的思量，即為「非思量」，因而「非」不是否定詞，而是具有深意的肯定詞。
否定常識，進而把握更好的立場(非)，這就是禪。
在《坐禪箴》中，我有一個長期不能理解的地方就是宏智禪師和道元禪師的詩，二詩論述的都是魚和水、鳥與空。對于坐禪為何要例舉魚和水、鳥和空呢？其深意令人摸不著。特別是道元的詩有這樣一段：
「魚游泳時象魚游，鳥飛翔時如鳥飛。」
這完全是超脫于我們常識的一種思考方法，正因為如此，才有必要學習這種認識方法。這是道元的核心，表現了他坐禪的特點。
在《坐禪箴》中，除藥山禪師的問答外，還例舉了馬祖與南岳的對話。
馬祖是南岳禪師的高足，他總是專心坐禪。南岳知是法器，往問「大德坐禪圖什麼？」馬祖答：「圖作佛。」南岳于是撿一磚在庵前石上磨，馬祖見了就問：「磨作什麼？」南岳答：「磨作鏡。」馬祖說：「磨磚豈能成鏡？」南岳則以諷刺的口氣反問：「磨磚既不能成鏡，坐禪豈得成佛？」
對于以上二人的問答，道元認為，若能坐下來就能直接成佛，即所謂「坐佛」。道元常常強調「只管打坐」，依據的就是這種認識。
道元以透脫、現成為中心，始終強調「只管打坐」。因此只有依靠坐禪，才能徹底認識他難以理解的思想。
寂滅為樂
關于道元的著作，我認為它有兩大特點：
１、它是一本珍貴的關于生命的書；
２、同時它又是一本難解難入的書。
我研究道元已有50年，這個觀點至今也沒改變。在這漫長的時期里，我國不僅在政治經濟方面，幾乎在所有的領域都發生了巨大的變化。儘管如此，道元的著作作為「生命的書」依然不斷給予我生存的勇氣和智慧。而在第二點上，我至今仍痛感自己力量不足。但我一點也不氣餒，今後仍將以有限的生命研究道元。
前些時我因白內障動了手術，遵從醫囑每天注意靜養，除了坐禪，什麼也不乾，持續保持著安靜，禪悅的生活，天天處于「寂滅為樂」的境地。
所謂「寂滅」就是遠離迷惑的境界，是「寂靜」、「涅槃」、「覺悟」的別名，是我長期以來追求的目標。如果在這種狀態下死去，則成為保持永久覺悟的死。在有限的生命中，悟是一時性的，因此保持「寂滅為樂」的境界而死是最理想的了。這種死就是寂滅，是永恆的悟，絕對不退失的悟。可是人們本能地不希望「永遠透脫」，比起覺悟而死來，無論多麼迷惑也希望生存著。人不論是否意識到，總是追求理想地活著、理想地死去。我從年青時起就在追求這一目標，反反復復地追求，有幸的是接觸到了道元的著作。對于生死，道元說：
「超生脫死是佛家一大事因緣。」
「諸佛之大道，究竟之處即為透脫、現成。」
「生是一時性的，死也是一時性的，猶如冬和春，冬去春來，春移夏至。」
「生也全機現，死也全機現。」
禪主張「生死一如」，對生的情形和死的情形不加區別，即認為死生是絕對的統一的。這話聽起來似乎有些抽象，那麼具體來說說我自身最近有的例子吧。
前些時我做了白內障手術。我凡事都聽從醫師等周圍人的指示，並上了手術台，我自身不參入任何希望和意見。心中只有道元說的「使于萬法得證」。手術的時間倒不長，可是很痛，是劇烈的痛，似乎全世界的痛都加到了我身上。麻醉藥在手術前打過，但不大管用。我意識到手術結束了，它並不苦，不大感到苦，因為痛得太過劇烈，感覺苦的余地都沒有。可以說除了痛以外，沒有別的感覺，這是痛的絕對境界。
生活于一定時空之中，只能相對地觀察事物的人，或許很難理解前面例舉的話。不過依靠道元常說的「只管打坐」，我們是可以認識「絕對境界」的。它不能用大腦來理解，只能依靠悟來神會。
下面介紹一下禪僧徹悟而死的事例吧！
巖頭和尚(828-887)：中國泉州人，為德山宣鑑的法嗣，是一個道力高超的人物。他退隱山林，結庵于洞庭湖畔，培育了許多的人才。唐光啟末年，盜賊蜂起，有一天來到他的住處，以刃相加，巖頭和尚神色自若，在受賊刃之際，大聲叫「痛！痛！」據說其聲傳于數里。
此時他是入了「痛三昧」，是無苦的，是在純粹的境界中死去的。這是「死也全機現」的境界。這是禪者死的情形，在這種情形下，死和生是沒有界限的。
人之所以怕死，是因為會感到死的痛苦。若不感到痛苦，則「生死一如」，是不會恐怖死的。而要做到這一點，只有依靠「覺悟」。