看話禪及其它(方興)
看話禪及其它 方興 閩南佛學
一、看話禪的起源 唐宋禪師單傳直指，于語言動作間，立斷學人情根意識，發明心地。如盧行者承受五祖的心傳時，五祖對他的初悟「應無所住而生其心」提出質疑。盧行者便于五祖的言下大悟，遂說： 一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨，何期自性，本不生滅，何期自性，本自具足，何期自性，本無動搖’』何期自性，能生萬法。 (見《壇經》第十頁)五祖聽後，肯定盧行者的所悟，說道：不識本心，學法無益。若識自本心 見自本性，即名大丈夫、天人師、佛。(見《壇經》第十頁)因此，後人稱禪宗為傳佛心印。須知禪宗所謂傳佛心印，即般若空性，這從盧行者聽《金剛經》，至「應無所住而生其心」大悟的例子。說明這里所說的心，是指吾人現前的一念心，不住于過去，不住于現在，不住于未來。眾所周知，《金剛經》把人們的一念心分為三個階段：前一念過去的稱為過去心，當前一念稱為現在心，後一念還沒有來，稱為未來心。可見人們的思維活動，雖有無數前念後念相續不斷，但其中間沒有一個實有的東西存在。這種三際托空的理論，即是《得法偈》中「本來無一物」的內涵。當人們體悟到「本來無一物」的般若性空時，不論于靜中動中，還是生活日用，都會出現昭昭靈靈的靈明覺性，猶如萬里晴空，不留半點痕跡。六祖的再傳弟子馬祖道一公開提出即心是佛，。他所說的心，同樣是般若性空，以見空性和見佛，是平等無二的。 禪宗這一直指人心，見性成佛的方法，到五代宋初，五家宗派興起以來，一變為應機施教，在目前的一機一境上，指物傳心。到宋末元初，流弊所及，多數人執著身心現前的境界，當作禪機，落于窠臼。為對治這一流弊，大慧宗呆、高峰原妙，中峰明本等人再變為看話禪，將向來以般若慧學為主的傳佛心印的禪，一變而為打坐參禪的禪定為主的禪風，斷送了禪宗的真正慧命，所以古人有「看話禪興而禪宗亡」之浩嘆。 二、看話撣的特點 看話禪，又稱看話頭。話即說話，頭即說話之前。如念「阿彌陀佛」是一句話。未念之前，即是話頭，所謂一念未生之際。這一念未生，叫做不生。不昏沉、不掉舉，不著有、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，提起這個不生不滅之念，叫做看話頭，或照顧話頭。 古今大德提出很多話頭，大約可分兩大類： 1，有義語類，如什麼是祖師西來意?萬法歸一，一歸何處?父母未生我之前我是誰?如何是佛?狗子還有佛性也無?念佛是誰?等等。2、無義語類：如乾屎橛，麻三斤，鎮州大蘿卜頭，青州布衫重七斤，庭前柏樹子等等。此外；還有參公案，把古人悟道的史蹟，參學悟道的經過，與他師弟之間問答的話頭，作自己參究的課題，這便』叫做參公案。 看話頭先要起疑情，只准你懷疑，不准用思維去推理。如何起疑情?如問念佛是誰?便在誰字上，輕輕發起疑念，念佛是用心念，還是用口念?如用心念：心不在內，不在外，不在中間，不在過去、不在未來，不在現在，覓心了不可得。如用口念，睡著了有口，死人有口，為什麼不傘念?此外還有問；穿衣吃飯是誰?府屎放尿是誰?打無明的是誰?能知能覺的是誰?不論行住』坐臥，誰字…舉，便最容易發疑念，不待思量卜度，作意于有。因此誰字話頭，實為參禪妙法。如何看話頭，大慧宗呆示呂舜元說： 常以生不知來處，死不如去處二事，貼在鼻孔尖上。茶里、飯里、靜 處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，迴避無 門，求生不得，求死不得，當憑麼時，善惡路頭相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這里看個話頭。僧問趙州： 狗子還有佛性也無?州曰：無! 看時，不用忖量，不用注解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心領悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲里。但行住坐臥，時時提撕，狗子還有佛性也無?無字提撕得熟，口議心思不及，萬寸里七上八下，如咬生鐵橛。沒滋味時，切莫退志。得如此時，正好是底消息。大慧宗杲這段話，是解釋看話禪的權威文字。在這里他首先要求行者，二六時中，時時刻刻要將一句話頭貼在鼻孔尖上，不能有絲毫懈怠。接著他一連用了九個「不用」，把一切雜念摒除得乾乾淨淨。唯有提撕一句話頭牢牢不放。久之，功夫純熟，才能從中得個好消息。其實這個「好消息」也應「不用」。有這個好消息，說明大慧宗杲還沒有達到「魔來魔斬，佛來佛斬」的境地。 三、什麼人可以參話頭 不是所有的人都可以參話頭的，如有的人患有各種慢性病，或患有神經官能症的病人。又如工作勞累或學習緊張的人，都不適合修學這一法門。因參話頭要全神貫注提起一念，始終抱一個誰字不放。這對身體不好和工作學習緊張的人壓力很大，會使其身心受到巨大的沖擊。因禪門一般的修學都是減法，教人們如何解黏去縛，一切放下。唯有參話頭是增法，在你妄想紛飛的時候，又加上一個話頭，掌握不好，何異火上加油?功夫久了，雖亦得點輕安，連世間禪定都未達到，怎能得到圓頓大定?如此死守系驢撅，失卻聞熏無量功德，殊為可惜因此蕅益大師說唯三種人，可參話頭。 一者，鳳具靈根，著手便判，身心世界，全體放下，金剛寶劍，當下 提起。直待大事了畢，然後或見知識，或觀契經，印證自心，接引後學。 二者，雖道路未甚明白，能依真實具眼宗匠，死心參究。到歧途處，自能為我指點。到根節處， 自然為我解辟。到轉關處， 自能為我拶入。』 三者，未深明道路，又無真師，必洞徹教理，方死心參究。雖不能通三藏眾典、《楞嚴經》一部，不可不精熟也。譬如獨自遠行，若不預問路程，斷斷必有錯誤。 除此三種，其余悠悠泛泛之徒，欲參禪悟道，敢保十個，錯有五雙。(見《藕益大師全集》10877——10878頁)當今世界，這三種人可以說百中無一。現在的參話頭者，大多是徒掛虛名，躲在無事甲里，偷安藏拙，昏散不除，憎愛恆熾，空消檀施，敗壞法門，莫此為甚。 四、如何鑒別真假話頭 話頭有真偽之分，行者不可不察。什麼是真話頭?祖師西來大意，直指人心，見性成佛，話頭是見性成佛的方法。對此能信得真切，堅定不移，是非不管，身心俱忘，寒暑饑餓，置之度外，是為真話頭。又稱是真提話頭。如此一門深入，妙莊嚴路，恰似一鏡高懸，能含多影。故舉起話頭，萬緣俱舍，即是布施，十惡俱息，即是持戒，境風不動，即是忍辱，綿密不斷，即是精進，更無異緣，即是禪定。真疑歷歷分明，言語道斷，心行處滅，尋伺無棲，能所雙絕，即是般若， 參真話頭的人，應念無常迅速，勇猛精進，要像高峰禪師說的那樣： 「參禪若要剋日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝。千思想，萬思想，單單是個求證之人，究竟決無二念。誠能如是用功，或三日，或五日，或七日若不徹悟，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁」。這個克期求證的方法，一般稱為打禪七，有條件的地方最好一連打四個禪七。休息一周後，再打四個禪七，不取證誓不罷休，要學悉達多太子從泥連河沐浴後，坐在菩提樹下說；「若不成正覺，誓不離此座」的決心。正因為他有這麼大的決心和願力，才有夜睹明星而成正覺的果證。我們坐禪也要這樣，一個禪七不悟，二七，三七、四七。一個四七不悟，二個、三個，四個四七。若不開悟，誓不離此禪堂。具有這種氣魄和毅力的人，沒有不剋期取證，悟道證果的。如迦紙羅難陀修不淨觀，經九十日，心不移想，終于修得四沙門果，三明六通，皆悉具足。 什麼是假話頭?大致有下列五種： 1、掛參話頭虛名，騙取檀越供養。這種人對什麼是話頭，話頭的道理，話頭的義路窮處，毫無所知。只是隨大流，不是坐在禪堂里打瞌睡，就是妄想紛飛，胡思亂想，東尋西找，美其名曰起疑情，殊不知愈想妄想愈多，整天在妄想堆里翻跟斗。 2、有人念一句阿彌陀佛後，再問一句念佛是誰。或將「念佛是誰」四字，當做佛號來念，念個不停。認為這是禪淨雙修，其實是禪淨雙失。名為參話頭，實際上是念話頭，念是生滅法，終不能到一念無生之地。 3、有人為了參禪，東參西訪，結果鬧到老，連什麼是話頭也搞不清楚。一生總是執著名相，在話尾上作活計。「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，與話頭背道而馳。 4、著魔成病：有人參話頭，得到輕安境界後，有的忘卻身心，有的覺得身體輕飄上騰，有的見到可愛的人生歡喜，有的見到可怕的境界而生恐怖心，有的生起淫心等。《楞嚴經》列有五十種陰魔，即是著魔成病的種種表現。 5、墮落成文僧：有的參話頭進入狂心即歇，身心自在的階級，但是在枯木岩前進入岔路了。有人于禪中得了一點慧解，就終日舞文弄墨，作詩作文，生起貢高我慢心，不求上進。 話頭本無真假之分，真假在人。假話頭者： 1、患在其人偷心不死，萬緣放不下，或放下一部分，不能徹底放下。2、患在行者不得其門而入，徒有其名而無其實。3、患在行者沉空著有，或抱著敲門瓦子不放，認瓦為寶，終日玩瓦。這些人最後不是誤入魔境，即墮落成為雕蟲小技的文人墨客。打著禪師的旗號，乾著騷客的勾當。 五、參話頭及其它 1、參話頭與止觀，參話頭必先經過調身(整理生理)、調息(整理呼吸)的步驟，若不善于調養身心，小則害病，大則著魔。所以禪堂里的行香坐香，其用意即是調理身心。然後達到澄心靜慮，專心一境，屬于止觀的觀行以前的止念范圍。依此次第，循序上進，便是禪定的四禪八定歷程。在止的境界上，再起觀照，審心念往來的蹤跡，或探究一句話頭的答案，便是觀行的范圍。這一修法與天台的三止三觀相似。但參話頭，把所有的疑情都集中到一點上，什麼妄想都起不來。如過去禪堂里，有人參話頭如癡如醉，像瘋子一樣，參到什麼都不知道。什麼妄想雜念都沒有了，專提一句話頭，就是止。等到因緣成熟，突然打破乾坤，疑情解決了，即是觀。因此有人認為參話頭不如直接修止觀來得穩妥。 2、參話頭與觀心，唐代祖師參禪，是用直指人心，見性成佛的觀心方法。這里說的心，是指念頭，亦即宗杲所說的話頭。觀心的方法，觀時要歷歷分明，前一念過去，後一念還沒有來時，中面有一個空寂的天地，能初步占領這個天地，即是觀心法門。如念南無阿彌陀佛，前一念過去了，後一念還沒有來以前，這個中間的現在念，本來就不存在，出現短暫的清清淨淨的境界。如能抓住現在的這個空際，久之功夫純熟，便能三際截斷，達到不生不滅的涅黎境界。由此可知，觀心法門比參話頭平實，容易。因為參話頭沒有善知識的提攜，患神經病(著魔)的人，不知有幾許。 3、參話頭與破三關。洛浦元安為了勘驗禪者的境界，設三關說，以測層次的淺深。三關：破參為明心的初關，見性為重關，證悟為破末後牢關。到了清初，雍正以唯識學來注解三關。認為破初關是了意識，破重關是了第七末那識，破末後牢關是了第八阿賴耶識。關于末後牢關，洛浦元安說：末後一句，始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。鎖斷要津，不通凡聖，即斬斷生死之流，于佛魔不到處，轉過身來，才算成功。簡言之，破初關即悟道，悟到了光明的自性本體。破重關，是從光明的自性中，映現出現象界的一切事物。破牢關，又從現象界的一切事物中，顯露出行者所體證的自性平等無差別境界。所謂「青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，莫非般若」。到此境界，才算明心見性，了生脫死。 4、參話頭與叢林禪堂，我國務大叢林都設有禪堂，出家衲子，行腳參方，以四海為家，隨時隨地，都可在叢林掛單安居。抱住一個話頭，專心參究。討單長住禪堂，一年半載，或三、五年，甚至十年、二十年，·以至一生參禪到底，不管已悟未悟，話頭永遠是個活頭。如此等人，數不可計。正如古人所說：「試打禪關，遍參叢席，誤了幾多年少！」「積雪為糧，磨磚作鏡，多少到頭空老！」