黃蘗希運禪師的禪學思想(惟明)
黃蘗希運禪師的禪學思想 惟明 閩南佛學
希運，唐時福建福清僧人。幼年在本州黃蘗山出家。身長七尺，相貌壯嚴，額間隆起如珠；聲音朗潤，意志街澹，聰慧利達，精通內學，廣修夕陣，時人稱之為黃蘗希運。
黃蘗在洪州高安縣鷥峰山建寺弘法，並改其名為黃蘗山，往來學眾云集，會昌二年(842年)裴休在鍾陵(今江西)，迎請黃蘗禪師上山，安置在龍興寺，旦夕問道，並隨録日常對話成集，為《鍾陵綠》。大中二年(848年)裴休移鎮宛陵(今安徽宣城縣)，又請黃蘗至開元寺，隨時間道，並記綠為《宛陵綠》，即是現行的《傳心法要》大中四年(850)圓寂于宛陵開元寺，賜謐號「斷際禪師」，塔號。「廣業」。有《語録》、《傳心法要》問世。他的法嗣有臨濟義玄，睦州陳道明等十二人，以義玄為最。
黃蘗繼惠能南禪，傳百丈「即心是佛」之法要，倡導「非心非佛」之弘旨，獨創洪州之斥喝，位于各家之上。傳承古今，獨盛于束瀛。現將其思想梗概略述如下：
一、心、佛、眾生、無二無別 黃蘗說：「諸佛菩薩與—切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即佛心，心即是佛。」這說明一切眾生與佛菩薩都具有佛性，此佛性在凡夫位不失不壞，在聖位亦不假修添。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅：為諸佛時，此心不添。除此心外，更無別佛。此心明淨、猶如虛空，無有相貌。黃蘗認為凡是有靈性的生命都是平等的。佛性猶如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。佛心朗照三千大干世界，猶如虛空，常寂一如。又喻如地球繞太陽轉，白晝、黑夜都常轉，不停不變，無明無暗。所以說虛空無內外，法性自爾。故眾生即佛，佛即眾生；眾生輿佛原同一體。心如虛空，任你勤時、靜時，是凡是聖，皆本一如，無形無相，非色非空，不可求，不可逐．求之則背覺合凰逐之往前一步，則碰得頭破血流。退一步則墮入萬丈深淵。。此心無始以來，不曾生，不曾減，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言。縱跡對待當體便是，動念即乖，猶如虛空《傳心法要》眾生悟此心，即如虛通寂靜，回脫根塵，任運安樂，莫記，莫憶、莫緣、莫念、直下便是佛，俱足圓滿，便無所欠。
黃蘗禪師在洪州開元寺時，裴休弓天到寺內，經過廳堂，見到壁上有晝，于是便問住持：「這畫是什麼?尸住持云：「畫高僧廠裴休說：「形影在這裹，高僧在什麼處?」住持無言以對．裴休又問：「莫有禪僧嗎?」住持說：「有一人!」于是請黃蘗出來．裴休用前話悶他，黃蘗大喝一聲：。裴休!。裴休突然應：「諾!」黃蘗又說：「在哪里？」裴休言下大悟。這是黃蘗接引的機用，也透出他把眾生看成佛，佛輿眾生無二無別。廣大如虛空。若有別就生起各各不同的三乘因果了。在《傳心法要》中云：「佛與眾生一心無，異，猶如虛空，無染無壞。如大日輪遍照直說四天下，日開之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗，明暗之境，自相陵奪。虛空之性，廓然不變。佛及眾生心亦如此。「即佛心，眾生心都如虛空之性，廓然不變，無痕無跡。能如此，見一事即是一切事，見一滴水即觀十方世界一切水；觀一法即觀一切法。此心與眾生諸佛，世界、山河、無相有相，遍十方，無彼無我。」黃蘗又發揮心佛一如的禪風。主張「即心即法，法即是心」法本非有，心即是空，空即真空，有是妙有。真空妙有，即十方世界不出一心，萬法不離一念。所謂「心包太虛，量周沙界」。
二、忘心是佛 黃蘗憚師說：「佛輿眾生唯此一心更無別法。」如此則佛心眾心，同屬一心，迷自心即是生死苦海，悟自心即是寂滅涅槃，佛與眾生只在一念間。迷是眾生，悟即是佛。若心不隨轉，便不受系縛，若念念無住，不念而念，便是解脫，所以說：「忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。又自達摩大師來華，唯說一心，唯傳—法，以佛傳佛，以法傳法，不說余法，法即不可說法，佛則不可取佛，乃是本源清淨心。因為法佛都是本源清淨心，此心天然本；寂，看不見，聽不到，摸不著，即心即佛，頓然超出等妙二覺之上，言下即悟，擬議即差，但直無心，本體自現，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動念便證菩提．所以黃蘗說，在我宗門不說無有定法，只要知道息念忘慮，佛自現前。若以妄念排遣妄念，遣妄亦是妄念。不可將心更求于心，如能當下無心便是佛，一切有生有滅之法，皆是虛幻的假相，那麼欲找一個不生不滅的涅槃，這就是以有生有滅的概念去造作了。須知不生不滅的概念—產生，就墮人情見的塵網!，只因分別是妄念之本。博聞多學，見聞覺知都是妄念。凡是有尋有求就是妄見，不管是佛道還是魔道皆是惡道．所以說，佛來佛斬。魔來魔斬。但是凡夫迷境生心，心遂欣厭。若欲無境，當忘其心，心忘境空，境空即心減，若不忘心，而但除境，境不可除，只益紛擾，故萬法唯心，心亦不可得．但同時也應明了，萬法皆由心建立，遇緣即有，無境即無．只有心境俱滅，能所雙亡，才是真法。
祖師西來，唯傳一心，心心相印，只在默契之中，不著相貌。如有一次，裴休托—尊佛像到黃蘗禪師面前跪下說：「請師父給安個名字吧!」禪師大叫一聲：「裴休!」裴休應：「諾!」禪師就說：「替你安好名字了。」名字是假名安立，與其本體自性毫無關涉。又如，臨濟禪師開悟後，在黃蘗處接受勘驗。一日，臨濟在勞動，見黃蘗來，就柱鏤而立。黃蘗間：「這漠困耶?」臨濟說：「鏝也未舉，困個甚麼?」黃蘗便打，臨濟接棒一拉，將黃蘗拉倒，黃蘗便喚維那扶起，維那走近說：。和尚怎容得這瘋顛漠在此無禮?。黃蘗起來，又打維那，臨濟钁地云：「諸方火葬，我這裹一時活埋!依常情之見，臨濟胡鬧，黃蘗打了維那也是很無理的。然而他們心靈的默契，從中體會到的喜悅。豈能以凡夫及維那的情見所能體會得到的!黃蘗認為凡情皆是妄見，為了斬斷情見，所以他接引學人，開口便打，動念就喝，著念就乖，一遲疑靈明覺性就倏忽而去了。當前一念，你想用千斤銅鎖也鎮不住，萬條繩索也綁不牢；，留不住也舍不去。只有任運自在，息念養神，無心于事，無事于心，能直下無心就裴休問黃蘗禪師：「心心相傳，為什麼無心?」黃蘗曰：「沒有一法可得就是傳心。了知這心，就是無心．當下無心就是佛。」妄念本來沒有自體，若識到本心本來清淨常明，徹照三千大干世界，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無嗔無貪，無勝無負，天堂地獄，六道眾生都了不可得．于此，苟能直下無心，則凝思之心，亦莫非真如之用。故淨心非舍妄心而有，是以無須作意去妄。總之，觀心看淨，是病非禪．但直下無心，任運自在，則當下無不解脫自在。
三、常如是禮 黃蘗禪師在修證上，亦有獨到之處。惠能的作風較為平實，但處處透露真諦；道—的作風變化無端，卷舒擒縱，殺活自如；百丈亦是如此。而黃蘗雖承道一，百丈的血脈，光大洪州之家風，然而機峰更陡峻，手段更凌厲。傳到弟子喀濟義玄，得到進一步發展，開臨濟一宗。
黃蘗在《傳心法要》裹提出這樣的見解：學道人若欲成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不減，不生不滅即是如來。八萬四千法門，對治八蘺四千煩惱，只是教化接引門。本無—切法，離即是法，知離者是佛，但離—切煩惱，是無法可得的，道不可學，不用修，只在心的體悟上．道無方所，無名字，情量盡處就是道。本來無一物，何處惹塵埃!誠如道—禪師的。道不用修，但莫染污-．若欲會其道，平常心是道，何謂平常心?無造作，無是非，無取捻無常斷，無凡無聖．經云：道，非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，只如今行住坐臥，應機接物盡是道．所謂。道不用修。者，意即真理非修行而獲得．。但莫染污-者，即任運而行，無絲毫造作趨向，這種平常心。黃蘗在《傳心法要》中表達得更是惟妙惟肖，讀之不禁令人拍案叫絕。如今一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人似。世人不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石，都無縫罅，一切法透汝心麗不入，兀然無著．如此始有少分相應，透得三界境遇，名為出世佛．好一個。任運騰騰。心如頑石，都無縫罅!。如此之境地何用「修」道?學人苟能于中得—、二分，雖不可說是當今之活佛，亦是灑脫之自在人也!
但能隨緣消舊業，更莫任意造新殃．實法無顛倒，你今間處，自生顛倒．如果沒有忘念之障，就可頓超三界．世間萬法皆由此心而變．道不可求，不著佛求，不著法求，不著眾求，如此也就沒有佛，法．僧三寶了．澧佛，誦經、三藏十二部經典理論都是妄念。黃蘗在杭州鹽官會上，唐時宣宗為沙彌，師在大殿禮佛，沙彌見到就說：「不著佛求，不著法求。不著眾求，長老你禮佛，求的是什麼?」師說：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常如是漫。」沙彌問：「用禮何為?」師便用掌打他一記耳光，沙彌就說：「太粗野了!」禪師說：「這是什麼地方，說甚麼粗細!」隨後又打，沙彌便走掉．這個公案看出，禪師是要人不分別，不修而修．無論誦經，禮拜，見聞覺知都任運自然，無求無著。逭時六根門頭，語默動靜都是佛。如要忘境，必先忘心，心忘境泯，即如如佛。即使證得佛果，『也無菩提可得．忘心如同法界．所以說：如來藏本自空寂，無有可得。
臨濟開悟後，一次外出參學，在半夏時回山，看見黃蘗看經，就說：「我把你當成一個人，原來是一個拈黑豆的老和尚。」住幾日就辭別，黃蘗說：「破夏來，何不終夏去?」臨濟說：「我是臨時來禮拜和尚的；」黃蘗便打，將臨濟趕走。臨濟走了數里路後，覺得自己不對，卻回終夏。「拈黑豆」喻讀經，指臨濟對黃蘗看經的不滿。臨濟卻回終夏，說明大悟的人，在行為上要不違律制，才能建立水月道場，大作空中佛事。
黃蘗的禪學思想，到其弟子臨濟，又開辟了一個新天地，且得到妙用。在《臨濟錄》裹有這樣的一段記載：臟皂隨緣消舊業，任運衣裳，要行即行，要生即生，無一念心，希求佛果，緣何如此。古人云：欲作業求佛，佛是生死大兆。這與道—的「道不用修，但莫染污」相即相契。黃蘗把自外求佛覓心者，喝如』只是尋聲逐響，虛生浪死漢」。如癡人一般，在山頭大喊一聲，聽到山谷裹有許多聲音，便急忙下山去尋聲音。待尋不到時，在山下又大叫一聲，結果又是漫山回應，復返回山上覓音，無有所得如此山上山下尋來尋去，了無終期，只在生死六道中打轉。所以達磨祖師面壁九年，從不讓—人去見他．一切外緣，都是修道的障礙。以心傳心，此為正見，慎勿向外逐境。認境為心，是認賊為子。萬法皆依此心建立，遍虛空界，唯我一心，遇緣即有，無境即無，心即無心，得即無得。若官啪握一心，不動不搖，不喜不怒，不貪不惡，寂寂惺惺，不假言辭，絕念冥思，離此一切相，便是無心道人。
裴休問黃蘗憚師：「如何得不落階級。師云：。終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行路未曾踏著一片地。這時，無人我等相。終日不離—切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時一念不見一切相。莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無生。安然端坐，任運不拘，方名解脫。萬念放下，立地是佛。此『放嚀也放下，置身須彌，杳杳冥冥，無杳無冥，身為烏有，虛空遁跡。如此不受系縛，免遭輪迴，便是第一自由人。
黃蘗禪師說：「悟只在心，菩提真如法界，十地、四果、六度萬行都是為接引不同根機的眾生而設的，實無一法可得」。所以裴休問：「心即本來是佛，還修六度萬行否?」師云：「悟在于心，非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事，設使菩提如實際解脫法身，直至十地，四果聖位，盡是度門，非關佛心，心即是佛，所以一切諸度門中佛心第一。」佛在此娑婆世界說法，橫說竪說，唯此「一心」。但此「一心」不屬見聞覺知。所謂的見聞覺知。，皆是境上作解，暫為中下根人說．師在悟道前，到天台山，路遇一僧，與之說笑，似曾相識，便與同行，到了—溪水邊，值河水暴漲，師用拐杖柱地而立。其僧催師渡水，師曰：。請兄先渡!。那僧用斗笠放在水面上，如履平地而過，回頭說：「速渡!速渡!」師云：「咄!這個自了漢，吾早知，當斫汝腰。」其僧嘆曰：「真大乘法器矣!我所不及。」這個公案說明黃蘗要人做個大乘菩薩，不僅要自度，且要度人。那個僧人是菩薩化身而來勘驗他的。此時他剛出家，就已經透露出是大乘法器了．這思想恰如六祖惠能大師的。迷時師度，悟時自度。迷時，仗師力得度，悟時非但自度，且要度迷者。然而律師的思想比之又高出一籌。他說：「一切法都是幻化如虛空，都是凡夫向外逐境，認境為心，由此就有貪嗔癡等煩惱。」為有貪嗔癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提?故祖師云，佛說一切法，為除—切心，我無一切心，何用一切法．雖是佛心眾生心，都是夢幻泡影，妄念即無，心即無心，亦無佛無眾生，那就自性自度，不作佛度．既然能有。無佛無眾生。時，又有何眾生得度，有何佛法可得?有眾生可度，有佛可成，皆是凡情之妄見。因為煩惱即菩提，生死即涅槃萬法皆空。生死涅槃，有為無為，原同一體，世間出世間，四生九有，山河大地，有性無無性河大地，有性無性，亦同一體：有亦空，盡恆河沙世界，皆是一空，既若如此。何處有佛度眾生，何處有眾生受佛度?有次裴休問：「有眾生可度否?」師說。無眾生可度!實無眾生如來度者，我尚不可得，非我何可得，佛輿眾生皆不可得。又問：「現有三十二相及度眾生，何得言無?」師云：「見有相者，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，設作見解。這是說諸法皆空，眾生輿佛皆不可得，如何度眾生?我如虛空，如來如虛空，眾生如虛空，怎麼有度者呢?佛之三十二相，八十種好，也只是佛所示現之幻化之相．佛之報身，化身都非真身。所以師引《金剛經》凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。黃蘗要人自度，度人，無有可度之想，即三輪體空，了無掛礙。
綜上所述，黃蘗希運禪師的思想是。唯說一心。千說萬說只教人莫錯用。「一心」，分別即魔，忘機即佛。今本州黃蘗山上萬福寺，有道樸初會長寫的對聯：「萬劫婆心，原來佛法無多子；福田種智，重見圓珠七尺身。」這是對禪師彈風的高度概括。黃蘗婆心切，以打、駡、喝交加，截斷學人情解，獨樹洪州禪風，經久不衰，具有獨特的魅力和吸引力，特別是在日本，黃蘗宗多次在萬福寺舉行會議，並成立中日臨濟黃蘗協會，為當今中日兩國人民的友誼架起了一座橋梁。黃蘗禪師的功績在佛教史上永遠是熠熠生輝的。