禪與王漁洋說略(何綿山)

禪與王漁洋說略 何綿山 閩南佛學

　　王漁洋是清代舉足輕重的詩人和文學批評家，在我國文學史上占有重要地位。本文擬從禪與王漁洋的關系、禪對王漁洋詩論影響、禪對王漁洋詩歌影響這三個方面作一些膚淺的探討。筆者認為，禪是幾十代人用了十幾個世紀漫長時間精心構築的精神世界，它的流光溢彩和博大精深、它蘊藏的宗教智慧和人生智慧，對我國封建社會的士大夫產生的影響是難以估量的。從禪這個獨特的視點對王漁洋進行研究和討論。對于更加全面地把握王漁洋的生平、詩論、詩歌創作，或許是有益的。 　　一、禪與王漁洋的關系 　　王漁洋與禪關系密切，有著多方面原因。 　　首先，朝廷對禪宗的重視。順治帝篤信佛教，特別喜歡參禪，並多次召見江南禪師。與之談論禪機。順治十七年(1660年)，順治帝竟欲削髮出家，後因大臣們極力勸阻而未果。佛教徒稱他「與宗門耆歸、法苑禪學相見，不令稱臣、致拜，從容咨詢．握手溫顏，情逾師友」。 (《宗統編年》卷三二)康熙帝也極推崇禪宗，每次下江南，幾乎都要參禮禪林，延見僧人，並樂于為禪林題字，竟「寫寺廟匾榜多至千余。」(清鑑綱目》卷二)《履園叢話》還記載：「有某禪師者，德望素著，對祖見之，如禮佛然，而此僧箕踞自若也。」可見康熙帝對禪師的敬重。由于統治者的重視和提倡，清初禪宗最為興盛，士大夫說禪、參禪。一時成了風氣。侍奉于皇帝左右的王漁洋，受其薰陶漫浸是可想而知的。 　　其次，民間說禪、參禪風氣也頗為風行。由于統治者的高壓政策，人們言行謹慎，紛紛從考據學、禪學中找生活。大量明代遺民削髮為僧，特別一部分文化涵養甚高的明朝官僚子弟、甚至宗室剃髮出家，如戒顯、函可、藥地、大劃、八大山人、石溪、浙江等，他們能詩善畫，並得到許多自詡為施主的明代遺老的扶植，所以有一定影響，進一步促進了禪宗的興盛。王漁洋常與這些出家僧人詩來畫往，在應酬贈答之時，少不了說佛論禪，故有很高的禪學涵養和悟性是不足為怪的。 　　第三，家庭淵源。王漁洋祖父王象晉曾任明代浙江布政使，在清兵入關時，以遺老隱居田間，自號明農隱士，平時喜歡禪語，愛以禪語入詩。王漁洋對此有記載：「恆揭『寧靜淡泊』四字于壁，讀書眠食之外，惟暝坐調息而已。嘗有答陝晉陽大恭一絕句云：『問子何事容顏好，曾受高人秘法傳。打疊身心無一事，飢來時飯倦時眠。』……按『飢來吃飯倦時眠』，乃《傳燈錄》義海禪師語。」(《池北偶談》卷五)王象晉曾在廳中懸聯為家訓：「容人所不能容，忍人所不可忍。」(《池北偶談》卷五)這些耳提面授的教誨，對王漁洋性格的形成產生了不小的影響。 　　第四。性情使然。與禪是否有因緣，與性情有關密切關系。只有性情寬容，才能心平如鏡；只有不貪不奢，才能領悟禪機。王漁洋性情有這些特點：一是敦厚和易，與．人為善。「阮亭性和易寬簡」，(《香祖筆記卷》)有時以德抱怨， 「存心行厚勿薄」(《香祖筆記》卷七)；其二，生活檢點樸實。他雖居高官，卻「無聲博奕之好」(宋犖《墓志銘》)；其三，不媚權貴，不貪財賄。王漁洋有自己的立身原則和操守，「內大臣明珠之稱壽也，崑山徐司寇先期以金箋一幅請于先生，欲得一詩以侑觴，先生念曲筆以媚權貴，君子不為，遂力辭之。」(王應奎《柳南隨筆》)王漁洋心懷理蕩，寬以待人，趙士麟稱他：「公為戶部侍郎七年，屏絕貨賄，不名一錢，夫人而知之，至為御史大夫，清風亮節，坐鎮雅俗，不立門戶，不急彈劾，務以忠厚淳大培養元氣，真朝廷大臣也。」(《香祖筆記》)其四，癖好山水。王漁洋曾自詡「予自少癖好山水」(《居易錄》)，因此他的山水詩之多，幾乎冠絕古今。有一種頗有代表性的看法是：王漁洋作為一個漢族封建文人，清初就到朝廷里當官。並不是十分光彩的，因此，藉山水詩訴說一下「身存魏闕，志在山林」的苦衷，可以減輕一點別人的非議，也可增加一點心理平衡。其實這種看法是不了解當時政治道德觀念所致。當時的觀念是：在明朝做過官的．不能在清朝再出任，否則就是失節；但如果在明朝沒有做過官，在清朝出任是理所當然，不會被認為失節。王漁洋在明代沒應過試、當過官，與明朝沒有任何關系。他在清朝做官是經過艱難的科舉考試．二十五歲時方殿試居二甲。所以他任官不存在別人非議，也不存在要借山水增加心理平衡。王漁洋的山水詩之我，是因為他從山水之中，得到一種參禪之樂。正如他說：「馮開之先生《快雪堂集》，頗得禪悅山水之趣，予少時極喜之。」(《居易錄》) 　　王漁洋雖然沒有象禪師那樣藏臥于深山古寺，但他確把參禪做為生活中不可或缺的一大樂趣，長年樂此不疲，並從中悟到了許多禪理。 　　王漁洋喜與僧人交往，無論在京師，或在揚州、杭州等地，他常從僧人游，覺得非常愜意。他的各種集子中，大量記載了與僧人的交往。他把有機會向禪師請教引為幸事，曾記道：「法慶靈轡禪師，天岸升公嗣法弟子也。順治已亥予曾竭岸公于法慶，未遑扣擊。康熙癸丑廬居，始與師有支許之契。癸亥冬，師游京師，與楊水心居士雪中見過，予賦詩為贈云：『行忘石頭滑，坐愛地爐溫』。比其還山，又賦詩送之云：『打包殘雪映，歸寺藥苗春』。」(《蠶尾文》)王漁洋珍惜與僧人的感情，相識的禪師圓寂後，他都會為之感嘆不已。如他曾記道：「靈隱碩揆禪師昔與予別于揚州禪智寺，今住常熟之三峰，即漢月和尚祖庭也。丙予冬十月，寺中桃花盛開，明年四月梅花又開，花葉相間，碩揆與老友錢汀靈書來徵詩．予賦六絕名寄之，至，則師已化去矣。」(《居易錄》)在所有的僧人中．與王漁洋關系最為密切的要算盤山和尚釋智樸。他在京師時，于百忙之中親自評點了釋智樸的《青溝偈語》，並認為其詩極似寒山子，皆可誦，並親自刪定其集。他與釋智朴關系極好，以至他替智朴題詩時。「用苗茨字，朴疑之，書詢出處。」(《香祖筆記》)已到無話不談，不分彼此的地步。他對釋智樸的要求從來是認真完成，無論是畫集或詩集索題，他都很高興地予以辦理。「盤山拙菴(智樸)和尚自江南還山，以《滄浪高唱》畫冊來索題。」(《香祖筆記》)釋智朴曾以所著《電光》、《云鶴》等集囑王漁洋做序，王漁洋「予亦兩有詩懷之。」(《居易錄》)王漁洋關心僧人詩集的刻印，他曾記道：「乙巳七夕，予赴京師，諸君餞于禪智寺，祖道賦詩……，因刻《禪智錄別》一卷，志一時窮交之誼。」(《居易錄》)棲竺庵禪師、沁州永慶寺尺木禪師、濟寧澄瀚禪師等，都與王漁洋有過交往，王漁洋的集子中均有記載。王漁洋喜讀禪語及佛門中文字，並把此做為生活中一大樂趣。他認為：「世間文字，一一皆迥向波若唄讚之余，游戲諷詠。禪則寒山、梵志，儒則《擊壤》、江門，可以助發道情，消除陰界。」(《古夫于亭雜錄》)他讀書中時有所悟，他曾說：「予嘗讀《三藏禪師語錄》及《五宗原》，以為末法中龍象，其提《智證傳》，闡發臨濟、汾陽三元三要之旨，而欲遠嗣法于寂音，亦天童之諍子也。」(《居易錄》)三峰藏師字漢月，號于密，他的《三峰漢月藏師語錄》用正面議論，講禪宗道理，把禪、話頭及禪機義理化，有其獨創性。其《五宗原》神化「五家宗旨」，主張全盤接受禪宗遺產。他重視《智證傳》，發揮「三玄三要」之說．目的在于教人領得言句中權實照用之功能。三峰法藏與其師天童圓悟發生爭執，從明末持繼至清初，最後以雍正帝出面干預而結束。王漁洋認為「諍子」』是指其師照直講出徒弟的錯誤。王漁洋深為佛門注譯艱難而感嘆，他曾說：「注書之難，不唯吾儒，如陸務觀所云不敢注蘇杜之說也，乃如釋民亦然。《神僧傳》：『道安注諸經，誓曰：若說不遠于理，願見瑞相。夢一道人，頭白眉長，語安云：子所注甚合道理，我不得入泥洹，住在西域，當相助通。所夢即賓頭廬也。』《宗門統要》：唐紫磷供奉擬注《思益經》，南陽忠國師問：凡注經，須會佛意始得。供奉云：若不會佛意，爭解注得。師令侍者盛一碗水，著七粒米在水中，碗面安一只箸。問：遮個是什麼義?無語。師云：老僧意尚不會，豈況佛意?此二條可與陸說發明。」(《居易錄》)道安為苻秦時人，精勤不懈，曾日誦萬言，不差一字，其注經每求聖解，沙門姓釋，注經開三分，皆自道安始。「賓頭廬」即長眉尊者，道安一日感長眉尊者降臨，因日設供。王漁洋用《高僧傳》、《宗門統要》的兩個例子說明經書難注，要注釋得當，一定要了解佛意，要取慎重態度。王漁洋對蘇東坡所做禪頌讚不絕口，稱引說：「東坡居士在儋耳作《十八大阿羅漢頌》，予最愛其二頌。 《第十九尊者》云『飯食已畢，撲缽而坐；童子茗供，發竽吹火。我作佛事，淵乎妙哉；空山無人，水流花開。』《第十六尊者》云：『盆花乎紅，篆煙繚青；無問無答，如意自橫。點瑟既希，昭琴不鼓；此間有曲，可歌可舞。』此頌真契拈花微笑之妙者。」(《居易錄》)把「二頌」與「拈花微笑」相提並論，認為其意在言外，不可言傳。王漁洋喜愛禪語，認為「洪覺范作《夾山本禪師銘》『白塔林間，矯如飛鶴；不涉春緣，碧巖花落。』宛然坡谷語」。(《古夫于亭雜錄》)王漁洋喜讀禪門書籍，不僅熟讀《高僧傳》、 《禪林公案》等書，對一般的禪林中人所寫禪語，也多方訪求奉讀。如他曾讀過黃端伯的書。「黃先生端伯，江西人，精禪理，少時見其《瑤光閣集》一卷，皆宗門語。」(《池北偶談》) 　　王漁洋愛讀僧人、居士的詩文，有時反復把玩，熟爛于心。如他曾記到：「僧鐵帆能詩，順治末，子官揚州，鐵帆住木蘭寺，劉吏部公勇聞之，寄予書云：是『天寒衣衲重』鐵帆耶?『天寒衣衲重』乃粵僧一靈句，公勇誤記耳。」(《池北偶談》)王漁洋能隨時辯認，可見對僧詩是極為熟悉的。王漁洋對僧詩有很高的評價，如他曾認為：「白楊順禪師偈：『落林黃葉水流去，出谷白云風卷回』作文字觀，亦是妙句；」(《居易錄》)認為會稽釋子元璟「頗有秀句」；(《居易錄》)認為濟寧僧澄瀚的絕句「為時所稱」(《池北偶談》)。新成釋成楚，居于靈岩寺，王漁洋對其詩讚不絕口，不僅親錄其佳句，還要「續訪其全之」；(《池北偶談》)王漁洋對八十四歲華岩庵老僧果庵詩集中的佳句也「頗賞之」，(《秦蜀驛程後記》)並手抄其名句把玩；王漁洋在金陵靈谷寺時見到錢塘正巖禪師的《同凡詩集》，愛不釋手，認為其詩「清麗」，采摘多首反復晶賞。王漁洋常從僧人詩文中得到一種愉悅自適(即「禪悅」)的感覺，他曾認為《湛然居士集》「中多禪悅之語，其詩亦質率，間有可采者。」(《池北偶談》)王漁洋遍讀《宋高僧詩》，並將其中佳句摘錄示人。對其中有疑處詩句也予以精心考辯。對歷代僧詩，王漁洋也多有評點，如認為明嘉善西林寺僧雪溪圓映的《西林集》「甚有意義」，(《池北偶談》)，認為蒼雪法師讀徹及其弟子秋皋的詩「亦有家法」，(《池北偶談》)宋廬山僧可和詩「甚佳」， (《居易錄》)宋僧契嵩《鐔津集》「亦多秀句。」(《居易錄》)王漁洋還常于品賞中發出感嘆，如認為宋熙寧會稽僧重喜詩句「甚佳，惜不遇坡公，與佛印、參寥、守詮、清順輩同蒙品藻耳。」(《古夫于亭雜錄》)王漁洋還常追根溯源，如認為：「《柳塘外集》二卷，宋廬山僧無文道璨詩也。頗有江西宗法。」(《分甘余話》)王漁洋注意禪對詩人的影響，他認為朱子的教師劉子翠《屏山集》「往往多禪語」，也直接影響了朱子，「先生常語文公曰：『吾少官莆田，．以疾病時接佛老之徒，聞其所謂清淨寂滅者，而心悅之。比歸讀儒書，而文苑禪風，禪與王漁洋說略後知吾道之大，其體用之全，乃如此。』故文公講學，初亦由禪入。」(《池北偶談》)王漁洋遍游名山古剎，常常樂而忘返，許多禪林與他結下因緣。走進古寺，他總覺有一種說不出的親切感。旅途中，他把寺廟作為棲身處，「順治乙未春，予上公車，次北新城之高橋，憩僧寺。」(《居易隸》)余暇時，他探訪古寺，由中得到前所未有的娛悅：「入高座寺，訪山雨上人。時晨雨方零，空山寂歷，宿鳥聞剝啄聲，撲刺驚起。坐僧樓，訊覽壁間衲子詩，有『鳥鳴山寺曉』之句，賞其幽絕。」(《帶經堂詩話》卷二十)他喜歡考證古寺的來歷與古蹟，或刻石留戀，或聯句和韻，常常對寺中古物讚不絕口，流連忘返。有時，王漁洋也會為寺廟的興衰而大發感嘆，表示出一種對古寺異常的感情，如在探訪臨濟寺時，面對衰頹的古寺，他嘆道：「臨濟寺義玄禪師道場，荒落無一僧。今臨濟兒孫遍天下，而祖庭頹廢至此，將時節因緣亦有待耶?宋證悟法師有題僧募馬祖殿瓦偈曰：『寄語江西老古錐，從教日灸與風吹。兒孫不是無料理，要見冰消瓦解時。』偶憶此，因題諸壁。」(《秦蜀驛程後記》)只要一有機會，王漁洋總要探訪寺門，他自己經常提到的就有濟南靈巖山寺、西山清涼寺、都城西善果寺、重慶相思寺、京師崇效寺、京口招隱寺、廬山萬彬寺、京師聖安寺、京師慈仁寺、蜀岡禪智寺、昆山慧聚寺、長白醴泉寺等幾十座寺廟，他與佛門關系如此密切，以至于曾囑要將自己文集藏于叢林；「余昔亦嘗以《漁洋集》一本付楚云師藏之南岳，一本付拙菴師藏之盤山。昨門人劉翰林太乙言，欲以八分手書余正續集，藏之嵩山之林寺。」(《漁洋詩話》) 　　王漁洋以虔誠的心情，詳細記錄了許多禪林中的軼事。在禪林中，最令人震驚的莫過于禪師在死亡前的那種寧靜曠達。王漁洋在這方面多有記載：「顏神鎮善慶庵，孫文定公香火院也。有住持老僧，年八十余，辛未夏，一日早起，索浴罷，呼侍者曰：好語主人。吾去矣!』遂升座而寂。壁間留偈云：·者個臭皮袋，撇下無墨礙．礙洪爐烈焰中，明月清風在。』惜志其名矣。」(《池北偶談》)王漁洋還以輕松的筆調。記述了示寂後的情況：「劉公勇吏部在鳳陽，與其友蘇懋游孝廉往龍興寺，與某禪師扣擊竟日，晚歸，遂化去。是夜，蘇夢公勇來。微笑吟詩： 『六十年來一夢醒，飄然四大御風輕。與君昨日龍興寺，猶是拖泥帶水行。」(池北偶炎》)佛教用因果報應來說明世界一切關系，認為一切事物皆有因果法則支配，善因必產生善果，惡因必產生惡果，正如《無量壽經》所言：「天地之間，五道分明，恢廓窈冥，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承。」王漁洋以大量筆墨，記述了這方面事例，如：桐城諸生姚東朗因前世殺了僧人受賄，兒子得到報應；繁昌魏康孫進士之父因拒僧人化緣三百緡造橋．所生孫子手缺三指等。佛教強調」輪迴」。認為眾生由惑業之因而報感三界、六道的生死輪轉，恰如車輪迴轉，永無止盡。如今生修善德，來生可為上等種性，甚至可生至天界；今生若有惡行，來世則將生于下等種性．乃至下地獄。王漁洋對這些事例也多有記載，如：「宣城孫榜眼予立之父襄為僧結茅，後其夫人臨蓐得一子時，僧已坐化；鄉人史狀元立庵太父與一僧人善，狀元生之日，僧人入宅而不見，後狀元官至禮部尚書；乾陽府南河橋僧，與一郡王交好，一日僧從外來．恰後官得子。王知其僧也，後襲郡王，壽九十。」 　　二、禪對王漁洋詩論的影響 　　王漁洋在詩理論史上的主要影響。是標舉「神韻」，由此形成了自己的一家詩論，並蔚為時代精神，主宰詩壇數十年而不衰，從而在中國詩歌理論史上占有重要地位。對「神韻說」的產生，一般都認為與魏晉風度、司空圖「不著一字，盡得風流」、嚴羽「羚羊掛角、無跡可求」、及前代畫家畫境(如王漁洋常以「王右丞畫雪中芭蕉」說明詩應「只取興會神到」，舉「李龍眠作陽關圖意不在渭城車馬」闡述遠離鬧市的詩境等)有關，這些都有一定道理。但「禪」才是王漁洋「神韻說」的淵源，對「神韻說」影響最大。這不僅僅因為司空圖、嚴羽的詩論、前代畫家畫境都與禪關系密切，而且在于「神韻說」的許多觀點直接由禪而來，直接受禪啟示。比如，在談到王漁洋「羚羊掛角，無跡可求」的觀點時．一般都認為是對嚴羽詩論的援引。其實王漁洋也直接從禪師中得到啟發，他曾說：「釋氏言：『羚羊掛角，無跡可求』。古言云：『羚羊無些子氣味，虎豺再尋他不著，九淵潛龍、千仞翔鳳乎!』此是前言注腳，不獨喻詩，亦可為士君子居身涉世之法。」(《香祖筆記》)在禪林中，「羚羊掛角，無跡可求」是指于言行上絲毫不留染污的痕跡。《嘉泰普燈錄》卷二十九《國清簡堂機禪師送僧造普同塔偈頌》云：「珊珊玉骨本玲瓏，掛角羚羊不見蹤；特地作亭圖甚麼?為憐松竹引清風。」因羚羊夜晚掛樹上而眠，腳不觸地，故不留痕跡。禪林中用此語以表示徹底大悟者自由無礙的境地。禪以直覺觀照、沉思冥想、活參妙解、瞬間頓悟為特徵的思維方式和深幽清遠、適意淡泊的生活情趣，與「神韻說」所追求的境界是一致的。 　　王漁洋將禪引進詩歌理論領域，其論詩方法，主要有以下四種。 　　以禪理論詩理。釋藏《圓覺經》有「不即不離，無縛無脫」(《大藏經》卷十七)之語，用以形容二種對象保持不過于接近，亦不致過于疏離之情況；如水與波，兩者有別．故謂不即；水、波之性無別，故謂不離。王漁洋藉此談詩：「詠物之作，須如禪家所謂不黏不脫、不即不離，乃為上乘。」(《跋門人黃從生梅花詩》)既對事物的描紛，即不泥于物，又不脫離物，不致太露骨，亦不過于含蓄，以達到不即不離之妙境。「三昧」為禪林語，意譯為等持、定、正定、定意、調直定、正心行處等，即將心定于一處(境)的一種安定狀態。一般修行大都止心一處，不令散亂，而保持安靜，這種狀態稱為三昧。達三昧時，即起正智慧而開悟真理，達到佛之聖境。《景德傳燈錄》中記道：「師云： 『什麼處得此三昧?』仰云：『于曹溪脫印子學來。』師云：汝曹溪用此三昧接什麼人?』仰云：『接一宿覺用此三昧。』仰云： 『和尚什麼處得此三昧來?』師云： ·某甲于馬大師處學此三昧。」』這段話中的「三昧」可解釋為「奧妙」。故「詩之三昧」，也就是詩之，「奧妙」，悟詩之「三昧」就是悟詩之「奧妙」。「三昧」是王漁洋「神韻說」的主要內容，他在許多地方有具體闡述。他說：「予嘗聞荊浩論山水而悟詩家三昧矣。」(《蠶尾續文》)認為可從山水畫的藝術表現與山水畫家的藝術經驗中領悟詩歌奧妙。其三昧如：遠人不要畫目，遠水不要畫波，天外數峰，略施筆墨即可，要朦嚨含糊，空靈縹緲，切勿工筆刻劃。具體怎樣才能體會「三昧」?王漁洋沒有直說，而是援引了許多奇情山水沖淡閒遠之作，讓讀者自己體會。「張道濟手題王灣，海日生殘夜，江春入舊年』一聯于政事堂。王元長賞柳文暢『亭皋木葉下．隴首秋云飛，書之齋壁。皇甫子安、子循兄弟論五言。推馬戴『猿啼洞庭樹，人在木蘭舟』，以為極則。又若王籍：蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽』，當時稱為文外獨絕。孟浩然『微云淡河漢，疏雨滴梧桐』，群公咸擱筆，不復為繼。司空表聖自標舉其詩曰：『回塘春盡雨，方響夜深船。』玩此數條，可悟五言三昧。」(《帶經堂詩話》)王漁洋對三昧還有許多論述：「李夢陽云：『疊景者意必二，闊大者半心細，此最律詩三昧。」(《帶經堂詩話》)「盛唐句法……至老杜而後……此最詩家三昧，具眼自能辯之。」(《帶經堂詩話》)「數聲風笛離亭晚……此論盛唐晚唐三昧。」(《帶經堂詩話》)無論是「五言三昧」、「律詩三昧」、「詩家三昧」、「絕得三昧」、「盛唐晚唐三昧」，都是指達到一種獨特的境地，與佛家「達到佛之聖境」是一致的。王漁洋還編了《唐賢三昧集》。由于他在文壇上舉足輕重的地位，所以常有人來詢問《三昧集》的宗旨，在當時產生了很大影響。 　　以禪法比詩法。何謂禪法?王漁洋曾援引石門禪師所言：「此事如人學書，點畫有效者，否者拙；何以故?未忘法耳，如有執法，故自為斷續。當筆忘手，手忘心，乃可。」(《漁洋詩話》)學書法到了「筆忘手，手忘心」，才能達到最高境界。石門禪師以學書法來喻學禪要破「二執」，只有先破「我執」，再破「法執」，才能成佛。因此禪有法，也無法。禪告諭人們，佛在自身中，此心就是佛，如能識自心，人人都成佛。只有超于法，才能認識自我，恢復自我。王漁洋認為學詩也應有自我，他指出：「佛印元禪師謂眾曰：昔云門說法如云雨，絕不喜人記錄其語。見即罵曰：『汝口不用，反記吾語，異時稗販我去!』學者漁獵語言文字，正如吹網欲滿，非愚即狂。吾輩作詩文，最忌稗販，所謂『汝口不用。反記吾語』者也。」(《漁洋詩話》)佛性是每個人都具備的，但人們卻感覺不到而馳走尋求，常常有意無意地忘記、失落了自我。寫詩、賞詩也這樣，如人云亦云，或抄襲 　　剽竊前人成果，有如販賣，是學詩之大忌。王漁洋提倡要得自于心，要認識自我，他極為推崇曹洞山禪語：「語中有語，名為死句；語中無語，名為活句。」並將此語「舉似學詩者。」(《居易錄》)凡有門人來請教，他都援引曹洞山之語贈之。王漁洋認為法無定制，主要在作者靈活運用，所以法只能賦詩以形，不能賦詩以神，如無詩興，強行下筆是寫不出好詩的。禪師們認為，只有確立自我在參禪學道過程中的主體作用。才能得到禪的真諦。王漁洋也強調作詩時要憑自己感興，乘興而作，興去意盡而止，他認為：「祖詠試終南山雪詩云云，主者少之。泳對：『意盡』。王士源渭孟浩然·每有制作，仟興而就，寧復罷閣，不為淺易。』山谷亦云：『吟詩不須務多，但意盡可也。』古人或四句或兩句便成一首，正此意。」(《帶經堂詩話》) 　　以禪悟比詩悟。王漁洋認為，禪悟與詩悟的表現方式和體驗方式是相同的，他指出：「嚴滄浪以禪喻詩，余深契其說，而五言尤為近之。如王、裴輞川絕句，字字放禪。他如·雨中山果落，燈下草蟲嗚』』，明月松間照，清泉石上流』，以及太白『卻下水晶簾，玲瓏望秋月』，常建『松·際露微月，清光猶為君，』浩然『樵子暗相失，草蟲寒不聞，』劉慎虛『明有落花至，遠隨流水香』，妙諦微言，與世尊拈花，迦葉微笑等無差別。通其解者，可語上乘。」(《詠雪亭詩序》)「拈花微笑」是指默然兩心相通的禪悟。據《聯燈坐要》卷一載：釋尊于靈鷲山登座，當其拈花默然之際，大眾皆不解其意。唯獨摩訶迦葉破顏微笑，世尊當眾宣布：「吾有正法眼藏，涅架妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。」世尊傳法，不是用語言。而是拈花示眾，眾僧茫然不可知之時，唯迦葉破顏微笑，世尊認定迦葉已經領悟，要將正法眼藏等傳囑于他。眾僧僅執著于花的表象，不從象外去領悟，所以皆默然，迦葉所得的並不是一枝蓮花，百是從世尊的拈花示眾中領悟了世尊的用心：傳道不用文字。而在以心傳心。他的破顏微笑即表明他已把握了世尊的「涅架妙心」與「微妙法門」。禪悟即「不立文字」的以心傳心法。王漁洋認為禪悟和詩悟的相同處是都不執著于文字，而追求言外之意、象外之象的超驗之悟。只有不立文字、不著判斷，通過自我感受，才能真正領悟詩的奧妙。他提倡用「拈花微笑」的方式來領會詩句，並用能否「通其解」來做為區分上、下的標準，是其「神韻說」的精髓，詩歌語言是多指向的，內蘊豐富，含意深遠，因此常有「情在言外」的現象。王漁洋以禪悟比詩悟的另一方面，是以禪學中「頓悟」比詩學中「妙悟」。王漁洋認為：「唐人五言絕句，往往入禪，有得意志言之妙，與淨名默然，達磨得髓，同一關捩。觀王裴《輞川集》及祖詠《終南殘雪》詩，雖鈍根初機，亦能頓悟。」 (《香祖筆記》)「頓悟」是指一種不必借助思維和語言以「親證」絕對真實的神秘感悟，這種快速直入究極的覺悟，與依順序漸進的漸悟均為禪的兩種感悟。 「淨名」即維摩詰， 「默然」即指維摩詰居士默然無言，以示菩薩之入不二法門。《維摩詰所說經》載：「文殊師利問維摩詰：『我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門?』時維摩潔默然無言。文殊師利嘆曰：『善哉!善哉!乃至無有文字語言，是真入不二法門。」「達磨」指禪宗初祖菩提達磨；「得髓」指得玄理的極至，即內心洞徹而證悟佛法大道的真意。《景德傳燈錄》卷三載：達磨認為付法時機已成熟，遂令道副、尼總持、道育、慧可四位門人各呈所解，道副等三人各呈所解，唯慧可行至達磨前禮拜，未發一語，而後依依而立，達磨遂向慧可言：「汝得吾髓。」「關捩」亦為禪林用語，關、指關要、關卡；捩．鍵、鈕，原為門鎖、機軸等意，引中為參悟奧祕玄機之要訣。王漁洋這段話的意思是：詩歌和禪悟一樣，其奧秘玄機是無法用語言來表達的，必須靠自己領悟。王漁洋還多處論及「妙悟」，如「嚴滄浪論詩特拈，妙悟』二字，」 (《漁洋詩話》) 「嚴滄浪詩話借禪喻詩、歸于『妙悟』。」(《池北偶談》)他指的「妙悟」，與禪林中的「妙悟」意思是相同的。如傳為僧肇著的《涅架無余論》中有「玄道在于妙悟」的說法，《摩訶止觀》中的「誦文者守株．情通者妙悟」之說，其「妙悟」都是通過靈心一動而于剎那間體會深妙的詩境(禪理)。 　　詩禪一致。王漁洋認為：「舍筏登岸，禪家以為悟境．詩家以為化境，詩禪一致，等無差別。大復《與空同書》引此，正自言其所得耳．頤東橋以為英雄欺人，誤矣！(《香祖筆記》)王漁洋比嚴羽更進一步，嚴羽以為詩禪還是有界限，王漁洋眼中則二者之間毫無差別，因為二者都是「舍筏登岸」，詩的世界即禪的世界，禪的世界即詩的世界。這是因為禪師視語言為一種工具，禪師說話的真正含義並不在語言之內；詩也是將語言作為一種工具，其禪韻不在詩里而在詩外。「意在言外」，是禪、詩共同的特點。王漁洋認為「禪家悟境」和「詩家化境」相同，是有其獨到眼光的。這是因為禪境和詩境有其相通之外，禪境是在達到物我等同、生死無別、動靜無異的認識中，將個人本覺與宇宙本體融為一體，從而明心見性，獲得人生解脫的真諦。詩境也是人生、藝術、宇宙三位一體不可分的境界，它能淨化人的心靈，使人獲得快感、安慰、或解脫。正是在求真見性、體悟人生獲得解脫方面．禪境和詩境是相通的。因此，王漁洋常常直接把詩當作禪，用禪語談詩、喻詩、悟詩。他曾說：「嘗戲論庸人詩，王維佛語，孟浩然菩薩語，劉慎虛、韋應物祖師語……。蘇軾有菩薩語，有劍仙語，有英雄語，獨不能作佛語、聖語耳。」(《居易錄》)用此喻作詩風、內容的不同。他還說：「余偶論唐宋大家七言歌行，譬之宗門，李、杜如來禪，蘇、黃祖師禪也。」(《香祖筆記》)用禪之宗門來形容七言歌行作者的不同屬。王漁洋甚至認為有些詩人的詩句實為禪之精華，有些詩人的詩就是禪語，他說： 「象耳、袁覺禪師嘗云：『東坡云：我持此石歸，袖中有東海。山谷云：惠崇煙雨蘆雁，坐我瀟汀洞庭；欲喚扁舟歸去，傍人云是丹青。此禪髓也。子謂不唯坡、谷，唐人如王摩詰、孟浩然、劉慎虛、常建、王昌齡諸人之詩，皆可語禪。」 　　(《居易錄》)王漁洋的看法比禪師更進一步，不僅宋代的東坡、山谷詩句是禪髓，唐代的一些著名詩人詩，也禪語。王漁洋還援引他人以禪喻詩的言論，說明詩禪一家，如他記到：「洪升防思問法于施愚山，先述余夙昔言詩大指，愚山曰：『子師言詩，如華嚴樓閣，彈指即現；又如仙人五城十二樓，縹緲俱在天際。余即不然，譬作室者，瓴甓木石，一一須就平地築起。』洪曰：『此禪宗漸、頓二義也尸施愚山指的實際是格調派和神韻派。格調派把詩的目標放在第一，將詩的形式放在第二，理論看起來有跡可尋；神韻派將詩的形式放在第一．內容放在第二，理論空靈難尋。洪升認為二者之別如禪宗「漸悟」與「頓悟」。 　　三、禪對王漁洋詩歌的影響 　　詩和禪都需要內心體驗，都重視象喻和啟發，都追求言外之意，二都在實踐上有類似處，是相互溝通的橋梁。元好問在《贈嵩山侍者學詩》中云：「詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀。」形象地說出禪與詩的相互促進作用。王漁洋的詩歌創作受禪的影響是極為明顯的，其主要有以下幾個方面。 　　(一)以禪語入詩。這是把表現禪學的理論、術語、概念及專有詞語應用于詩中。值得讚嘆的是，王漁洋這些詩並沒有因禪語的運用而破壞藝術上的完整，也沒有因此造成枯澀等議論化毛病。由于王漁洋駕馭得當，囚此禪意與詩意水乳交融，達到了一種獨有的禪境。如《宿弘濟寺曉登觀音岩眺望》：「擊楫凌滄洲，投宿招提境。入門優曇香。曉來微雨過，紅葉滿高嶺。憑闌見方里，云物殊清迥。長山去蜿蜒，上流壓江郢。海門控金焦，蒼煙翳朝景。信美睇山川．霸圖遞菸冷。何如學無生，抗跡云峰頂。…『招提」為禪語，指四方僧人，此指弘濟寺。「優曇」據說是一種極為珍貴的祥瑞之花，三千年一現，時佛祖顯身。詩人在開頭四句從嗅(優曇花香)、聞(悠悠鍾聲)造出一種只有佛門才有的靜寂，給人以身臨佛境、拔俗脫世之感。下面四句進一步具體寫身在佛門的感受：「聽濤」以動襯靜，再寫所聞；「層軒抱江」寫所見，窗外江水碧靜；清晨淅浙歷歷的細雨紅葉滿山也是從視、聽覺寫佛門清靜。下面六句極寫寺周圍的美境：晨靄籠罩，蒼翠欲滴，詩人竭力傳達一種清空、寂靜、虛無之禪味，最後四句寫詩人從江山依舊、人生無常中頓悟到：功名利祿只是過眼煙云，不如遁入空門，拋去一切煩惱，進入無生無滅的世界。「無生」是禪語，亦稱無法生，所有存在諸法無實體，是空，一切現象之生滅變化。都是世間虛妄分別的產物，本質卻是無生，物我一如，無差無別。然凡『夫迷此無生之理，起生來之煩惱，故流轉生死。無生即無滅，『修得無生即涅架。詩人旨在告訴讀者自己頓悟的禪理，由于前面已將讀者帶進了一種令人向往的禪境。最後詩人的頓悟，使讀者覺得親切自然。 　　再如《龍譚登舟棲霞僧相送》：「昨朝山中雨，惆悵中峰別。回望上方人，云嵐但明滅。龍潭復相送，江晚潮如雪。瀏瀏岩際風，皎皎波間月。世外本忘情，幽懷無斷絕。終卜僧紹鄰，長茲味禪悅。」「上方」是妙用禪語指棲霞僧，《金剛頂金瑜咖十八會指歸》中指色界、無色界等上界天，與欲界對稱。于密教中，為金剛界曼荼歲外金剛部五類之一，此天為摩醯首羅等無量諸天王及其後所居。詩人暗示佛門弟子為上方界人，高住云端，超然世外，凡俗不可同日而語，表示對佛門淨土的崇敬和向往。前四句寫空山雨後，詩人與棲霞僧惆悵中告別。詩人不得不下山，但還頻頻回首，而山上只有縹緲的云霧。中間四句寫龍潭相送登舟的具體情境，詩人用江河的浩瀚，表現了宇宙的無窮．接著描繪了一個空靈清迥的境界，字里行間透了一樸自然天趣，宇宙玄機。最後四句詩人寫臼己的禪心。禪宗講究要斷絕一切情根俗緣。這樣才能自消煩惱，詩人卻發現自己世情未斷，只有依傍佛門，以棲霞寺祖師僧紹為師，永久地體味佛理禪趣，從中得到至樂。「禪悅」是禪語，即進入禪定者，其心愉悅自適的意思。如《華嚴經·淨行品》：「若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。」《維摩經·方便品》：「現有眷屬，常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味、」詩人因煩而萌生「禪心」，表示了詩人對厭棄世塵煩果之念慮的向往。詩人從送別寫到送別之景，冉寫到自己的「頓悟」，雖表達的是自己的對禪的向往，卻如行云流水，毫無生硬之感。 　　又如《竹林寺》：「迢迢夾山道，幽幽竹林寺。林公辟山處，泉澗饒古意。鍾磬聞諸天，花藥覆平地。森林萬竿竹，煙景滿空翠。慈鳥識禪心。清猿起愁思。乾生江海情．蕭然但高寄。回首禮白云，何時謝塵累?」前四句形象描繪出一幅世外山寺圖．極寫竹林寺周圍環境，「幽幽」透出一種佛性無所不在的清寂。下面四句再寫處處都瀰漫著禪意。鍾磬徐徐、花草茂密、林海中萬竹黨秀，峽谷里云煙縹緲，鳥飛猿啼，一切都充滿了佛性。「諸天」為禪語，據諸經載．欲界有6天，色界之四禪有18天，五色界有4天，其他尚有日天、月天、韋馱天等諸天神，總稱為「諸天」。據《普曜經》卷六載，釋尊在菩提樹下成道，諸天前來祝賀。「禪心」亦為禪語，據《蘭溪和尚行實》．指禪定之心，即心專注于一的狀態，又指依禪定所得的本來清靜心。由于竹林寺一切都充滿了佛性，以致使鳥也有「禪心」，猿也起「愁思」。最後四句寫詩人的情懷。由于不願與世俗同流，于是憣然猛醒。「回首」表示頓悟，亦為禪語。「苦海無邊，回頭是岸」是佛家人勸人改過向善的常用語。「白云」也是禪語，以白云之自在去來轉喻人之了無執著與自由無礙．也指一般隱者。如《景德傳燈錄》卷十四道：「道悟問：如何是佛法大意?』師曰：『長空不礙白云飛』。」詩人在潘然頓悟之後，表示了對世塵的厭惡相對禪林的向往。由于前面詩人已把讀者帶進了一個悠靜恬淡的禪境，所以最後的頓悟顯得順理成章。 　　(二)以寂照入詩．「寂照」是禪語，寂，寂靜之意；照．照鑑之意。智之本體為空寂．有觀照的作用，即坐禪的當體、止觀。《大乘無生方便門》：「寂而常用，用而常寂；即㈩即寂．離相名寂，寂照照寂。寂照者，囚性起相；照寂者，攝相歸性。」王漁洋常剛禪宗的」寂照」去觀察和體驗意境中——剎那之間的深做現象。正如池在《冬日偶作》中云：「靜坐岩戶間，紛紛觀物情。觀文苑禪風·禪與上漁洋說略物即觀我，忘機自沉冥。」 　　王漁洋的「寂照」常用寫景來表示，他于觀境中所表現出的境界，是其內心的反應。只有心靜，所觀之物才靜。如：「蒼蒼遠煙起，槭槭疏林響。」(《即日》) 「槭槭」是樹葉飄落的樣子，只有在人閒極靜之時，才可能覺察出遠處裊裊炊煙和樹葉的飄零，與王維《鳥鳴澗》「人閑桂花落．夜靜春山空」有異曲同工之妙。再如：「十日雨絲風片里，濃春煙景似殘秋」。(《秦淮雜詩》)「雨絲風片」．即細風微雨，這是只有心平如鏡時才有的感受。又如「好是日斜風定後，半江紅樹賣鱸魚。」(《真州絕句》其四)夕陽西下，落日余輝染紅江畔，柳樹倒映在澄清的江水中，表現出一種清遠閒適的情趣．只有心靜，才能體會到「風定」。 　　王漁洋在「觀境」中，常用一些「坐」「對」等動作表示物我對應，由此突出眼前景，將瞬息間景物定格，並將讀者引入一種在寂寥中凝神觀照的氛圍中。如《青山》：「晨雨過青山，漠漠寒煙織。不見秣陵城，坐愛秋江色。」清晨一陣秋雨過後．詩人視線被寒煙遮住，不見居人不見城，于是獨自坐下靜觀秋江景。詩人創造的悠閒從容境地，與其天性淡泊、超然物外的心情是一致的。因為只有內心外境一如．才能坐得下來。再如《雪後懷家兄西樵)：「竹林上斜照，陋巷無車轍。千里暮相思，獨對空庭雪。」夕陽斜照竹林，小巷寂靜無聲，詩人于極為孤獨之際，只能獨對空雪。 　　(三)以禪境入詩。在體悟人生與獲得解脫等方面，禪境和詩境相似相通。王漁洋的許多詩從字面上看並沒有直接言禪。卻創造出一種清空、靜寂的禪境，由此來寄托自己的性情。進—步開拓了詩境。詩人往往在描寫與寺有關的詩中表現出這種境界，如《碧云寺》：「入寺聞山雨。群峰方夕陽。流泉自成響，林壑坐生涼。竹覆春前雪，花寒劫外香。湯休何處是，空望碧云長。」詩人筆下，新雨的空山、清幽的清泉、深邃的澗壑、寂靜的山林．是多麼的清雅，詩人又感到，如能和名僧一起談禪說佛．那該是多麼愜意的一件事啊!湯休即惠休．是南朝一位高僧。全詩音節清徐跌宕，神韻裊裊不絕。王漁洋有時表現一種迷離的禪境，如霧里看花，鏡中觀月，給讀者留下無盡的遐想余地。如《不牙》：「蕭條秋雨夕。蒼茫楚江晦。時見一舟行，濛濛水云外。」詩人描繪了一種迷離的氛圍和朦朧的境界：濛濛細雨中，一葉扁舟于遠處時隱時現，逐漸隱沒于云水之外。寥寥幾筆，展現的是如此空靈靜謐，又蘊含無限幽遠和生機。王漁洋也時用幾組特有的景象組成一種獨有的清幽，如：「涼月淡孤舟．遙村隱江樹。杳杳暮歸人，悠悠渡江去。」(《毗陵歸舟》)「涼月」、「孤舟」、「遙村」、「江樹」、「暮歸人」、「渡江去」已模糊閃爍。再冠之以「淡」、 「隱」、 「杳杳」、「悠悠」，于朦朦嚨嚨之中，又透出『種安適閒靜，讓讀者進入一種忘掉自我的境界中去。 　　(四)以禪意入詩。王漁洋以禪意入詩．不是直接地生硬用禪語將禪意說出，而是講究拈花微笑似地心心相應。雖然詩中並沒有直接談禪，但在筆墨之中，筆墨之外寓有禪意。理在文字中，更在文字外。或許王漁洋在寫這些詩時並沒有意識談禪理，只不過把自己對禪的理解和感受或多或少從字里行間表現出來，但由于詩中蘊含深刻禪意，所以使讀者受到禪的感悟。王漁洋這方面詩作較多，如《山光寺》：「舟過山光寺，西風柳漸凋。隋官零落盡，秋日水迢迢。」詩人似乎想說：自然界的變化有榮有枯，有盛有衰，宛如佛教的「因果」「輪迴」。與王維「行到水窮處，坐看云起時」有異曲同工之妙。佛教認為世間一切法生滅無常，有生、住、異、滅四相之說，一切都在生生滅滅，窮盡復通。 　　王漁洋還以禪悟、禪念、禪趣、禪心、禪味、禪理入詩，有些是交叉使用，限于篇幅，就不多贅述了。