讀詩說禪坐(大慧)

讀詩說禪坐

大慧

　　一、禪師的詩歌

　　第一首

　　手把青秧插滿田

　　低頭便見水中天

　　心地清淨方為道

　　退步原來是向前

　　——唐．布袋和尚

　　當我們走到寺院的門口，常常可以看到一個大腹便便，背著一個布袋子的和尚，我們都稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，那個心寬體胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是這首詩的作者。依照我國傳統的想法：布袋和尚是彌勒菩薩化身的，時常背著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，因此做了這一首詩。

　　「手把青秧插滿田」：描寫農夫插秧的時候，一根接著一根往下插。「低頭便見水中天」：低下頭來看到倒映在水田里的天空。「心地清淨方為道」：當我們身心不再被外界的物欲染著的時候，才能與道相契。「退步原來是向前」：農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧時的「退步」正是工作的向前展進。

　　這首詩告訴我們：從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道「登高必自卑，行遠必自邇」的道理。禪師們觀看這個世界與常人就有顯著的不同，譬如詩中說：「低頭便見水中天」，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己，認識世界。

　　日本有一位禪師曾經譬喻說：「宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存于宇宙之間，那麼只有低下頭來！」我們看成熟的稻子，頭是俯伏在地面的，我們要想認識真理，就要謙沖自牧，把頭低下來。

　　一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，而這首詩卻告訴我們退步也是向前的，退步的人更是向前，更是風光的。古人說：「以退為進」，又說：「萬事無如退步好」，在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓才是真正的進步，這種時時照顧腳下，腳踏實地的向前才至真至貴。人生不能只是往前直沖，有的時候，若能退一步思量，所謂「回頭是岸」，往往能有海闊天空的樂觀場面。大家將來踏出校門從事事業，也要有勇于回頭的氣魄，不能一味蠻干下去，把穩正確的方向，才不枉費十年寒窗的苦讀。

　　第二首

　　盡日尋春不見春

　　芒鞋踏破嶺頭云

　　歸來偶把梅花嗅

　　春在枝頭已十分

　　——唐．某比丘尼

　　這首詩是唐朝有一位比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天一樣，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里里呢？心灰意懶之下，回到家里，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。

　　這首詩說明了我們追尋人生真理，探求智能，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。這首詩更提示了「心內世界」與「心外世界」的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」可見我們的心量有多寬敞，有多廣大。

　　最近世界正在為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們內心，我們內心的寶藏比世界上盛產石油的國家的能源還要豐富，但是我們將這一塊取之不竭，用之不盡的油田荒棄不用，並且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己這一座靈山中的寶藏提煉出來，佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，不要舍棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。

　　這首詩，事實上就是剛才所說的「趙州八十猶行腳」一詩的意思。如果我們對禪的境界有點體悟的話，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」如果我們能夠契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身，聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭的云朵，也不過是「一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來」，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。

　　能如此體會，春天就離你不遠了！

　　第三首

　　空手把鋤頭

　　步行騎水牛

　　人從橋上過

　　橋流水不流

　　——劉宋．善慧大士

　　這首詩告訴我們一個道理：矛盾的調和。「空手把鋤頭」一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎麼又說是把著鋤頭呢？既然是步行，怎麼又是騎著水牛呢？人從橋上走過，分明看到橋下的水在流著，怎麼說是橋流水不流呢？其實，這是禪師們從較高的境界來看世界。這首詩是叫我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜，只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，這就是陶淵明所謂「結廬在人境，而無車馬喧」的境界。

　　現在我們來看看這首詩，到底有什麼寓意？「空手把鋤頭」，是說從「空」里去體認一切，這個空是涵蓋一切的虛空，這個「空」就是我們生存的空間，也就是老子「三十輻共一軸」的空，教室不空，我們怎麼能在這里講話？鼻孔不空，我們如何呼吸空氣？心里不空，如果充滿煩惱，真理如何進入？所以空對我們很重要。雙手空空，才能把握住世界，又豈是空手才能把鋤頭呢？「步行騎水牛」，是說我們求道為學，好比騎在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走著，一定能到達目的地，成聖成賢，都不是難事。萬里路途，只要從腳下一步開始，這一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到達，但是這個步行，不光是身體上的腳在步行，騎水牛是象徵著心性的活用。「人從橋上過，橋流水不流」，是說我們不要截然把事情分為兩段，只要心里如如不動，草木瓦石，無非都是如來清淨法身，流水哪里里會動？橋頭哪里里是靜止的呢？只要悟了道，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除了差別心，才能見到諸法的平等實性。其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。

　　二、虛云老和尚開示用功辦道的入門方法

　　(一)辦道的先決條件——深信因果

　　無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了。佛云：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」又說「假使百千劫，所造業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」楞嚴經說：「因地不真，果招紆曲。」故種善因結善果，種惡因結惡果。種爪得瓜，種豆得豆。乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。

　　一、琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前，迦毗羅閱城里有一個捕魚村，村里有個大池，那時天旱水涸，池里的魚類盡給村人取吃。最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女，生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城里居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天，諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力，用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，那知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚，就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊，就是當日池里的魚類，現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人，佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。

　　二、百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什麼。他說：「我不是人，實是野狐精。前生本是這里的堂頭，因有個學人問我：『大修行人還落因果否？』我說：『不落因果。』便因此墮落。做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。」百丈說：「你來問我。」那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」百丈答道：「不昧因果。」那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身。我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」第二天，百丈在後山石岩，以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。

　　(二)嚴持戒律

　　用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。楞嚴經四種清淨明誨，告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前，在?Y賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人，什麼神通把毒龍趕跑？他說：「我不以禪定力，直以謹慎于戒，守護輕戒，猶如重禁。」我們想想，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云，六祖說：「心平何勞持戒？行直何用參禪？」我請問，你的心已平直沒有？有個月里嫦蛾赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生?嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

　　(三)堅固信心

　　想用功辦道，先要一個堅固信心，信為道源功德母。無論做什麼事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說：「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。

　　(四)決定行門

　　信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直乾去，永不退悔。今天不成功，明天一樣乾，今年不成功，明年一樣乾。今世不成功，來世一樣乾。溈山老人所謂：「生生若能不退，佛階決定可期。」有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛。明天，聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點名堂，豈不冤哉枉也。

　　三、為什麼要靜坐

　　靜坐是佛法修行的一法，對于身心健康，確為有益。年老者靜坐，可以減少頭痛腰痛、眼花心亂、血壓高、麻痺症等疾病；年輕者靜坐，可以減少欲念，靜定有智，遇事不太沖動，避免與人爭斗。所謂血氣未充、戒之在色，血氣方剛，戒之在斗，實可從靜坐體得其好處。

　　靜坐可以澄清思慮，增進健康，是修養身心的一種重要方法。

　　我們生活在這個世界上，免不了有種種疾病，一切疾病又可分為身和心兩方面，除身上所發生的疾病以外，凡一切貪欲、憤怒、憂怖、驕慢等等不正常的思想現象，都叫做心病。靜坐的實踐，可以使我們散亂的心念，逐步歸于凝定，心定則氣和，氣和則血順，不但可以卻病強身，而且可以去除主觀的迷妄，獲得究竟的安樂，所以靜坐的確是最基本的修養法。

　　人身有生理的和心理的兩方面，我們從事修養，固然對身心兩方面，都不可偏廢，而心理每每更能影響生理，譬如：內心有所慚愧，頓覺面紅耳赤；內心有所憂煎，不覺發白貌悴，這是心理的影響于形體。靜坐不但在生理方面可以使血液運行優良．就是在心理方面也能使全身精神歸于統一集中，而促使心理現象的健康發展。同時心理既安寧而正常，思想也清明而愉快，自然又能促使體氣和平，卻病延年。

　　此外，一般心理學說所研究到的，都不外乎心的現象、心的作用和心的變化等等，而對心的本體、心的來源以及安心制心的具體方法，卻終不能有確當的說明。假使通過靜坐，使意識的活動，逐步停止以後，這時心理的靜態，清楚地現前，有利于開發智慧和人體潛能。

　　我們用三稜鏡或凸鏡攝取日光于一焦點，便能起燃燒的功能。這是由于日光在集中之後，就發生高度的熱力。無性的物理尚且這樣，何況我們有情的精神力！所以古人說：「制心一處，無事不辦。」又說：「精誠所至，金石為開。」靜坐是精神力集中的鍛鍊術，默坐澄心，將妄念逐步淘汰，妄念愈淘汰，正念愈得提煉，由精神集中所發生的體上陽和之氣，更有補虛導滯乃至重新組織已壞物體的功能。從前憨山大師多年癰疾，一入定而痊愈，這更是人人具足的「電療術」的高度運用。以上是對身病而言，至于心病，由于我們的無始業習，根深蒂固，正象銅牆鐵壁，更非集中全都心力來化除和廓清不可。學禪的人，一心照顧參究，念茲在茲，舉整個心力集中在一個疑情上，愈集中力量愈充，力量愈充，集中的程度，也愈加深，等到集中到頂點，忽然一念頓歇，便能湛然洞澈。從這里可見精神的集中力量，小之可以康強身體，大之可以明心見性，而下手的方法，只有從練習靜坐開始。

　　我們在人生的歷程中常不免發生種種苦惱，而許多苦惱，大都由思想紛擾，癡迷不覺而來。譬如迷于財物，往往有因盜竊而犯法的苦，迷于愛情，往往有因失戀而自殺的苦。事已過去，還是攀緣計較，自找麻煩；事尚未來，卻先比量分別，不肯放松。這一切，主要是由于缺乏定力的緣故。可見自心放蕩失主，實是世間第一等苦人。只有努力修定，才能由弱轉強，由愚轉智，明辨邪正，有力把持，在驚濤駭浪中，如如不動，不被苦惱所迫。我們研究學問，完成事業，處理問題，應付變患，也都非定力不辦。

　　此外，根據佛法的觀點，宇宙間事事物物，無非都是因緣和合所生，雖然幻象宛然，客觀存在，但卻生滅變化，了無實性。我們的肉體，無論如何強固，也終有變壞的一天，不能例外，因此有智慧的人，必須一眼看透宇宙人生的所以然，進而研習佛法，破除對身心等的執著，來轉生死為涅槃，轉煩惱成菩提，所謂「生死事大」，是何等值得我們的警惕!?而修定實是解決我們生命史上這一問題的重要手段。

　　四、祖師大德關于靜坐的開示

　　又唐六祖惠能大師說：「善知識，何名坐禪?此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪、善知識，何名禪定，外離相為禪，內不亂為定，外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：我本性元自清淨。善知識，于念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」

　　《園覺經》云：「無礙清淨慧，皆因禪定生。」是知超凡越聖，必假靜緣；坐脫立亡須憑定力。最為急務也。」

　　又論入坐時調身說：「夫初欲入禪調身者，行人欲入三昧，調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。若所作粗獷，則氣息隨粗，以氣粗故，則心散難錄，兼復坐時煩憒，心不恬怡。身雖在定外，亦須用意逆作方便。後入禪時，須善安身得所。初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。次當正腳，若半跏坐，以左腳置右腳上，牽來近身。令左腳指與右股齊。若欲全跏，即以右腳置左腳上。次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。次當安手，以左手掌置右手掌上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。次當正身，先當挺動其身，并諸支節，作七八反，如自按摩法，勿令手足差異。如是已，則端直，令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏、不斜，不低，不昂，平面正住。次當口吐濁氣。吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，以之綿綿，恣氣而出。想身分中百脈不通處，放息隨氣而出。閉口，鼻納清氣，如是至三；若身息調和，一次亦足。次當閉口，唇齒才相拄著，舌向上顎。次當閉眼，才令斷外光而已。當端身正坐，猶如奠石：無得身首四肢，偶爾搖動。是為初入禪定調身之法，舉要言之，不寬不急，是身調相。」

　　又論入坐時調心說：「何等為沉相?若坐時，心中昏暗。無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時，當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。何等為浮相?若坐時，心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時，宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念，心即安住，則心易安靜。舉要言之，不沉不浮，是心調相。」

　　五、靜坐的方法

　　1、靜坐前的準備

　　(1)、靜坐最好能另覓靜室，假使條件不許可，那末可就在臥室中。窗門宜開，使空氣流通，但有風處不宜坐，門能關閉更好，以免別人的騷擾。

　　(2)、坐時或另備坐凳或就在床上，但總以平坦為宜，座位上需鋪被褥或墊子，務使軟厚，以便于久坐。

　　(3)、在入坐之前，應寬松衣帶，使筋肉不受拘束，氣機不致阻滯，但在秋冬等寒冷時，兩腿必須蓋好，以免膝蓋受風。

　　2、靜坐時的姿勢——調身

　　(1)、靜坐時的兩腿

　　(a)、靜坐時的兩腿必須盤起來。先將左脛加到右股的上面，再將右脛扳上來加到左股的上面，這種坐法普通叫做雙盤膝，也叫做雙跏趺；因為這樣的姿勢，可使兩膝蓋的外側，都緊靠著褥墊，全身的筋肉，正像弓弦的伸張，坐時自然端直，不至于左右前後的倚斜。不過這種坐法，假使初學和年齡較高的，覺得難以仿效，那就不必勉強，可改用下列第二種方法。

　　(b)、盤時可隨各人的習慣，或將左脛加到右股之上，或將右脛加到左股之上，這種坐法普通叫做單盤膝，也叫單跏趺，比較雙盤膝有些缺點，因為假使將左脛加于右股之上，那末左膝蓋外側必落空，不能緊靠著褥墊，身子易向右傾斜，假使將右脛加于左股之上，那末右膝蓋外側必落空，不能緊靠著褥墊，身子易向左傾斜、初學的人，不能雙盤，自以單盤膝為宜，但須注意姿勢端直，能使身體不傾斜，那末功效還是一樣的。

　　(c)、初學盤腿的時候，必將發生麻木或痠痛，必須忍耐。練習久後，自然漸進于自然。當麻木到不能忍受時，可將兩腿上下交換，假使再不能忍受，那末可暫時松下，等麻木消失後再放上去。假使能十分忍耐，聽其極端麻木，漸至失去感覺，此後它能反應，自然恢復原狀，經過這樣階段，幾次之後，盤坐時便不會再麻木了。

　　(2)、靜坐時的胸部、臀部和腹部

　　(a)胸部可微向前俯，使心窩降下，所謂心窩降下，就是使橫膈膜松馳。胸內肺與胃之間有橫膈膜，恰在胸部兩脅間凹下的地方，叫做心窩。我們初學靜坐時，常覺胸膈閉塞不舒，這是說明心窩沒有下降，這時可用下面所說的調心一節、系心臍間或臍下的辦法使橫膈膜松馳，心窩處輕浮而不著力，久後自能降下，而得調適。

　　(b)臀部宜向後稍稍凸出，使脊骨不曲。脊骨的形狀，本來三折如弓，在臀部處，略向外彎，所以坐時臀部宜向後稍稍凸出；但不必有意用力外凸，可依循自然的姿勢。

　　(c)腹的下部宜寬放鎮定，鎮定下腹的目的，是在使全身的重心安定。

　　(3)、靜坐時的兩手

　　(a)、兩手仰掌，以左掌安放在右掌上面，兩拇指頭相拄，安放在臍下跏跌之上。

　　(b)、假使單跏趺，是右脛加在左股上，那末應將右掌安放在左掌上。

　　(c)、兩手這樣安放，既自然，安適，且最能助長定力。

　　(4)、其他

　　(a)、頭頸正直，但須自然不可故意挺直。

　　(a)、兩耳宜如不聞。

　　(a)、眼宜輕閉。也有主張兩眼微開的，這叫做垂簾，大抵坐時易于昏睡的，宜用這個方法。

　　(d)、口宜噤閉，舌抵上顎，也是使筋骨團結的意思。

　　(e)、呼吸宜用鼻，不可用口。

　　(f)、坐時臀部也可墊高一二寸，以各人的舒適為度，並須使腎囊不受壓迫。

　　(g)、身宜平直，脊骨不要曲，要自然安穩地端正而坐，因為身正則氣正，氣正則心也正。

　　(h)、坐畢將起，先想氣從全身毛孔放出(否則以後坐時，可能會感到煩躁不安)。然後漸漸動身及舒放兩臂，並將兩手搓熱，撫摩面目，然後放足，用手按摩足部畢，緩緩起身。

　　3、調息念佛的坐法

　　我們平時的心念，頃刻千里，最難降伏，因此修心的人，每每苦于無從下手，以致流而忘返，痛苦浩然。而靜法中淨上宗的念佛法門，實是收攝萬念，最易下手，最為穩妥的一種方法。這一法門，以深信、切願來執持一句彌陀名號為綱要，不但下手簡易，隨時隨地提起就是，便于任何人的學習，而且即淺即深，能圓攝一切法門。若能至誠懇切，驀直念去，不管妄想紛飛，我只全身靠倒，一念提起則一念覺，念念提起則念念覺，久久純熟，自能使煩惱妄想，潛移默化。所以徹悟禪師說：「清珠下于濁水，濁水不得不清，佛號投于亂心，亂心不得不佛，」假使我們能這樣念得一句彌陀熟，自然生時遠離熱惱，死後徑生安養，不離當念，得大法樂，真是我們生死凡夫，迷途的良導，苦海的明燈!所以大乘經典隨處讚揚，祖師大德苦心提倡。

　　念佛功夫本來要在一切時一切處，抖擻精神，念茲在茲，假使悠悠忽忽，實難得念佛的實益。為了使念力容易純熟，在坐中調息念佛，實是一個善巧的方法。這個方法就是在坐時，心中跟隨自己鼻端的呼吸，來默念「阿彌陀佛」的名號。可在吸時念「阿彌」，呼時念「陀佛」；或呼時念「阿彌」，吸時念「陀佛」。念時的快慢，可隨呼吸的長短，總以不急不緩，聽其自然為宜。這樣在坐中萬緣放下，安心默念，由呼吸出入的自然規律，佛號也就隨之而念念不斷，心息相依，經過持久練習，心相愈來愈靜，氣息也若存若亡，而一句佛號仍綿綿密密，不散亂，不昏沉，漸漸證入無念、無不念的境地。所以「坐禪三昧經」說：「菩薩坐禪，不念一切，惟念一佛，即得三昧。」這樣的靜坐念佛，不但能使妄想消落，正智現前，同時，因調息之故，又能使氣血流暢，體力輕健。此外，若用數息念佛的方法(即一呼一吸，念佛號一句，隨默數一，這樣連續數至十，再從一數起；或連續數至一百，再從頭數起)也是可以的，可隨各人的情況相宜而行。

　　淨土宗有十念法門，即連聲念佛，盡一口氣為一念，此是借氣束心的作用。唐飛錫法師在《念佛三昧寶王論》中，對隨息念佛，更有明確的說明。他說「世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提、木槵為數珠矣，吾則以出入息為念珠焉。稱佛名號，隨之于息，有大恃怙，安懼于息不還屬後世者哉!余行住坐臥，常用此珠，縱令昏寐，含佛而寢，覺即續之。」這正是調息念佛的寶貴提示。

　　4、應該注意的幾點事項

　　(1)、靜坐的時間靜坐功夫到極深處，本應在日常行、住、坐、臥間，都能寂然凝靜方可，但初學習時，不能不規定時間。靜坐的時間，不論早晨、白晝和晚上，都可以的；不過有工作的人當以早晨起床後和晚上就寢前各坐一次為宜。假使每日只能坐一次的人，那末以早晨靜坐最好。每次的時間，固然越長越好，但也不必有意求長，當根據自己的情況，循序漸進，假使能每次三十分鍾，逐漸延長到四十分鍾乃至一小時，每日繼續不斷，那末收效便已不小。總之，可以晨坐為主，晚坐為副。早起先在床上撫摩上下腹，根據前述練習呼吸的方法，來調整呼吸，其次通大小便，再盥漱，然後靜坐。但假使早晨不能大便，也可隨各人的習慣。

　　(2)、要調勻飲食我們既有這個身體，飲食的滋養是不可缺少的。飲食入胃，經消化之後，便變成糜粥狀，入到小腸再變成乳狀，經血管吸收後，變成血液滋養全身，可見飲食與生命關系的重大。但若食得過多，胃中不能盡量消化，反必將不消化的東西，排泄到體外，這樣便加重了胃．腸的工作，結果必將氣急身滿，坐時不得安定。假使食得過少，又將發生營養不足、身體衰弱的缺點，對靜坐也是不相宜的。所以飲食必須調勻，我們一般習慣，大概病在多食，所以在進食時，若覺得胃中微有飽感，即宜停止，古人主張「食欲常少」，是有道理的。此外食物不宜濃厚，若能素食最好。靜坐在早晨空腹時，最為相宜，食後約過一小時方可入坐。

　　(3)、要調和睡眠我們在日間勞力勞心之後，必須休息，來回復體力。睡眠是一種最長時的休息，睡眠以八小時為宜，過多容易使心神昏昧，對于靜坐極為不利。假使過少，那末體力不得回復，心神必將虛恍，也是不相宜的。所以睡眠要有定時，有節制，便可使神氣清明。一般說來，每晚九時至十時間宜入坐，十時以後入睡，六時以後再起坐如果能常常節欲獨宿，這對靜坐的幫助就更大，因為淫欲不但易使身體疲勞和最易造成心識的昏散悶塞，而且是生死苦患的根本，凡習定修慧的人必須注意禁戒。靜坐程度漸深的人，在半夜醒後，便可起坐，坐後能不再睡，固然最好，如果感到不足，再假寐一下，也是可以的。假使靜坐的功候加深，坐時加久，那末睡眠的時間，便可以漸漸減少，所以有終年以坐代睡的人，但這並不是可以勉強學步的，總以調和睡眠，使不過多過少，最為合理。

　　(4)、要持之以恆初學靜坐時，往往心中反覺苦悶，必須要下定決心，持之以恆，視同穿衣吃飯的不可缺少。無論如何困難，必須加以克服，不可畏難而退；無論如何忙碌，必須繼續行持，不可一曝十寒，只有這樣，才能獲得靜坐的大效。

　　(5)、要不求速效靜坐時不可求速效，一切要掌握「自然」兩字的原則。譬如靜坐本來可以消除疾病增進健康，但這種要求除病和健康的念頭，在靜坐時也宜摒棄勿念，一切聽其自然，不要急于求成；因為靜坐必須日積月累，才能達到身心變化的功效，正和食物的營養相同，一旦過分暴食，反致傷胃，而且心念有所執著，氣血也便不得流暢。所以必須如長途旅行，耐心緩步，終有到達的一日。

　　(6)、要一切勿理靜坐時要萬緣放下，一心學習，雖雜念紛飛，只不去理會它，也不去厭舍它，一昧做我的調息或調心功夫，雜念旋收旋散，旋散旋收，久久自能逐步定靜。又在靜坐時，兩日合閉，尚可使不見外物，但外界的音響，刺激兩耳，心中便生妄念，最難處置，這時宜收視返聽，不問不聞，只管自己用功，要久久練習，養成「泰山崩于前而色不變」的氣概才好。

　　(7)、要痛改習氣學習靜坐的人，應時時檢點自己的行為，痛改自己的習氣。當貪欲、?_恚、愚癡、驕慢等煩惱發動時，要和它們奮斗，逐步克服。只有這樣，才能使靜坐功夫，獲得不斷的進展。至于常常依止善知識，具足佛法的三歸五戒，端正學習態度，樹立正知正見，並進一步的做到離欲清淨，更是修正禪定、發實智慧的必要條件。

　　(8)、可能發生的現象靜坐日久，身上往往會生顫動和發熱的感覺，腦部也常常會有霹靂般的震動象現：心里方面，有時也可能影現種種幻境。一些現象，因各人的體質和心境而有不同，都出于自然，不可強求，也不可遏抑，也有靜坐多年，身心方面已得利益，而不發生這些現象的，同時，這些現象的發生，並沒有什麼神秘可說，不過是由于靜極而定以後，引起生理和心理上的變化反應的緣故。學坐的人要知身心本空，定中的一切境界，都如幻如化，了無實性，當不取不舍，一心寂定，切勿執著，否則將會誤入歧途，而障礙正定的修持。

　　六、慧遠修禪放牛說

　　在宋朝年間有一位禪師慧遠講過修禪的一些方法，師兄可以做個參考：他把修禪比喻為放牛，分為以下幾個步驟：

　　「初放」，就是說第一次放牛，因為不懂得放牛的方法，所以容易心猿意馬，牛會不聽話，到處亂跑，並吃莊稼。這時就要用木頭穿過牛鼻子，用繩子捆綁起來(這里的牛指的是你的修煉的心)。這時你因該遵守規則，認真學習坐姿和調整內心，這里就講到要你學習盤腿靜心，從形式上學習調整自己，以外至內。盤腿有單盤和雙盤兩種，當然現在也有不受規矩的散盤。單盤是盤腿坐下，將一條腿放在另外一條腿的上面，然後身體坐正，雙眼微閉，默念或誦唱你學習的經典或者冪想。雙盤則是雙腿互相交叉上盤，將足部互相放在大腿上，足心向上。因為初學坐禪，非常容易心猿意馬，容易分心，不會集中精力念經和冪想，這時由于盤腿非常酸痛，就很快不時將你從狂亂的思維里拉到現實中來，你才會發現自己正在亂想，可以從新調整自己的思維。我以前一心就想賺錢，一靜坐就想到明天應該怎樣怎樣去和顧客談判，然後想到自己大把的鈔票進帳，笑得合不攏嘴，完全忘了自己正在坐禪修行。這就是我初學經常遇到的事情。後來學習盤腿之後，雙腿痛的非常難受，就容易想到自己修行的艱難了，這樣才慢慢把心收回來，回到正在念誦的《金剛經》上來。那時每天只能坐最多半個小時。

　　「初馴」，經過一段時間的艱難盤腿修行，慢慢的習慣了盤腿的姿勢，覺得非常舒服，一盤腿就容易進入冪想的狀態，這時對佛法的領悟也在冪想中進一步提升了，能夠控制自己狂亂的心意了。就像野牛經過一段時間艱苦的調教，終于有了馴服的現象了，但是依然不能放松警惕，因為一旦放開繩子，牛就會亂跑，還會危害莊稼。就會出現非常平靜的心態，內心從內而外開始露出自然的微笑，即所謂「佛欣」。這時每天可以利用休息時間坐半個小時。這時一個「精進」階段，寺廟有「大雄寶殿」，殿前往往有兩頭雄獅。這是告訴人們要像雄獅一樣勇猛精進，不懈的向更高的階段前進，所以取這個名字。

　　「意放」，牛經過訓練，終于可以放開繩子讓它任意吃草而不會危害莊稼了，牧人只要用眼睛關照它就可以了。這時心意已經可以收放自如了，所以這時的修煉高僧就會不再拘泥于坐禪的形式了，還有的人會告訴你根本不需要坐禪了，這時行立坐臥都是參禪，完全無為而坐了。可是世間往往很多人就拿這時高僧的話作為至寶，認為不需要艱苦坐禪就可以到達高境界，這真是世人數百年來對禪的誤解呀，他們不了解整個坐禪的過程，而拿這個修煉過程中的狀態來解釋禪道，真是誤人子弟呀。如果你經過以上修煉而達到了不需要坐禪就能領悟高深禪道，一笑山人合十祝福你。

　　「兩忘」，牛已經完全了解了牧人的意思，和牧人心意相通，兩者游于田野自然親和，達到物我兩忘，牛忘了主人，主人也忘了牛，兩者一體心意。這就是修行的高境界了————「無」。講到這里，我又不得不痛心的說現在的人，明明不了解「無」的道理，卻要拿已經領悟「無」的高僧的話來為自己辯解。比如有高僧說「佛法不是佛法，不要去學了」，「無就是佛法」，「你不要坐禪，更不要拘泥形式」。這時因為他已經達到了高境界，所以可以完全放開佛法了。《金剛經》里說佛法不過是一條船，當我們已經過河了，就應該丟掉佛法了。

　　但是，我們當中往往很多人沒有過河就已經丟掉了佛法了，處于這樣的狀態而不自知，我無話可說，即使佛在，佛也無話可說了。

　　世界上事物的道理，是沒有窮盡的。對某一事物，假使我們能虛心地不斷地加以鑽研，便會發現其存在的真理。靜坐也是這樣，有它一定的理論基礎，假使我們能認真地實踐，對體力、智力、和定力的培養和鍛鍊，必將得到一定的收穫，從而轉苦悶為安樂，轉清極為積極；同時也必將有助于任繁劇、愛勞動和發揚自強不息、艱苦奮斗的精神，可以更好地自利利人，為人民、為眾生而服務，來充實我們生活的意義和生命的價值，有志之士，又何樂而不為呢？

　　這里必須特別指出的，靜坐雖可促使身體健康，但健康只是一時的利產益，是方便而不是究竟。因肉體雖有夭壽強弱的不同，但終必朽滅。《圓覺經》說：「一切眾生，無始以來，種種顛倒，猶如迷人，四方易人。妄認四大為自身相、六塵緣影為自心相。」因此，學靜坐的人，如能由淺入深，進而學佛，從「轉迷為覺」的根本上著眼，才是究竟解決的辦法。應該指出，佛學是大無不包，細無不舉，世出世法，圓融無礙，對宇宙人生的真理，有極詳盡的發揮。它的基本教理，是苦、集、滅、道的四諦；它的行持法則，是戒、定、慧的三學。假使人們能學習佛法理論，結合實踐。從嚴持戒律，防惡生善做起，來逐步產生真實的無漏禪定和智慧。上求下化，行願無盡，自能脫無始流轉的大苦，證常樂我淨的真理。因此，我們說，佛法才是究竟的歸依之處！