從《周易禪解》看藕益大師的會通儒佛觀(陳建華)
從《周易禪解》看藕益大師的會通儒佛觀
陳建華
明代高僧智旭(1599—1655)，字素華，別號「八不道人」，晚年號「藕益老人」，教界尊稱「藕益大師」。俗姓鍾，名際明，古吳木瀆(今天江蘇吳中區)人，生于明代萬歷二十七年(1599)。30歲以前崇尚理學，破斥佛老，著《辟佛論》數十篇。後因讀《蓮池自知錄》和《竹窗隨筆》改變對佛教的認識，不再反對佛教，將《辟佛論》付之一炬。天啟二年(1622)，從高僧德清弟子雪嶺剃度，取法名智旭，進入徑山(今杭州西北)修禪。後受具云棲寺，接著又受菩薩戒，此後，遍閱律藏，決心弘律，著述《毗尼事義集要》及《梵室偶談》。宗禎四年(1631)，究心天台宗，但又稱不肯為天台宗子孫。次年，入靈峰山(今浙江孝豐縣境內)，造西湖寺。晚年，皈依淨土宗，撰《淨信堂集》。清順治十二年(1655)正月在靈豐寺圓寂，壽五十七。
《周易禪解》是一部以佛教觀點解釋儒家經典的奇書。儒佛合流自魏晉南北朝始，經過唐宋的發展，在明末已經趨向成熟，在智旭作《周易闡解》前，許多學者已經作了以禪解易的嘗試，如蘇睿之的《周易冥冥篇》，方時化的《易引》、
《易通》，徐世淳的《易就》與焦肱之的《易通》等。徐世淳的《易就》與焦肱之的《易通》等均以禪理和易理相溝通，以救世救心。藕益人師作《周易禪解》既吸收了前人的成果，更有許多獨出機杼的地方。藕益大師模仿「天台四釋」的釋經方法創造了「智旭四釋」[1]，並通過四釋法集中體現了會通儒佛的思想。綜觀全書，其會通思想主要表現在三個方面。
一、易理即隨緣
在智旭看來，時世變遷遷：朝的更迭是必然的，是合乎世間變化規律的。他說：
關于世間事事物物， 皆「法象」也，皆「變通」也。2夫世間之道， 久則必變而後通。[3]
(《循》)
此中變化不僅包含了萬事萬物之變，也包含了人事之變、時世之變。時世的變化合乎天地之理，是歷史的必然。個體生命面對變化的時世應隨時而行：
內動外悅，與時偕行，故為「天下隨
時」，尤儒者所謂「時習時中」，亦佛法
中所謂「時節若到」。其理自彰，機感相合， 各為一時， 故「隨時之義」稱
「大」4
內具健行不息之力，而外隨順世間方便。5
法法不容執著， 而唯變所適。6
隨時而變，唯變所適，才合乎天地之理。易中也有不變之理： 「隨緣不變，不變隨緣之易理，天地萬物所以建立也。」7鄭玄認為《易》—名而含三義，
「易簡」、 「變易」和「不易」。智旭對「變易」和「不易」之理進行了發揮，以佛法解釋為不變隨緣，隨緣不變。他認為「交易」、
「變易」，實即不變隨緣，隨緣不變，互具互造，互如互融之法界耳8。此處「交易」即陰陽相交之意，指萬事萬物雖變化莫測，但陰陽之理不變，與鄭玄所說之「不易」異名而同理。「不變隨緣，隨緣不變」之說源于《大乘起信論》，
「—心二門」之說。這—觀點在學術界已經達成共識，
「一心二門」即心真如門和心生滅門，心真如門不生不滅，不淨不染，平等一昧，為如來藏心的第一種含義，是諸法實相的本體，在智旭這里可視為不變。心生滅門是如來藏心的第二種含義，可以隨緣起滅，隨薰轉動而成無明淨染，顯示世間森羅萬象可為隨緣之義。而一心統此二門，心為真實實相。
華嚴宗的法藏明確提出隨緣之說，他在《大乘起信論疏》中詳細討論了隨緣之義。天台宗湛然進一步發揮，他在《金剛韝》中說：
「故子應知：萬法是真如，由不變故；真如是萬法，由隨緣故。」[9]此說對後世影響較大。智旭在前人的基礎上，闡述借用「易理」之名進一步加以闡述和總結， 「交易」、
「變易」和不變隨緣，隨緣不變已經圓融無礙，互詮互釋。智旭融合禪教的學說已不局限于任何一個派別，從這個角度說，他是禪佛教理論的集大成者。
在激烈的社會變革面前，智旭以—個智者的冷靜和從容關注著、思索著這個社會，僧肇在《物不遷論》所說不變之理引起了智旭情感上強烈的共鳴，雖世事紛紜變化而不變者依然如故：
交易耶?變易耶?至于歷盡萬別千差世事，時地俱易，而不易者依然如故。吾是以知日月稽天而不歷，
江河競注而不流，肇公非欺我也。」[10](《周易禪解跋》在清初，儒家思想仍為社會的正統思想，君子依然要肩負崇德廣業、自強不息的歷史使命，這些並沒有隨著王朝的更迭而變化。
他為迷茫中的知識分子指出了前行的方向，實際上他是以佛理佛法濟人度世，認為君子應隨時亦不失其度，不離于正道。
進退不失其道， 故上下無不宜矣。11
而進亦佛性，退亦佛性，存亦佛性，亡亦佛性。進、退、存、亡不曾增佛性，佛性不礙進、退、存、亡，故全性起修，全性在修，而不失其正也。12
遵循了佛性易理方不失正道。智旭的隨時而變思想是建立在佛性論基礎上的，佛性即易理，他說：
「易即真如之性，具有隨緣不變、不變隨緣之性」。智旭以易作為媒介溝通儒佛教，通過佛性變易、不變之理，講明與世偕行、不離正道的道理。
二、成聖即成佛
智旭認為—個有使命感和責任感的人，要濟世利民便不可不修德。他說：
是以君子必以修德成之。 13
聖人修德功圓而利他自在也。14
欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓識；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，三者缺
一， 絕不可自利利他。15
法身德、解脫德、般若德是謂三德，三德具備，才能自利利他，才能更好的投入世俗生活。忠信誠敬是人立世的基本品德，也是保持清淨本心的前提條件。
「忠信是存心之要，而正所以『進德』；修辭立誠，是進修之功，而正所以『居業』，此合內外之道也。」16智旭還以《旅》說明君子要有陰柔、中正之德，他說「處旅莫尚于『柔』
，用柔莫貴于中。」17「九三」因為過于陽剛高亢而遭禍害， 「六二」、 「九四」、 「九五」因能柔順持中故吉。
「上九」因不能自省吾身，驕淫傲慢而自召其咎。
藕益大師認為，修德不僅指在世俗層面的修身，也是修性，正所謂「性修不二」，修性要定慧相資，止觀雙運：
止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合眾生悲仰而不優。[18]
蓋禪定隨智慧行，如地承天，如妻隨夫，如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事。19
在《周易禪解》一書中，六十四卦中的二十卦都闡述了定慧相濟之理，其中以六爻言之的有《坤》、 《蒙》、 《小畜》、 《泰》、 《同人》、
《大過》卦，智旭對德性的修行方法的重視可見一斑。試以《小畜》為例：
「初九」，正智力強，故事障不能為害，而「復自道」。
「九二」，定慧得中，故能化彼事障反為我助而「不自失」
「九三「，恃其「乾」慧，故為事障所礙，而定慧兩傷。「六四」，善用正定以發巧慧， 故「血去」而「惕出」。
「九五」，中正妙慧，體障即德。故能「富以其鄰」。
「上九」，定慧平等，故事障釋然解脫， 如「既雨既處」而修德有功。20
「九三」沒有正慧，而有「增上慢」，故為事障所礙。其余五爻皆定慧相濟，故獲吉祥。定中含慧，慧中含定，一慧入定，從定發慧，二者不即不離，恰如水月相攝，如要修德有功，二者不可偏廢。
藕益大師認為，世俗之德與佛性之德二者相容相攝，互具互足。他這樣解釋乾之四德：
今以儒理言之，則為仁、義、理、智。若一往對釋者，仁是常德，體無遷故；禮是樂德，具莊嚴故；義是我德，裁制自在故，智是淨德，無昏翳故。若互攝互含者，仁、理、義
、智性恆故常，仁、義、理、智以為受用故樂，仁、義、理、智自在滿足故我，，仁、義、理、智無雜無垢故淨。又四德無雜故為人仁， 四德周備故為理， 四德相攝故為義，
四德為一切法本故為智也。[21]
具備仁理義智是成聖，常樂我淨是成佛，二者互融互攝，無有分別。
通過自身的修德見性成佛，
「修德有功，性德方顯」22。自識本心，提高人的精神境界，拓廣人們的心靈，培養內在的自覺。內在的品德是人與社會和諧相處的必要條件，也是人所以為人的意義。內聖而後外王，
自利而後利他， 「則自利已成，則可以化成天下矣。」23。智旭還以《乾》、 《需》、
《井》之六爻來解釋天台宗的「六即位」說，旨在說明功德圓滿之後，建功立業，恆潤眾生的道理。「六即位」即「理即位」 、 「名字即位」、 「觀行即位」 、
「相似即位」 、「分證即位」、
「究竟即位」，是用來表示由凡大修行到佛果的位次。以「乾」卦為例，初九處在理即位中，本有佛性但為煩惱所覆，處于六道輪迴之中，所以「勿用」：九二在「名字即位」中，從經典與學習的知識中，得知本心具有不生不滅之佛性，故「利見大人」；九三在「觀行即位」中進一步依教修觀，需要精進不息，故「終日乾乾，夕惕若。」；九四在「相似即位」中，愈觀愈明，愈止愈寂，雖未悟實體，在理上有如真證，因此「或躍在淵」；九五在「分證即位」中，即從初住位起一步步破無明，證三德，可以利益群品，故「飛龍在天，利見大人」；上九處在「究竟即位」中，以徹證本身真如佛性，入妙覺位而成佛。如果「不入涅槃」而「目流九界」，所以「有悔」。從「初九」到「上九」是不斷修德證道的過程，從「初九」到「九四」是自利，
「九五」、「上九」是他利。在智旭看來，自利是小乘，他利是大乘，合乎易理「富有萬德」之義。他說：
「德業具備，以修顯性，故得理而成位矣。」24儒家的內聖外王之學和佛教的自利利他之道本有差異，在智旭那里通過易而涵化為一。他認為：
「《序卦傳》在儒則「內聖外王」之學，在釋則「自利利他」之訣也。」25
三、日常即修行
在《周易禪解》中藕益大師，用大乘佛教「世間與出世間不二」的精神溝通了理想與現實。他認為易理即佛性、易理真如之性。存在于日用倫常中，人是現實的，只能從現實中求得解脫。而易「極乎巨細之事，貫乎日用之微」26。
「《易書》雖具天地萬物之理，而其實切近于日常之用，故不為遠」[27]，
「此易理所以雖至幽深，實不出于百姓事物日用之間」28。六祖慧能所謂「一行三味者，于一切時中行住坐臥，常行直心是」，與此旨趣相同。佛性在自心性之中，而不向外求，智旭講「妙定既深，自發真慧，了知心外無法，不于心外別求一法」29。
「妄計心外有法，而欲求其故，所謂『困于石也』。」30。這樣智旭把對生命的追求轉換為內心的反求，于心中悟「無住」之理， 「是故
『易』者，無住之理也。」31。慧能在《六祖壇經》中說：「于一切法上念念不住，即無縛也。」也就是「于念而離念，于相而離相」之意。一言以蔽之，是讓人們在現實生活中保持一顆「平常心」。馬祖曾提出「平常心是，道」，何謂平常心?無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。平常心是本然清淨心，不受任何私欲所障蔽。自性本心，纖塵不染。
如天外云山，—片青翠。有了平常心，吃飯穿衣，擔水砍柴皆是妙道。終日吃飯未曾咬著一粒米，終日穿衣未曾掛著一絲縷。隨緣任運，明月行空，
白云自在。無門慧開曾詠出了此中境界：
「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」閒事是心有執著，使心靈的明淨蒙上了塵垢，而不能現其本真。沒有執著貪欲，才能「無住」，也才能達到智旭所說的「無思之思」的境界。
「能達無思之思，則雖一致而具足百慮」32。在世間、出世間出入自如，
「于禪中具足萬行，——妙行與智相應」33，從心所欲而不逾矩，生命在日常生活中獲得了解脫和自由。
藕益大師在使用他所獨創的「四釋」法時表現出相當的靈活性， 並不是機械地對《周易》的每—句都作叫釋， 而是有釋則釋、無釋則免，有的只做三釋、二釋，
甚至一釋，但從《周易禪解》全：書看則是四釋兼備的，特別是對于「佛法釋」，大師總是首先標明「佛法釋者」或者「約佛法」的字樣。為什麼要這樣做呢?按照他自己的說法是為「以禪入儒，
務誘儒以知禪耳」[34]
(《周易禪解，
上經》)。藕益大師是山儒入釋，並以出家人的身份終其一生的，他會通儒佛的真正目的是「誘儒以知禪」，清醒的意識到這一點對于我們辯證的、全面的認識藕益人師的會通儒佛觀應該是大有裨益的。
注釋：
[1]「智旭四釋」的釋經方法：卦爻釋、佛法釋、世道釋、觀心釋。
[2][3][4][5][6][7][8]陳德述注釋、施維校點《四書周易禪解》，團結出版禮1996年版。第267頁，第148頁，第98頁，第72頁，第283頁，第250頁，第1頁。
[9]湛然《金剛靾》。T46、P682下
[10]《周易四書禪解》第300頁
[11][12]《周易四書禪解》第11頁。
[13][14][15][16][17]《周易四書禪解》，第279頁，第11頁，第22頁，第11頁，第7頁。
[18][19][20][21]《周易四書禪解》，第11頁、第7頁、第68頁、第10頁。
[22][23]《周易四書禪解》第138頁、第251頁。
[24]《周易四書禪解》第251頁。
[25]《序卦傳》，第295頁。
[26]《系辭上傳》，第250頁。
[30]《系辭傳》，第277頁。
[27][28][29][31]《周易四書禪解》，第283頁，第283頁，第106頁，第268頁。
[32][33][34]《周易四書禪解》第277、23、2頁。