趙州禪師語錄(淨慧禪師重編)
趙州禪師語錄
(淨慧禪師重編)
卷上 (一)師問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是。」師云：「還可趣向否？」泉云：「擬向即乖。」師云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也！」師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。 (二)南泉上堂。師問：「明頭合，暗頭合？」泉便歸方丈。師便下堂，云：「這老和尚被我一問，直得無言可對。「首座云：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打。又云：「這棒合是堂頭老漢吃。」 (三)師問南泉：「知有的人，向什麼處去？」泉云：「山前檀越家，作一頭水牯牛去。」師云：「謝和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」 (四)師在南泉作爐頭，大眾普請擇菜。師在堂內叫：「救火！救火！」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙，從窗內入堂中，師便開門。 (五)師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳，云：「相救！相救！」南泉上扶梯，云：「一二三四五。」師少時間，卻去禮謝，云：「適來謝和尚相救。」 (六)南泉東西兩堂爭貓兒。泉來堂內，提起貓兒云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語，皆不契泉意。當時即斬卻貓兒了。至晚間，師從外歸來，問訊次，泉乃舉前話了，云：「你作麼生救得貓？」師遂將一只鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」 (七)師問南泉：「異即不問，如何是類？」泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂內，叫：「悔！悔！」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師云：「悔不更與兩踏。」 (八)南泉從浴室里過，見浴頭燒火，問云：「作什麼？」云：「燒浴。」泉云：「記取來，喚水牯牛浴。」浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」云：「請水牯牛去浴。」泉云：「將得繩索來否？」浴頭無對。 師來問訊泉，泉舉似師。師云：「某甲有語。」泉便云：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉云：「是即是，太粗生。」 (九)師問南泉：「離四句，絕百非外，請師道。」泉便歸方丈。師云：「這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。」侍者云：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。 (十)南泉一日掩卻方丈門，便把灰圍卻門外，問僧云：「道得即開門。」多有人下語，並不契泉意。師云：「蒼天！蒼天！」泉便開門。 (十一)師問南泉云：「心不是佛，智不是道。還有過也無。」泉云：「有。」師云：「過在什麼處？請師道。」泉遂舉，師便出去。 (十二)師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人，出這里不得。老僧到溈山，僧問『如何是祖師西來意？』溈山云：『與我將床子來。』若是宗師，須以本分事接人始得。」 時有僧問，「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子！」學云：「和尚莫將境示人。師云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意。」師云：「庭前柏樹子。」 (十三)師又云：「老僧九十年前，見馬祖大師下八十余員善知識，個個俱是作家，不似如今知識，枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：『須向異類中行。』且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯噇、覓禮拜，聚三五百眾，云：『我是善知識，你是學人。』」 (十四)僧問：「如何是清淨伽藍？」師云：「丫角女子。」云：「如何是伽藍中人？」師云：「丫角女子有孕。」 (十五)問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師云：「鎮州出大蘿卜頭。」 (十六)問：「和尚生緣什麼處？」師以手指云：「西邊更向西。」 (十七)問：「法無別法，如何是法？」師云：「外空，內空，內外空。」 (十八)問：「如何是佛真法身？」師云：「更嫌什麼！」 (十九)問：「如何是心地法門？」師云：「古今榜樣！」 (二十)問：「如何是賓中主？」師云：「山僧不問婦！」問：「如何是主中賓？」師云：「老僧無丈人！」 (二十一)問：「如何是一切法常住？」師云：「老僧不諱祖！」其僧再問。師云：「今日不答話。」 (二十二)師上堂云：「兄弟！莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，余外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在！」 (二十三)問：「萬物中何物最堅？」師云：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。」 (二十四)問：「曉夜不停時如何？」師云：「僧中無與麼兩稅百姓！」 (二十五)問：「如何是一句？」師云：「若守著一句，老卻你。」 (二十六)師上堂，謂眾云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何！你若不信，截取老僧頭去。」 (二十七)師上堂云：「兄弟！你正在第三冤里。所以道：『但改舊時行履處，莫改舊時人。』共你各自家出家，比來無事。更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。」 (二十八)問：「十二時中，如何用心？」師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問哪個時。」 (二十九)問：「如何是趙州主人公？」師咄云：「這箍桶漢！」學人應諾。師云：「如法箍桶著！」 (三十)問：「如何是學人本分事？」師云：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」 (三十一)問：「如何是少神的人？」師云：「老僧不如你！」學云：「不占勝。」師云：「你因什麼少神？」 (三十二)問：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？」師云：「曾有問我，直得五年分疏不得。」 (三十三)有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉須墮落？」師云：「官人宅中，變生作熟，是什麼人？」云：「所使。」師云：「卻是他好手。」 (三十四)問：「毗目仙人執善財手，見微塵佛時如何？」師遂執僧手，云：「你見個什麼？」 (三十五)有尼問：「如何是沙門行？」師云：「莫生兒！」尼云：「和尚勿交涉。」師云：「我若共你打交涉，堪作什麼。」 (三十六)問：「如何是趙州主人公？」師云：「田厙奴。」 (三十七)問：「如何是王索仙陀婆？」師云：「你道老僧要個什麼？」 (三十八)問：「如何是玄中玄？」師云：「說什麼玄中玄。七中七，八中八！」 (三十九)問：「如何是仙陀婆？」師云：「靜處薩婆訶。」 (四十)問：「如何是法非法？」師云：「東西南北。」學云：「如何會去？」師云：「上下四維。」 (四十一)問：「如何是玄中玄？」師云：「那個師僧若在，今年七十四五。」 (四十二)問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起，打躬叉手。 (四十三)問：「如何是道？」師云：「不敢！不敢！」 (四十四)問：「如何是法？」師云：「敕敕，攝攝！」 (四十五)問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」 (四十六)僧問：「如何是玄中玄？」師云：「玄來多少時也？」學云：「玄來久矣！」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」 (四十七)問：「如何是學人自己？」師云：「還見庭前柏樹子麼！」 (四十八)師上堂云：「若是久參的人，莫非真實，莫非亙古亙今。若是新入眾的人，也須究理始得。莫趁者邊三百、五百、一千，傍邊二眾叢林，稱道：好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒砂作飯相似，無可施為，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地，良由世間出非法語，真實欲明者意，莫辜負老僧。」 (四十九)問：「在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧？」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧，總不會這僧語話。」別有一僧問：「請和尚說。」師云：「你說，我聽。」 (五十)問：「真化無跡，無師、弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。 (五十一)問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任、不保任自看。」 (五十二)問：「如何是無知解的人？」師云：「說什麼事！」 (五十三)問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否。」師云：「老僧未有語在。」 (五十四)問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢、後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」 (五十五)問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴？」師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得。」 (五十六)問：「如何是趙州一句？」師云：「老僧半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句！」 (五十七)問：「如何得不被諸境惑？」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。 (五十八)有俗官問：「佛在日，一切眾生歸依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次。」師云：「更覓什麼佛！」 (五十九)問：「還有不報四恩、三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢。算你只少此一問。 (六十)問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」 (六十一)師上堂云：「兄弟！但改往修來。若不改，大有著你處在！」 (六十二)師又云：「老僧在此間三十余年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」 問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：「千鈞之弩，不為鼷鼠而發機。」 (六十三)師云：「兄弟！若從南方來者，即與下載。若從北方來，即與裝載。所以道：『近上人問道，即失道；近下人問道者，即得道。』」 (六十四)師又云：「兄弟！正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者里易見難識。」 (六十五)問：「善惡惑不得的人，還獨脫也無？」師云：「不獨脫。」學云：「為什麼不獨脫？」師云：「正在善惡里。」 (六十六)尼問：「離卻上來說處，請和尚指示！」師咄云：「煨破鐵瓶。」尼將鐵瓶添水來，云：「請和尚答話。」師笑之。 (六十七)問：「世界變為黑穴，未審此個落在何路？」師云：「不占。」學云：「不占是什麼人？」師云：「田庫奴。」 (六十八)問：「無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師云：「高而不危，滿而不溢。」學云：「即今和尚是滿，是溢？」師云：「爭奈你問我。」 (六十九)問：「如何是靈者？」師云：「淨地上屙一堆屎！」學云：「請和尚的旨。」師云：「莫惱亂老僧！」 (七十)問：「法身無為，不墮諸數，還許道也無。」師云：「作麼生道！」學云：「與麼即不道也。」師笑之。 (七十一)問：「如何是佛，如何是眾生？」師云：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學云：「未審兩個那個是眾生？」師云：「問，問。」 (七十二)問：「大道無根，如何接唱？」師云：「你便接唱！」云：「無根又作麼生？」師云：「既是無根，什麼處系縛你！」 (七十三)問：「正修行的人莫被鬼神測得也無？」師云：「測得！」云：「過在什麼處？」師云：「過在覓處。云：「與麼即不修行也？」師云：「修行。」 (七十四)問：「孤月當空，光從何生？」師云：「月從何生？」 (七十五)問：「承和尚有言，道不屬修，但莫染污。如何是不染污？」師云：「檢校內外。」云：「還自檢校也無？」師云：「檢校。」云：「自己有什麼過，自檢校？」師云：「你有什麼事。」 (七十六)師上堂云：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。」 (七十七)師又云：「老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」 問：「佛與誰人為煩惱？」師云：「與一切人為煩惱！」云：「如何免得？」師云：「用免作麼。」 (七十八)師示眾云：「老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不會，是誰過歟！已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」 (七十九)問：「從上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師云：「即心且置，商量個什麼！」 (八十)問：「古鏡不磨，還照也無？」師云：「前生是因，今生是果！」 (八十一)問：「三刀未落時如何？」師云：「森森地。」云：「落後如何？」師云：「迥迥地。」 (八十二)問：「如何是出三界的人？」師云：「籠罩不得！」 (八十三)問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，為什麼百鳥不銜花供養？」師云：「應世，不應世。」 (八十四)問：「白云自在時如何？」師云：「爭似春風處處閒！」 (八十五)問：「如何是露地白牛？」師云：「月下不用色。」云：「食噉何物？」師云：「古今嚼不著！」云：「請師答話！」師云：「老僧合與麼！」 (八十六)師示眾云：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打三下，云：「莫是老僧辜負闍黎麼？」 (八十七)問：「凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？」師云：「問。」學云：「便請師道。」師云：「莫向者里是非！」 (八十八)問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻？」師以兩手作獻勢。 (八十九)師示眾云：「此間佛法，道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者里，即易見難識。若能會得，天下橫行。 忽有人問：什麼處來。若向伊道從趙州來，又謗趙州。若道不從趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」 僧問：「觸目是謗，和尚如何得不謗去？」師云：「若道不謗，早是謗了也！」 (九十)問：「如何是正修行路？」師云：「解修行即得。若不解修行，即參差落他因果里。」 (九十一)師示眾云：「我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：『趙州說什麼法？』但向伊道：『寒即言寒，熱即言熱。』若更問道：『不問者個事。』但云：『問什麼事？』若再問：『趙州說什麼法？』便向伊道：『和尚來時不交傳語上座，若要知趙州事，但自去問取。』」 (九十二)問：「不顧前後時如何？」師云：「不顧前後且置，你問阿誰？」 (九十三)師示眾云：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人？」問：「且如二祖得髓，又作麼生？」師云：「莫謗二祖！」 師又云：「達磨也有語：『在外者得皮，在里者得骨。』且道更在里者得什麼？」問：「如何是得髓的道理？」師云：「但識取皮。老僧者里，髓也不立！」云：「如何是髓？」師云：「與麼皮也摸未著！」 (九十四)問：「與麼堂堂，豈不是和尚正位？」師云：「還知有不肯者麼？」學云：「與麼即別有位！」師云：「誰是別者？」學云：「誰是不別者？」師云：「一任叫。」 (九十五)問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師云：「汝是上上下下？」云：「請和尚答話！」師云：「話未有主在。」云：「某甲七千里來，莫作心行。」師云：「據你者一問，心行莫不得麼？」此僧一宿便去。 (九十六)問：「不紹傍來者如何？」師云：「誰？」學云：「惠延。」師云：「問什麼？」學云：「不紹傍來者。」師以手撫之。 (九十七)問：「如何是衲衣下事？」師云：「莫自瞞。」 (九十八)問：「真如、凡聖，皆是夢言，如何是真言？」師云：「更不道者兩個。」學云：「兩個且置，如何是真言？」師云：「唵部啉發。」 (九十九)問：「如何是趙州？」師云：「東門、西門、南門、北門。」 (一○○)問：「如何是定？」師云：「不定。」學云：「為什麼不定？」師云：「活物，活物。」 (一○一)問：「不隨諸有時如何？」師云：「合與麼。」學云：「莫便是學人本分事？」師云：「隨也，隨也。」 (一○二)問：「古人三十年，一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射！」師便起去。 (一○三)師示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，是明白。老僧卻不在明白里。是你還護惜也無。」問：「和尚既不在明白里，又護惜個什麼？」師云：「我亦不知。」學云：「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」師云：「問事即得。禮拜了，退。」 (一○四)師示眾云：「法本不生，今則無滅。更不要道：才語是生，不語是滅。諸人且作麼生是不生不滅的道理？」問：「早是不生不滅麼？」師云：「者漢只認得個死語。」 (一○五)問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，和尚如何示人？」師云：「何不盡引古人語？」學云：「某甲只道得到這里。」師云：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」 (一○六)上堂，示眾云：「看經也在生死里，不看經也在生死里。諸人且作麼生出得去？」僧便問：「只如俱不留時如何？」師云：「實即得。若不實，爭能出得生死！」 (一○七)問：「利劍鋒頭快時如何？」師云：「老僧是利劍，快在什麼處？」 (一○八)問：「大難到來，如何迴避？」師云：「恰好。」 (一○九)上堂，良久云：「大眾總來也未？」對云：「總來也。」師云：「更待一人來，即說話。」僧云：「候無人來，即說似和尚。」師云：「大難得人。」 (一一○)師示眾云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師云：「我許你者一問。」 (一一一)師因參次，云：「明又未明，道昏欲曉，你在阿哪頭？」僧云：「不在兩頭。」師云：「與麼即在中間也。」云：「若在中間，即在兩頭。」師云：「這僧多少時，在老僧者里，作與麼語話，不出得三句里。然直饒出得，也在三句里。你作麼生？」僧云：「某甲使得三句。」師云：「何不早與麼道。」 (一一二)問：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」 (一一三)師示眾云：「衲僧家，直須坐斷報、化佛頭始得。」問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師云：「非你境界。」 (一一四)師示眾云：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段，令學人睹？」師云：「任你江南江北。」學云：「和尚豈無方便為人？」師云：「適來問什麼？」 (一一五)問：「入法界來，還知有也無？」師云：「誰入法界？」學云：「與麼即入法界不知去也？」師云：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學云：「莫是入法界處用也無？」師云：「有什麼交涉。」 (一一六)問：「若是實際理地，什麼處得來？」師云，更請闍梨宣一遍。」 (一一七)問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師云：「有。」學云：「如何是惑不得者？」師云：「你還信有佛法否？」學云：「信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？」師云：「為什麼不問老僧？」學云：「問了也。」師云：「惑也。」 (一一八)問：「未審古人與今人還有近也無？」師云：「相近即相近，不同一體。」學云：「為什麼不同？」師云：「法身不說法。」學云：「法身不說法，和尚為人也無？」師云：「我向個里答話！」學云：「爭道法身不說法？」師云：「我向個里救你阿爺，他終不出頭。」 (一一九)問：「學人道不相見時，還回互也無？」師云：「測得回互。」學云：「測他不得？回互個什麼？」師云：「不與麼是你自己。」學云：「和尚還受測也無？」師云：「人即轉近，道即轉遠也。」學云：「和尚為什麼自隱去？」師云：「我今現共你語話。」學云：「爭道不轉。」師云：「合與麼著。」 (一二○)師示眾云：「教化得的人，是今生事。教化不得的人，是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無？」僧云：「教化。」師云：「一切眾生還見你也無？」學云：「不見。」師云：「為什麼不見？」學云：「無相。」師云：「即今還見老僧否？」學云：「和尚不是眾生。」師云：「自知罪過即得。」 (一二一)師示眾云：「龍女心親獻，盡是自然事。」問：「既是自然，獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然！」 (一二二)師示眾云：「八百個作佛漢，覓一個道人難得。」 (一二三)問：「只如無佛無人處，還有修行也無？」師云：「除卻者兩個，有百千萬億。」學云：「道人來時在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜。師云：「大有處著你在。」 (一二四)問：「白云不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，闍梨是賓，白云在什麼處？」 (一二五)問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪卻棟梁材。」 (一二六)師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無？」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「者個是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」 (一二七)師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你，作麼生是禪是道？作麼生祇對他？」僧乃問：「既各有禪道，從上至今語話為什麼？」師云：「為你游魂。」學云：「未審如何為人？」師乃退身不語。 (一二八)師示眾云：「不得閒過，念佛、念法。」僧乃問：「如何是學人自己念？」師云：「念者是誰？」學云：「無伴。」師叱：「者驢。」 (一二九)上堂，示眾云：「若是第一句，與祖佛為師。第二句，與人天為師。第三句，自救不了。」有僧問：「如何是第一句？」師云：「與祖佛為師。」師又云：「大好從頭起。」學人再問。師云，：「又卻人天去也。」 (一三○)師示眾云：「是他不是不將來，老僧不是不祇對。」僧云，：「和尚將什麼祇對？」師長吁一聲。云：「和尚將這個祇對，莫辜負學人也無！」師云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」 (一三一)師示眾云：「老僧今夜答話去也，解問者出來！」有僧才出禮拜，師云：「比來拋磚引玉，只得個墼子。」 (一三二)問：「狗子還有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛，下至蟻子，皆有佛性，狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識性在。」 (一三三)問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」 (一三四)問：「朗月當空時如何？」師云：「闍梨名什麼？」學云：「某甲。」師云：「朗月當空，在什麼處？」 (一三五)問：「正當二八時如何？」師云：「東東，西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」 (一三六)問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知。」云：「大好不會。」師拍掌笑之。 (一三七)問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」 (一三八)問：「凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外，請師道！」師云：「老僧齋了，未吃茶。」 (一三九)馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行，即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行的人！」云：「某甲何名修行？」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中！餧得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。 (一四○)師示眾云：「闍梨不是不將來，老僧不是不祇對。」 又云：「闍梨莫擎拳合掌，老僧不將禪床、拂子對。」 (一四一)問：「思憶不及處如何？」師云：「過者邊來。」云：「過者邊來，即是及處，如何是思不及處？」師豎起手云：「你喚作什麼？」云：「喚作手，和尚喚作什麼？」師云：「百種名字，我亦道。」云：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師云：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜。師云：「教你思憶得及者。」云：「如何是？」師云：「釋迦教、祖師教，是你師！」云：「祖與佛古人道了也，如何是思憶不及處？」師再舉指云：「喚作什麼？」僧良久。師云：「何不當頭道著，更疑什麼！」 (一四二)問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧耳背，高聲問！」僧再問，師云：「你問我家風，我卻識你家風。」 (一四三)問：「萬境俱起時如何？」師云：「萬境俱起。」云：「一問一答是起，如何是不起？」師云：「禪床是不起的。」僧才禮拜次，師云：「記得問答？」云：「記得。」師云：「試舉看。」僧擬舉師問。 (一四四)問：「如何是目前佛？」師云：「殿里的！」云：「者個是相貌佛，如何是佛？」師云：「即心是！」云：「即心猶是限量，如何是佛？」師云：「無心是。」學云：「有心、無心，還許學人揀也無？」師云：「有心、無心，總被你揀了也，更教老僧道什麼即得。」 (一四五)問：「遠遠投師，未審家風如何？」師云：「不說似人。」學云：「為什麼不說似人？」師云：「是我家風。」學云：「和尚既不說似人，爭奈四海來投？」師云：「你是海，我不是海。」學云：「未審海內事如何？」師云：「老僧釣得一個。」 (一四六)問：「祖佛近不得的是什麼人？」師云：「不是祖佛。」學云：「爭奈近不得何？」師云：「向你道，不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？」學云：「是什麼？」師云：「若有名字，即是祖佛、眾生也。」學云：「不可只與麼去也！」師云：「卒未與你去在。」 (一四七)問：「如何是平常心？」師云：「狐狼野犴是。」 (一四八)問：「作何方便，即得聞于未聞？」師云：「未聞且置，你曾聞個什麼來？」 (一四九)問：「承教有言：隨色摩尼珠。如何是本色？」師召僧名，僧應諾，師云：「過者邊來！」僧便過。又問：「如何是本色？」師云：「且隨色走。」 (一五○)問：「平常心的人，還受教化也無？」師云：「我不歷他門戶。」學云：「與麼則莫沉卻那邊人麼？」師云：「大好平常心。」 (一五一)問：「如何是學人保任的物？」師云：「盡未來際揀不出。」 (一五二)問：「如何是大修行的人？」師云：「寺里綱維是。」 (一五三)問：「學人才到，總不知門戶頭事如何？」師云：「上座名什麼？」學云：「惠南。」師云：「大好不知。」 (一五四)問：「學人欲學，又謗于和尚。如何得不謗去？」師云：「你名什麼？」學云：「道皎。」師云：「靜處去，者米囤子！」 (一五五)問：「如何是和尚大意？」師云：「無大無小。」學云：「莫便是和尚大意麼？」師云：「若有纖毫，萬劫不如。」 (一五六)問：「萬法本閒，而人自鬧，是什麼人語？」師云：「出來便死。」 (一五七)問：「不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語。如何是不斷語？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」 (一五八)問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自小出家，不曾眼花。」學云：「和尚還為人也無？」師云：「願你長見毗盧圓相。」 (一五九)問：「佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麼人傳？」師云：「古今總是老僧分上！」學云：「未審傳個什麼？」師云：「個個總屬生死！」云：「不可埋沒卻祖師也！」師云：「傳個什麼？」 (一六○)問：「凡聖俱盡時如何？」師云：「願你作大德，老僧是障佛祖漢。」 (一六一)問：「遠聞趙州，到來為什麼不見？」師云：「老僧罪過。」 (一六二)問：「朗月當空，未審室中事如何？」師云：「老僧自出家，不曾作活計。」學云：「與麼即和尚不為今時也。」師云：「自疾不能救，焉能救得諸人疾。」學云：「爭奈學人無依何？」師云：「依即踏著地，不依即一任東西。」 (一六三)問：「在心心不測時如何？」師云：「測阿誰？」學云：「測自己。」師云：「無兩個。」 (一六四)問：「不見邊表時如何？」師指淨瓶，云：「是什麼？」學云：「淨瓶。」師云：「大好不見邊表。」 (一六五)問：「如何是歸根？」師云：「擬即差。」 (一六六)問：「不離言句，如何得獨脫？」師云：「離言句是獨脫。」學云：「適來無人教某甲來。」師云：「因什麼到此？」學云：「和尚何不揀出？」師云：「我早個揀了也。」 (一六七)問：「非心不即智，請和尚一句。」師云：「老僧落你後。」 (一六八)問：「如何是畢竟？」師云：「畢竟。」學云：「那個畢竟是？」師云：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學云：「不是不問。」師云：「畢竟在什麼處！」 (一六九)問：「不掛寸絲時如何？」師云：「不掛什麼？」學云：「不掛寸絲。」師云：「大好不掛寸絲。」 (一七○)問：「如救頭燃的人如何？」師云：「便學。」學云：「什麼處？」師云：「莫占他位次。」 (一七一)問：「空劫中阿誰為主？」師云：「老僧在里許坐。」學云：「說什麼法？」師云：「說你問的！」 (一七二)問：「承古有言『虛明自照』。如何是自照？」師云：「不稱他照。」學云：「照不著處如何？」師云：「你話墮也。」 (一七三)問：「如何是的？」師云：「一念未起時。」 (一七四)問：「如何是法王？」師云：「州里大王是。」云：「和尚不是？」師云：「你擬造反去，都來一個王不認。」 (一七五)問：「如何是佛心？」師云：「你是心，我是佛，奉、不奉自看！」學云：「師即不無，還奉得也無？」師云：「你教化我看。」 (一七六)問：「三身中，哪個是本來身？」師云：「闕一不可。」 (一七七)問：「未審此土誰為祖師？」師云：「達磨來，這邊總是。」學云：「和尚是第幾祖？」師云：「我不落位次。」學云：「在什麼處？」師云：「在你耳里。」 (一七八)問：「不棄本，不逐末，如何是正道？」師云：「大好出家兒。」學云：「學人從來不曾出家。」師云：「歸依佛，歸依法。」學云：「未審有家可出也無？」師云：「直須出家。」學云：「向什麼處安排他？」師云：「且向家里坐。」 (一七九)問：「明眼人見一切，還見色也無？」師云：「打卻著。」學云：「如何打得？」師云：「莫用力。」學云：「不用力如何打得？」師云：「若用力即乖。」 (一八○)問：「祖佛大意，合為什麼人？」師云：「只為今時。」學云：「爭奈不得何？」師云：「誰之過？」學云：「如何承當？」師云：「如今無人承當得！」學云：「與麼即無依倚也？」師云：「又不可無卻老僧。」 (一八一)問：「了事的人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣吃飯。」學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無？」師云：「你且道我每日作什麼！」 (一八二)崔郎中問：「大善知識還入地獄也無？」師云：「老僧末上入！」崔云：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師云：「老僧若不入，阿誰教化汝！」 (一八三)問：「毫釐有差時如何？」師云：「天地懸隔。」云：「毫釐無差時如何？」師云：「天地懸隔。」 (一八四)問：「如何是不睡的眼？」師云：「凡眼、肉眼。」又云：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學云：「如何是睡的眼？」師云：「佛眼、法眼是睡的眼。」 (一八五)問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起？」師拈起衲衣，云：「你甚處得者個來？」學云：「不問者個。」師云：「與麼即提不起。」 (一八六)問：「不合不散如何辨？」師云：「你有一個，我有一個。」云：「者個是合，如何是散？」師云：「你便合。」 (一八七)問：「如何是不錯路？」師云：「識心見性是不錯路。」 (一八八)問：「明珠在掌，還照也無？」師云：「照即不無，喚什麼作珠？」 (一八九)問：「靈苗無根時如何？」師云：「你從什麼處來？」云：「太原來。」師云：「大好無根。」 (一九○)問：「學人擬作佛時如何？」師云：「大煞費力生。」云：「不費力時如何？」師云：「與麼即作佛去也。」 (一九一)問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出？」師只據坐。云：「某甲實問和尚。」師云：「你甚處作一浮一沉？」 (一九二)問：「不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？」師云：「去卻兩頭來答你。」僧不審。師云：「不審從什麼處起？在者里，從老僧起；在市里時，從什麼處起？」云：「和尚為什麼不定？」師云：「我教你，何不道『今日好風』。」 (一九三)問：「如何是大闡提的人？」師云：「老僧答你還信否？」云：「和尚重言，那敢不信？」師云：「覓個闡提人難得。」 (一九四)問：「大無慚愧的人，什麼處著得？」師云：「此間著不得。」云：「忽然出頭，爭向？」師云：「將取去。」 (一九五)問：「用處不現時如何？」師云：「用即不無，現是誰？」 (一九六)問：「空劫中還有人修行也無？」師云：「喚什麼作空劫？」云：「無一物是。」師云：「者個始稱修行，喚什麼作空劫！」 (一九七)問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求苟得。」] (一九八)問：「不指一法，如何是和尚法？」師云：「老僧不說茆山法。」云：「既不說茆山法，如何是和尚法？」師云：「向你道不說茆山法。」云：「莫者個便是也無？」師云：「老僧未曾將者個示人。」 (一九九)問：「如何是目前獨脫一路？」師云：「無二亦無三。」云：「目前有路，還許學人進前也無？」師云：「與麼即千里萬里。」 (二○○)問：「如何是毗盧向上事？」師云：「老僧在你腳底。」云：「和尚為什麼在學人腳底？」師云：「你元來不知有向上事。」 (二○一)問：「如何是合頭？」師云：「是你不合頭。」云：「如何是不合頭？」師云：「前句辨取。」 (二○二)問：「如何是和尚的的意？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」 (二○三)問：「澄澄絕點時如何？」師云：「墮坑落塹。」云：「有什麼過？」師云：「你屈著與麼人。」 (二○四)問：「未審出家誓求無上菩提時如何？」師云：「未出家，被菩提使；既出家，使得菩提。」 (二○五)有秀才見師手中拄杖，乃云：「佛不奪眾生願，是否？」師云：「是。」秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否？」師云：「君子不奪人所好。」秀才云：「某甲不是君子。」師云：「老僧亦不是佛。」 (二○六)師因出外，見婆子插田，云：「忽遇猛虎作麼生？」婆云：「無一法可當情。」師云：「籲。」婆子云：「籲。」師云：「猶有者個在。」 (二○七)有秀才辭去，云：「某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。」師云：「教老僧爭得鞍。」 (二○八)師到道吾處，才入僧堂，吾云：「南泉一只箭來。」師云：「看箭。」吾云：「過也。」師云：「中也。」 卷中 (二○九)師上堂，示眾云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。菩提涅槃，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱，實際理地，什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐，二三十年若不會，截取老僧頭去。 夢幻空花，徒勞把捉；心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘什麼。如羊相似，更亂拾物安口中作麼。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦道：『合取狗口。』取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著。一千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。 未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。從一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時，莫轉頭換面即失卻也。」 (二一○)問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師云：「今朝又風起。」 (二一一)問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？」師云：「水牯牛生兒也，好看取！」云：「未審此意如何？」師云：「我亦不知。」 (二一二)問：「萬國來朝時如何？」師云：「逢人不得喚。」 (二一三)問：「十二時中，如何淘汰？」師云：「東河水濁，西水流急。」云：「還得見文殊也無？」師云：「者朦瞳漢，什麼處去來？」 (二一四)問：「如何是道場？」師云：「你從道場來，你從道場去。脫休是道場，何處更不是。」 (二一五)問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛的是。」 (二二六)問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」 (二二七)問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」 (二二八)問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」 (二二九)問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」 (二三○)問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「從諗。」 (二三一)問：「外方忽有人問：『趙州說什麼法？』如何祇對？」師云：「鹽貴米賤。」 (二三二)問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼。」 (二三三)問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」 (二三四)問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」 (二三五)問：「本源請師指示。師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」 (二三六)問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」 (二三七)問：「無為寂靜的人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢，作馬。」 (二三八)問：「如何是祖師西來意？」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」 (二三九)問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者里不著客作漢。」 (二四○)問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來？」 (二四一)問：「實際理地，不受一塵時如何？」師云：「一切總在里許。」 (二四二)問：「如何是一句？」師應諾。僧再問？」師云：「我不患聾。」 (二四三)問：「初生孩子，還具六識也無？」師云：「急流水上打毬子。」 (二四四)問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」 (二四五)問：「如何是和尚家風？」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」 (二四六)問：「請和尚離四句道。」師云：「老僧常在里許。」 (二四七)問：「扁鵲醫王為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」 (二四八)問：「如何是露地白牛？」師云：「者畜生。」 (二四九)問：「如何是大人相？」師側目視之。云：「猶是隔階趨附在。」師云：「老僧無工夫趨得者閒漢。」 (二五○)僧問：「才有心念，落在人天？直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦答你不得。」 (二五一)問：「凡有施為，盡落糟粕。請師不施為答。」師叱尼云：「將水來，添鼎子沸。」 (二五二)問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」 (二五三)問：「如何是咬人獅子？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。」 (二五四)問：「離卻言句，請師道？」師咳嗽。 (二五五)問：「如何得不謗古人，不負恩去？」師云：「闍梨作麼生？」 (二五六)問：「如何是一句？」師云：「道什麼。」 (二五七)問：「如何是一句？」師云：「兩句。」 (二五八)問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」 (二五九)問：「如何是菩提？」師云：「者個是闡提。」 (二六○)問：「如何是大人相？」師云：「好個兒孫。」 (二六一)問：「寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」 (二六二)問：「如何是伽藍？」師云：「別更有甚麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與闍梨。」 (二六三)問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」 (二六四)問：「如何是離因果的人？」師云：「不因闍梨問，老僧實不知。」 (二六五)問：「眾盲摸象，各說異端。如何是真象？」師云：「無假，自是不知。」 (二六六)問：「如何是第一句？」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得。」 (二六七)問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知？」師云：「終不道我納眾流。」 (二六八)問：「如何是毗盧師？」師云：「毗盧，毗盧。」 (二六九)問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。」云：「如何是諸佛師？」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」 (二七○)問：「如何是學人師？」師云：「云有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」 (二七一)問：「諸方盡向口里道，和尚如何示人？」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」 (二七二)問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」 (二七三)問：「如何是本來身？」師云：「自從識得老僧後，只這漢更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也。」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」 (二七四)問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上掛葫蘆，多少時也？」 (二七五)問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」 (二七六)問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」 (二七七)問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」 (二七八)問：「行又不到，問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。 (二七九)問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來的如何？」師云：「四目相睹，更無第二主宰。」 (二八○)問：「不具形儀，還會也無？」師云：「即今還會麼？」 (二八一)問：「如何是大無慚愧的人？」師云：「皆具不可思議。」 (二八二)問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住？」云：「與麼即學人無依也。」師云：「柳絮，柳絮。」 (二八三)問：「如何是急切處？」師云：「一問一答。」 (二八四)問：「不藉三寸，還假今時也無？」師云：「我隨你道，你作麼生會？」 (二八五)問：「如何是和尚家風？」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼？」 (二八六)問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「失者無虧，得者無用。」 (二八七)問：「如何是大人相？」師云：「是什麼。」 (二八八)有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無？」師拋下拂子云：「是古是今。」 (二八九)問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」 (二九○)問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」 (二九一)問：「如何是學人自己？」師云：「吃粥了也未？」云：「吃粥也。」師云：「洗缽盂去。」 (二九二)問：「如何是毗盧師？」師云：「白駝來也無？」云：「來也。」師云：「牽去餵草。」 (二九三)問：「如何是無師智？」師云：「老僧不曾教闍梨。」 (二九四)問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」 (二九五)問：「不藉口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」 (二九六)問：「二祖斷臂，當為何事？」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」 (二九七)問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「你是闍梨。」 (二九八)問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」 (二九九)問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處？」師云：「向前一句里辨取。」 (三○○)問：「如何是大人相？」師以手摸面，叉手斂容。 (三○一)問：「如何是無為？」師云：「者個是有為。」 (三○二)問：「如何是祖師西來意？」師云：「欄中失卻牛。」 (三○三)問：「學人遠來，請和尚指示。」師云：「才入門，便好驀面唾。」 (三○四)問：「如何是直截一路？」師云：「淮南船子到也未？」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」 (三○五)問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」 (三○六)問：「如何是西來意？」師云：「因什麼向院里罵老僧？」云：「學人有何過？」師云：「老僧不能就院里罵得闍梨。」 (三○七)問：「如何是西來意？」師云：「板齒生毛。」 (三○八)問：「貧子來，將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」 (三○九)問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅谷。」 (三一○)問：「諸天甘露，什麼人得吃？」師云：「謝你將來。」 (三一一)問：「超過乾坤的人如何？」師云：「待有與麼人，即報來。」 (三一二)問：「如何是伽藍？」師云：「三門、佛殿。」 (三一三)問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」 (三一四)問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」 (三一五)問：「急切處，請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」 (三一六)問：「如何是丈六金身？」師云：「腋下打領。」云：「學人不會。」師云：「不會，請人裁。」 (三一七)問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜小宜？」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」 (三一八)問：「如何是佛向上人？」師下禪床，上下觀瞻相，云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」 (三一九)尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。云：「和尚猶有者個在！」師云：「是你有者個。」 (三二○)師示眾云：「老僧三十年前在南方，火爐頭有個『無賓主』話，直至如今，無人舉著。」 (三二一)問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」 (三二二)問：「如何是和尚家風？」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」 (三二三)問：「如何是不遷之義？」師云：「你道這野鴨子，飛從東去西去。」 (三二四)問：「如何是西來意？」師云：「什麼處得者消息來？」 (三二五)問：「如何是塵中人？」師云：「布施茶鹽錢來。」 (三二六)問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔里。」 (三二七)問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」 (三二八)問：「久居岩谷時如何？」師云：「何不隱去。」 (三二九)問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠。文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」 (三三○)問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」 (三三一)問：「久向趙州石橋，到來只見掠□子。」師云：「闍梨只見掠□子，不見趙州石橋？」云：「如何是趙州石橋？」師云：「過來過來。」 (三三二)又僧問：「久向趙州石橋，到來只見掠□子。」師云：「你只見掠□子，不見趙州石橋？」云：「如何是石橋？」師云：「度驢度馬。「 (三三三)問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」 (三三四)師上堂云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」有僧出，撫侍者一下，云：「何不祇對和尚？」師便歸方丈。後侍者請益：「適來僧是會不會？」師云：「坐的見立的，立的見坐的。」 (三三五)問：「如何是道？」師云：「牆外的。」云：「不問者個。」師云：「問什麼道？」云：「大道。」師云：「大道通長安。」 (三三六)問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」 (三三七)問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」 (三三八)問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提？」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」 (三三九)師有時屈指，云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示闍梨，即埋沒闍梨去也。」云：「爭奈者個何？」師便珍重。 (三四○)問：「一問一答，總落天魔外道。設使無言，又犯他匡網。如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚答話。」師云：「若據你，合吃二十棒。」 (三四一)師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」有僧出，將沙彌打一掌，便出去。師便歸方丈。至來日，問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，卻被驢子撲。」 (三四二)問：「與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來的人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，從師接。不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」 (三四三)鎮府大王問：「師尊年，有幾個齒在？」師云：「只有一個牙。」大王云：「爭吃得物。」師云：「雖然一個，下下咬著。」 (三四四)問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問，何不道：『高下即不問，如何是學人珠？』何不與麼問？」僧便再問，師云：「洎合放過者漢。」 (三四五)問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」 (三四六)問：「大眾云集，合談何事？」師云：「今日拽木頭，豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」 (三四七)問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會？」師云：「你問我真實人體。」 (三四八)問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿里，金谷園中。」 (三四九)問：「如何是七佛師？」師云：「要眠即眠，要起即起。」 (三五○)問：「道非物外，物外非道，如何是物外道？」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」 (三五一)師見大王入院，不起，以手自拍膝，云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」 (三五二)問：「如何是忠言？」師云：「你娘丑陋。」 (三五三)問：「從上至今，不忘的人如何？」師云：「不可得系心，常思念十方一切佛。」 (三五四)問：「如何是忠言？」師云：「吃鐵棒。」 (三五五)問：「如何是佛向上事？」師便撫掌大笑。 (三五六)問：「一燈燃百千燈，一燈未審從什麼處發？」師便□出一只履。又云：「作家即不與麼問。」 (三五七)問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話。」師云：「合與麼。」 (三五八)問：「如何是不思處？」師云：「快道快道。」 (三五九)問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問。師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」 (三六○)問：「非思量處如何？」師云：「速道速道。」 (三六一)問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者個是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」 (三六二)問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院里宿。」 (三六三)問：「狗子還有佛性也無？」師云：「家家門前通長安。」 (三六四)問：「覿面相呈，還盡大意也無？」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」 (三六五)問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」 (三六六)問：「出來的是什麼人？」師云：「佛菩薩。」 (三六七)問：「靈草未生時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來，莫向伊道。」 (三六八)問：「祖意與教意同別？」師云：「才出家未受戒，到處問人。」 (三六九)問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好個禪僧。」 (三七○)問：「兩鏡相向，哪個最明？」師云：「闍梨眼皮，蓋須彌山。」 (三七一)問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天蒼天。」 (三七二)問：「前句已往，後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」 (三七三)問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」 (三七四)問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」 (三七五)問：「請師宗乘中道一句子。」師云：「今日無錢與長官。」 (三七六)問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」 (三七七)問：「三乘教外，如何接人？」師云：「有此世界來，日月不曾換。」 (三七八)問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」 (三七九)問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」 (三八○)問：「淨地不止是什麼人？」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」 (三八一)問：「如何是萬法之源？」師云：「棟梁椽柱。」云：「學人不會。」師云：「拱斗叉手不會。」 (三八二)問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」 (三八三)問：「路逢達道人，不將語默對。未審將什麼對？」師云：「人從陳州來，不得許州信。」 (三八四)問：「開口是有為，如何是無為？」師以手示之，云：「者個是無為。」云：「者個是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者個是有為。」師云：「是有為。」 (三八五)師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」 (三八六)問：「和尚還為人也無？」師云：「佛，佛。」 (三八七)問：「盡卻今時，如何是的的處？」師云：「盡卻今時，莫問那個。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見？」師云：「大無外，小無內。」 (三八八)問：「離四句絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者個是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句，絕百非，把什麼指示。」 (三八九)問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」 (三九○)問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」 (三九一)問：「如何是疑心？」師云：「答你即乖也。」 (三九二)問：「出家的人，還作俗否？」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管？」師云：「與麼即出家也。」 (三九三)問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」 (三九四)問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼！」 (三九五)問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」 (三九六)問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼。」云：「用不窮時如何？」師云：「自家的還重否？」又云：「用者即重，不用即輕。」 (三九七)問：「如何是祖師的的意？」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。 (三九八)問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」 (三九九)問：「真休之處，請師指。」師云：「指即不休。」 (四○○)問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」 (四○一)問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」 (四○二)問：「到者里道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」 (四○三)問：「但有言句，盡不出頂。如何是頂外事？」師喚沙彌文遠。文遠應諾。師云：「今日早晚也。」 (四○四)問：「如何是毗盧師？」師云：「莫惡口。」 (四○五)問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何得不揀擇？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田厙奴，什麼處是揀擇！」 (四○六)問：「如何是三界外人？」師云：「爭奈老僧在三界內。」 (四○七)問：「知有不有的人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」 (四○八)師示眾云：「向南方趨叢林去。莫在者里。」僧便問：「和尚者里是甚處？」師云：「我者里是柴林。」 (四○九)問：「如何是毗盧師？」師云：「性是弟子。」 (四一○)問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審從甚處起。」 (四一一)劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識為什麼卻掃塵？」師云：「從外來。」 (四一二)問：「利劍出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何辨白？」師云：「無者閒工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者？」 (四一三)問：「如何是沙門得力處？」師云：「你什麼處不得力？」 (四一四)問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。 (四一五)問：「祖意與教意同別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者個在？」師卸下帽子，云：「你道老僧有個什麼？」 (四一六)問：「心不停不住時如何？」師云：「是活物。是者個正被心識使在。」云：「如何得不被心識使？」師便低頭。 (四一七)問：「道從何生？」師云：「者個即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無？」師云：「者個是天然，道即不與麼。」 (四一八)問：「祖意與教意同別？」師云：「會得祖意，便會教意。」 (四一九)問：「如何是異類中行？」師云：「唵部啉、唵部啉。」 (四二○)問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」 (四二一)問：「如何是寶月當空？」師云：「塞卻老僧耳。」 (四二二)問：「毫釐有差時如何？」師云：「粗。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」 (四二三)問：「如何是沙門行？」師展手拂衣。 (四二四)問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」 (四二五)問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」 (四二六)問：「學人近入叢林，不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」 (四二七)問：「從上古德，將何示人？」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」 (四二八)問：「佛花未發，如何辨得真實？」師云：「是真是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，闍梨有分。」 (四二九)問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人。」 (四三○)問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」 (四三一)問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」 (四三二)問：「覺花未發時，如何辨得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」 (四三三)問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」 (四三四)問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」 (四三五)問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是從諗。」 (四三六)有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人生天，願婆婆永沉苦海。」 (四三七)問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了來相見。」 (四三八)師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今□□地飽。」 卷下 (四三九)師因在室坐禪次，主事報云：「大王來禮拜。」大王禮拜了，左右問：「列土王來，為什麼不起？」師云：「你不會。老僧者里，下等人來，出三門接。中等人來，下禪床接。上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等、下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。 (四四○)師因問周員外：「你還夢見臨濟也無？」員外豎起拳。師云：「那邊見。」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟？」員外無對。師問：「周員外甚麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鴉，飛來飛去。」 (四四一)師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒。又舉似云居，云居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉前語，僧便指傍僧云：「者個師僧，吃卻飯了，作什麼語話。」師休去。 (四四二)師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆從此經出。如何是此經？」師云：「《金剛般若波羅蜜經》，如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經，也不得。」 (四四三)因僧辭去，師云：「闍梨出外，忽有人問：『還見趙州否？』你作麼生祇對？」云：「只可道見。」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見？」僧無語。 (四四四)師問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知有不涉關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」 又云：「兄弟！趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」 (四四五)有僧從雪峰來，師云：「上座莫住此間，老僧者里只是避難所在，佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北？」師云：「直饒你從云居、雪峰來，也只是個擔板漢！」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因甚夜來尿床？」云：「達後如何？」師云：「又是屙屎。」 (四四六)示眾云：「我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「師子兒。」師云：「我喚作師子兒，早是罪過，你更行□踏。」 (四四七)師問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人。」云：「和尚尋常道：『盡十方世界，是沙門一只眼。你等諸人向什麼處屙？』」師云：「闍梨若回，寄個鍬子去。」 (四四八)師因舍衣俵大眾次，僧便問：「和尚總舍卻了，用個什麼去？」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用個什麼！」 (四四九)師示眾云：「未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何是此性？」師云：「四大五蘊。」 (四五○)定州有一座主到，師問：「習何業。」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者個麼？」座主茫然不知。師云：「只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢，若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」主無語。 (四五一)師問一行者：「從什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語。僧代云：「從那院來。」師笑之。師又令文遠代之，文遠云：「行者還是不取師語話。」 (四五二)師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「《維摩經》道：『步步是道場。』座主在什麼處？」主無對。師令全益代座主語，全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場里，心在什麼處？速道取！」云：「和尚不是覓學人心。」師云：「是。」云：「只者一問一答，是什麼？」師云：「老僧不在心所里，法過眼、耳、鼻、舌、身、意而知解。」云：「既不在心所里，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼、耳、鼻、舌、身意而不解，作麼生道不得？」師云：「吃我涕唾。」 (四五三)師問僧：「你曾看《法華經》麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：『衲衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。』你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披衲衣來否。」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去。」師云：「自作活計，莫取老僧語。」 (四五四)師問座主：「所習何業？」云：「講《維摩經》。」師云：「那個是維摩祖父。」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」主無對。 (四五五)師一日上堂。僧才出禮拜，師乃合掌珍重。 又一日，僧禮拜。師云：「好好問。」云：「如何是禪。」師云：「今日天陰，不答話。」 (四五六)問新到：「從何方來？」云：「無方面來。」師乃轉背。僧將坐具，隨師轉。師云：「大好無方面。」 (四五七)問新到：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「三千里外逢人莫喜！」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」 (四五八)豐干到五台，山下見一老人。干云：「莫是文殊也無？」老人云：「不可有二文殊也！」乾便禮拜，老人不見。 有僧舉似師，師云：「豐干只具一只眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」遠云：「豈有二文殊也！」師云：「文殊，文殊。」 (四五九)師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「吃茶去。」又問那一人：「曾到此間否？」云：「曾到。」師云：「吃茶去。」院主問：「和尚！不曾到，教伊吃茶去，即且置；曾到，為什麼教伊吃茶去？」師云：「院主。」院主應諾。師云：「吃茶去！」 (四六○)師到云居，云居云：「老老大大，何不覓個住處？」師云：「什麼處住得？」云居云：「前面有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」 (四六一)師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識！」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」 (四六二)師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸云：「平地吃交作什麼？」師云：「只為心粗。」 (四六三)師一日將拄杖，上茱萸法堂上，東西來去。萸云：「作什麼？」師云：「探水！」萸云：「我者里一滴也無，探箇甚麼？」師將杖子倚壁，便下去。 (四六四)台山路上有一婆子，要問僧。僧問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」僧才行，婆云：「又與麼去也！」師聞後，便去問：「台山路，向什麼處去？」云：「驀直去！」師才行，婆云：「又與麼去也！」師歸，舉似大眾云：「婆子今日被老僧勘破了也。」 (四六五)師見僧來，挾火示之，云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契，卻來。」其僧便去，才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚！」投子云：「趙州老人有何言句？」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會！」投子云：「你歸，舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師，師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」 (四六六)洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解依他？」云：「依他。」山云「他還指闍梨也無？」僧無對。師代云：「若允即不違。」 (四六七)普化吃生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢鳴，臨濟便休去。普化云：「臨濟小斯兒，只具一只眼。」師代云：「但與本分草料。」 (四六八)保壽問胡釘鉸：「莫便是胡釘鉸否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來！」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」 胡釘鉸後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處？」師云：「只者一縫，尚不奈何，更教他打破！」釘鉸便會。師又云：「且釘者一縫。」 (四六九)師因行路次，見一婆子問：「和尚住在什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉問僧云：「你道使哪個西字？」一僧云：「東西字。」一僧云：「依棲字。」師云：「你兩人總作得鹽鐵判官。」 (四七○)師與侍郎游園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走？」師云：「老僧好殺。」 (四七一)師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃還得淨潔也無？」云：「轉掃轉多。」師云：「豈無撥塵者也？」云：「誰是撥塵者？」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取云居去。」其僧乃去問云居：「如何是撥塵者？」云居云：「者瞎漢。」 (四七二)師問僧：「你在此間多少時也？」僧云：「七八年。」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見？」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯！」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道『向草料里見！』」 (四七三)師問菜頭：「今日吃生菜熟菜？」菜頭提起一莖菜，師云：「知恩者少，負恩者多。」 (四七四)有俗行者到院燒香。師問僧：「伊在那里燒香禮拜，我又共你在者里語話，正與麼時，生在那頭？」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼巳是先也。」師笑之。 (四七五)師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師云：「我是一頭驢！」遠云：「我是驢紂。」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將胡餅來。」 (四七六)師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截上天去也，入地去也？」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」 (四七七)師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧伸問次，師云：「又是也。」 (四七八)師因在簷前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧問：「未審他還甘也無？」師云：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」 (四七九)有僧辭去，師云：「什麼處去？」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須迴避。」云：「向甚處迴避？」師云：「恰好。」 (四八○)有僧上參次，見師衲衣蓋頭坐次，僧便退。師云：「闍梨莫道老僧不只對。」 (四八一)師問僧：「從什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴？」云：「水牯牛。」師云：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」云：「不異故。」師云：「好個畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且從，還我伴來。」 (四八二)師問僧：「堂中還有祖師也無？」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」 (四八三)堂中有二僧，相推不肯作第一座，主事白和尚，師云：「總教他作第二座。」云：「教誰作第一座。」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香定香。」 (四八四)師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還從潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」 (四八五)因送亡僧，師云：「只是一個死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者個作麼生？」師云：「死漢。」 (四八六)有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」 (四八七)因鎮州大王來訪師，侍者來報師，云：「大王來。」師云：「大王萬福。」侍者云：「未在，方到三門下。」師云：「又道大王來也。」 (四八八)因上東司召文遠，文遠應諾。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」 (四八九)因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師云：「好一殿功德。」侍者無對。 (四九○)師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆，師云：「若會便會，若不會更莫啗啄，作麼？」臨濟拂袖去，師云：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」 (四九一)師因到天台國清寺，見寒山、拾得，師云：「久向寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山、拾得便作牛斗，師云：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看，師便歸堂。二人來堂內，問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。」 (四九二)一日，二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者來。」二人云：「五百頭水牯牛聻，尊者。」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山云：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。 (四九三)師行腳時，見二庵主。一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上，分作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師乃亦將席子近前坐。丫童目顧于師，庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。」師云：「何不教詔這行者。」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」丫童便起，顧視庵主，云：「多口作麼？」丫童從此入山不見。 (四九四)師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側示之。沙彌乃出去。師隨後把住，云：「速道！速道！」文遠云：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。」 (四九五)因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」行者便珍重。師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」 (四九六)師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭，師云：「水淺船難泊。」便出去。 又到一院，見尊宿，便云：「有麼？有麼？」尊宿豎起拳頭。師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。」 (四九七)師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者個也無？」云：「有。」師云：「何似者個？」云：「不似者個。」師云：「既有，為什麼不似？」長老無語。師自代云：「不見道新羅、大唐。」 (四九八)問新到：「什麼處來？」云：「南方來。」師豎起指云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福。不會？」 (四九九)師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈云：「般若以何為體？」師便呵呵大笑而出。 大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體。」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。 (五○○)師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人？」師云：「有時道：『未得之人亦須峭然去。』」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。 (五○一)師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師云：「不吃。」不久下糊餅。投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜。投子默然。 (五○二)因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我。若不似，即燒卻。」 (五○三)師因與文遠行次，乃以手指一片地，云：「這里好造一個巡舖子。」文遠便去彼中立，云：「把將公驗來。」師便打一摑。」遠云：「公驗分明過。」 (五○四)師問新到：「近離甚處？」云：「台山。」師云：「還見文殊也無？」僧展手。師云：「展手頗多，文殊難睹？」云：「只守氣急殺人。」師云：「不睹云中雁，焉知沙塞寒。」 (五○五)問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫臏門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師云：「將為當榮，折他雙足。」 (五○六)師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手？」座無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」 (五○七)有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」 (五○八)問僧：「什麼處來？」云：「云居來。」師云：「云居有什麼言句？」云：「有僧問：『羚羊掛角時如何？』云居云：『六六三十六。』」師云：「云居師兄猶在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」 (五○九)有一婆子日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者里是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。 (五一○)師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：「什麼處去？」云：「偷趙州筍去。」師云：「忽見趙州，又作麼生？」婆子近前，打一掌。 (五一一)師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去。師云：「鴉子兒見你為什麼卻飛去？」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話？」師代云：「為某甲有殺心在。」 (五一二)師問僧：「什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。 (五一三)師從殿上過，見一僧禮拜，師打一棒，云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」 (五一四)師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」 (五一五)師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐。師便展坐具。寶壽起立，師便出去。 (五一六)師在南泉時，泉牽一頭水牯牛，入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。 (五一七)有秀才見師，乃讚嘆師云。」和尚是古佛。」師云：「秀才是新如來。」 (五一八)有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌： 騰騰大道者，對面涅槃門。 但坐念無際，來年春又春。 (五一九)有僧問：「生死二路是同是別？」師乃有頌： 道人問生死，生死若為論？ 雙林一池水，朗月耀乾坤。 喚他句上識，此是弄精魂。 欲會個生死，顛人說夢春。 (五二○)有僧問：「諸佛有難，火焰里藏身。和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌： 渠說佛有難，我說渠有災。 但看我避難，何處有相隨。 有無不是說，去來非去來。 為你說難法，對面識得來。 (五二一)見起塔，乃有頌： 本自圓成，何勞疊石。 名邈雕鐫，與吾懸隔。 若人借問，終不指畫。 (五二二)因見諸方見解異途，乃有頌： 趙州南，石橋北，觀音院里有彌勒。 祖師遺下一只履，直至如今覓不得。 (五二三)因魚鼓有頌： 四大猶來造化功，有聲全貴里頭空。 莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。 (五二四)因蓮花有頌： 奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。 淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。 (五二五)十二時歌 雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩無腰，袴無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。 平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閒窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。 日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。 食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭□子前年別，今日思量空咽津。持念少，嗟嘆頻，一百家中無善人。來者只道覓茶吃，不得茶噇去又瞋。 禹中巳，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢淒受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道藉茶兼借紙。 日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯薤萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。 日昳未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破席日里睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。 晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個癭，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。 日入酉，除卻荒涼更何守。云水高流定委無，歷寺沙彌鎮長有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗棘藜，不但登山兼打狗。 黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鍾不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更得有心情，思量念個波羅蜜。 人定亥，門前明月誰人愛。向里唯愁臥去時，勿個衣裳著甚蓋。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。 半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆席，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰里唯聞牛糞氣。