禪宗略說(耕云)
禪宗略說
耕云 俗子錄入
禪學與學禪
(－)禪是一種學問嗎？ １、有師有徒皆屬學問范疇 宗教是人類共同的文化產業，任何一國的文化，都是全人類所共有的，既然是全人類所共有。你我都有份。而學，一定有人教。任何一種學問，有人教，有人學，有人傳，有人受，這就是學問。禪是宗教的，但禪也是一種學問。 ２、禪是特殊的宗教也是特殊的學問 一般的學問總是會有些心得——有所得，總有些東西，有些收穫。而你要真學禪，你將毫無所得，沒有收穫，只有損失。把你原來的東西拿走了，而你想得到什麼呢？什麼也得不到！古人有一句話：「奪飢人食，驅耕夫牛。」種田的人靠牛，我把牛趕走，看你怎麼辦？又好比小孩在玩小汽車，把小汽車甩掉，看你怎麼耍？這個人三天沒吃飯，剛剛捧了一碗飯高興要吃，偏把他的飯奪走，禪的教學就是這個樣子。 為什麼要這個樣子呢？禪，是一種道。古人講過，「為學日益」：你要求學問，天天有進步，有收穫；「為道日損」：你要學道，天天要甩掉一些東西。天天有損失。某些概念甩掉了，某個執著甩掉了，某個自以為是的觀念甩掉了。有時自以為發現真理對師父一講，師父打你一棒，所自以為是的也沒有了，簡直這一生白活了，看來是如此，實際上各位要知道，只要是人，誰都不願意被埋沒，埋沒的時候就大嘆懷才不遇，生不逢時。而最可悲的倒不是別人不用你，而是你自己杏定你自己，因為你種種的觀念游戲，從六根六塵對境形成六入所產生的名、色、妄想，把你永恆的生命，真實的自我，完全理葬掉了，完全迷失了而禪，就是找出真實的自我，把捉永恆生命的一門學問、所以是一種特殊的學問 (二)禪是什麼學問 １、禪是生命之學——人天一貫 何以見得禪是生命之學？因為人生最大的問題，是生死苦樂的問題。生不曉得從什麼地方來，死後也不知道究竟到哪個地方去。苦樂完全不能自主。今天你的環境好一點，上司、朋友、同事都歌頌你很了不起、很偉大、很受尊敬，你感覺食欲大開，萬有引力對你好像減輕了作用，飄飄然要飛起來了似的。假如有個人罵你，說你不是人，修養不夠、品德不夠，工作不認真、不能構成工作需要一是個多余的人，就感覺地心引力對你加倍，心情沉重，食欲沒有了，胃口也倒了，覺也睡不著，走路好像兩條腿特別重。生死苦樂何嘗操縱在你自己手里？沒有。 而禪，就是要了解生從何處來，死往何處去。要發掘出生命的基因，永恆不變的那個因素是什麼？要把捉到自己生命的永恆相。要發掘人的生命表徵的心，最初是個什麼形態？要求證出何以光明解脫的佛祖和煩惱愚昧的眾生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是兩個人，我要掏你口袋的錢，你要向派出所報案，為何稱為自他不二？這些都是生命的問題，生命本質的問題。 ２、禪是窮理盡性之學 禪是窮理盡性之學。什麼是窮理盡性？世界上所有的哲學家都自命為真理大師，說他發掘了真理，有的說是心，有的說是物，有的說是一元，有的說是二元，有的說宇宙是原子堆積的。有的說宇宙是四大組合的。每一家都從本體論，說宇宙是什麼？然後說宇宙論，宇宙的法則、規律是什麼？然後說認識論，用什麼方法才能正確地認識真理呢？用思想方法、用邏輯學。然後就是人生論，人生觀，且每個派系都有一套。難道真理果真有這麼多嗎？只有悟禪的人，才能肯定這些都不是真理，這些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一個飽沫，並不等于真理。 真實的都是原本的，原本既投有銀河系，當然也沒有地球，道理從哪里來呢？道理從人來，沒有人哪里有什麼道理啊！人從哪里來呢？說法很多，這里姑且不論。總而言之，禪學不是哲學家講的哲學，也不止于科學家講的科學，而是說科學從哪里來？哲學從哪里來？一切理、一切事的源頭是什麼？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以後，就是真理之王，就是法王，也就是見性成佛。說來很容易，做起來是要下一番功夫的。 ３、禪是宗教的靈魂，文學藝術的生命 禪是宗教的靈魂，文學藝術的生命。這話怎麼講？如果沒有禪，自己和信仰的教主便成為對立，我崇拜你，你很偉大，我很渺小，請你救我，一定是如此。真理是絕對的，當它變成兩個的時候，已經不是真理了。如果宗教沒有禪的精神，宗教只是形式，是真正的崇拜偶像、是迷信的。而禪，儘管它是宗教的，它卻是宗教的靈魂。佛陀說佛法法輪的運轉，有三個時期第一是正法時期一千年，這一千年沒有偶像。當初大家紀念佛陀，只擺一個獅子座空著，說是佛的位置；拿菩提樹枝插在旁邊，紀念佛陀成道在菩提樹下，並沒有什麼偶像。第二是像法時期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金裝、銅鑄做個佛像。第三是末法時期，時期較長，有一萬年，這一萬年以後呢？連佛的名字也聽不到了，當然就沒有法了。 何以如此？因為眾生的心是在沉溺、墮落、懸浮，並沒有升華，不可能越來越淨化，但是人定可以勝天，這也許是各位成立禪學研究會的目的吧！ 宗教若是沒有禪，宗教只是個偶像，沒有靈魂；是迷信的，是被崇拜的。而藝術、文學沒有禪，則只是一個軀殼，只是線條、顏色的組合，文字的觀念游戲罷了。中國的儒家思想博大精深，極高明而又道中庸，但是到了宋、明，都已經衰退。而中國文化、中國文學，藝術光芒萬大的時候是唐、宋時期，尤其是唐朝。何以光芒萬丈？由于它注入禪的思想，注入了禪的精神！ 我們可以說，從宋到明的儒家大學者，沒有一個沒有參過禪，，沒一個不會打坐。我們也知道，如果沒有王陽明，儒家精神國明朝就已經中斷、死亡了。王陽明在龍場悟道，有很多人說王陽明不是禪，那是從表象看他不是禪，但是想一想，自從孔、孟、顏回，以及後來的程、朱、陸、王，除了王陽明以外，誰曾悟過道呀？只有王陽明悟過道。悟了個什麼道呢？你打死他，他也說不出來。王陽明是參禪的，他把孟子的致良知拿來做為參話頭的主題，取代話頭。用「知行合一」來解釋，取代「解行相應」。所謂「解行相應」。佛法講究你理解多少，就做多少，要求實行，並不專求理解；理解很重要，因為不理解就無從實行，實行也不正確；但是你光理解不實行，理解就沒有價值，沒有作用了。 以上是講禪對文化的價值。 (三)禪學的指標——窮理、研幾 禪既然是生命之學，一切理、一切事、一切眾生的根源，那麼，我們學禪有什麼指標呢？ 我覺得有一幅對聯寫得很好，「窮理于事物始生之際」——追究萬事萬物從哪里來，這非常契合學禪的旨趣。一切事、一切理從哪里發生的？而你若看到一切事、一切理的發生之處，你就揭開了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是個得勝者。「研幾于心意初動之時」——你心意沒動，離開念的時候，你的心是什麼心態呢？這是很重要的。佛法非常重視人恢復自己原本的心——「本心」。本心，哲學家也非常重視，因為真理是原來如此的。只能發現，不能創造。各位只能說誰創造了電動車或機器人，聽說誰創造了真理沒有？真理不能創造，只能發現。因此，這副對聯對學禪的人來講，可以說是一個很好的指標。 窮理于事物始生之處——一切事物從哪里開始發生的？研幾于心意初動之時——你心意剛要萌動以前是個什麼樣子？一切念從哪里來？你再進一層發掘就發現生命的本來面目。所謂本來面目也就是生命的永恆相。把捉到生命的永恆相，就不再進人輪迴，就不會有無常，你就贏得了永恆。 佛陀初轉法輪，看到眾生愚昧、執著，佛陀毫無辦法，沒有辦法教導他們、只好對他們講「苦、空、無常、無我」這四法印，說符合這四句話就是正法，，不符合就不是正法。所謂苦，人生就是苦。人生至少有八種苦： 「愛別離」：恩愛的人要離開。 「怨增會」，討厭的人總在你面前晃。 「求不得」；你要求什麼東西不一定求到，求到以後欲望又升高了，認為這個沒什麼。和小孩子一樣；買個小汽車玩了兩三天又要小飛機，一把小汽車丟掉了。買了小飛機他就滿足了嗎？那絕對是靠不住的。所以「求不得」也是人的苦處。 「五陰熾盛」：有病的人固然苦，沒有情侶很苦，精神旺盛到睡不著覺，思維旺盛到非常敏銳鋒利，體力旺盛到不打人挨兩拳也很好服，……等等。加上生、老、病、死，是為人生八苦，我們要想擺脫這些普，就必須發掘真我，使真實的自我抬頭，自然也就恢復了原本自在解脫。 (四)禪學的寶典——《金剛經》、《六祖壇經》 學禪有兩本最寶貴的典籍，要學禪你一定要把這兩本典籍，讀得滾瓜爛熟而且消化融通。 一本是《金剛經》。《金剛經》的可貴是「無住」兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是「以無住本，立一切法」。什麼叫做「無住」呢？就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心。若能把「無住」徹底了解、體會以後對禪就不感覺陌樂了。 讀《金剛經》，不是每個字都要求解，依文解義不是受持《金剛經》的方法。真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默念。要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣念三遍，念完了把經一卷一合，看看自己的心態，有什麼覺受。不要向外看，向外找是外道，認為心外還有道理，這不是外道嗎？外道並不是個壞名詞。所謂外道只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺，講正受，都是注重心的覺受。你把念完經的覺受，感受得清清楚楚、如人飲水冷曖自知，然後把它保持住。保持到什麼時候？保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。 各位不要忽略了最後一個「忘」字，保任成功就「忘」——不覺有這回事。你若不忘掉就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，「地」就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著。不把玩光景，然後他就登二地到三地向上增進，所以受持《金剛經》也不能執著正受，而是要使金剛心抬頭做主。 金剛心是刀槍不入、八風不動的。人若真正以金剛心抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。若不然，儘管數十年寒暑很短，都有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說便形成一種懲罰。因為你既不安詳，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要制造高潮，縱然你制造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍就出現缺陷，周圍要不缺陷，你怎麼能突出？所以追求相對的東西，都不永恆，也都不真實，只有絕對的自己的心，才是真正屬于自己。 另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禪宗語錄，一句也看不懂。「什麼是佛」？「麻三斤」。「什麼是佛法」？「庭前柏樹子」。……什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西，很淺、極淺！只要你入禪，你就會看得會心地微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽，很好笑，很親切，不會有什麼枯燥、格格不久的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。 很多人看《六祖法經》，說我會了。其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏麻。但是你問他一句什麼是煩惱即菩提？卻答不出來，這在經上明明講「前念著相即煩惱，後念離相即善提」啊。六祖說：「但用此心，直了成佛」，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好？請問這是個什麼心呀？他也答不出來？你要地背。他也的確會背，但為什麼答不出來？經上明明寫得有「菩提自性，本來清淨」，你只要將你那個原本清淨的心找出，恢復你那個原本清淨的心。就直截了當地成佛了。 為什麼那麼淺，那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答？你問他下句，他不會用上句來答你，這就是障！什麼叫做「障」？「業障」。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變。所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。 所以讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧巖錄》、《祖堂集》……等等，都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。 (五)為什麼學禪 １、為求真獨立——離一切執 為了自己能夠真正的獨立，就必須學禪。大丈夫獨來獨往，真正的道，都是「獨行道」。譬如日本歷史上的武士宮本武藏，就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活，而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等，其實真正的獨立是心靈的獨立，除了我，再沒有別的，也就沒有自己和自己相對的一切，有相對的都是幻想。 ２、為求真自由——解脫 第二要求真自由。《證道歌》說：「假使鐵輪項主旋，定慧圓明終不失」；五祖說：「真正是得的人，輪刀上陣，只此一念。」只要得道，就算拿著槍和敵人拚刺刀，這個心都不會有所改變，這才是真自由。 ３、為求真平等——不二 何謂真平等？六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」最難的是我們的心不平，常常心起高起低，起尊貴念、起卑下想；有的崇高，有的渺小；這都是相對的。內心若充滿了相對的東西，利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白、…等等，就變成矛盾，正負一相交，心靈就產生了干擾，就產生了干擾素，使心不能安寧掃除一切相對，自然恢復平等心。 所以為求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由，真正的瀟灑，只要離一切執，使我們被埋沒的真實的自我，能夠面對人生，這是學禪最起碼的正因。 做任何事都有因果。因果，不是宗教專用的。所謂因果。在形式邏輯上講，是「自然齊一律」。在自然界誰也不能背離的一條定律，就是同因同果，要不是同因同果，那實驗室不必要了，今天氫二氧一是水，明天氫二氧一是汽油，娜就麻煩得很，什麼都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。學法，一定要發心正。有了正因，才能得正果。假如學禪只想打麻將都是雙龍抱，買獎券都是第一特獎，如果你有福報，這個願望會實現，但是你所造的業更深，你的心態更扭曲、更黯淡，你的人生更煩惱。所以要注重正因。 當初六祖不辭跋涉，翻山涉水；那時候交通極不便利，由廣東跑到湖北黃梅，是一段非常漫長的路。五祖問：「欲求何物？」他說；「惟求作佛，不求余物。」只要作佛，別的東西都不要，這多乾脆、多了當，而果然他就是作佛。所以說學禪要有正因。 (六)怎樣學禪？ １、決心做正人——由消除心垢而保持光明磊落 學禪第一個條件，首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是愛護它的教徒的一種方法。為什麼要有戒呢？戒就是警戒，假如你到金門、馬祖去參觀，它有個牌子「此是雷區，敬請止步！」警戒你不能越雷池一步，你再邁一步，踏上地雷就報銷了。所以戒也就是說這件事你要是做了，就是毀滅。 我們讀古書，不知道學古人反求諸己，心里煩惱就怪別人，認為這個人給我帶來了麻煩，那家伙給我制造煩惱，為什麼不找找自己，自己是說錯了？做錯了？還是看錯了？想錯了？一定有！要沒有，你不會煩惱，因為錯誤永遠是煩惱的原因；而毀滅永遠是罪惡的結果。 所以宗教的戒條是愛護教徒，是讓他不要煩惱，而活得快樂，活得安詳，是讓他免干毀滅。禪學研究會不是一個宗教，是個學術團體，那麼我們要如何守戒呢？我感覺到所謂的戒，是有所不為。不可為的事情都是負價值標準。而價值標準應該不是主觀的，是建立在大眾客觀所公認的。既然如。此，不必受戒，但起碼要有個決心：「凡是怕別人知道的事情斷然不為。」這事情既然怕別人知道，被人知道了不是犯法就是沒面子，這樣我乾脆不做，一定要有這個決心。 各位不要把道家看得渺小，道家修的是純陽。《易經》最後一卦——「群龍無首」，就是純陽之象。什麼是群龍無首？就是大家都一樣的至高無上，都一樣的純潔、光明、無私、無我，這就是大同世界。有人說純陽是童男，女人是純陰，那對女人是一種侮辱，對男人來講也不切實際。純陽不是從生理上去解釋，而是說心里沒有陰暗面就是純陽。 各位只要能夠做到「凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想」，就是一個光明磊落的正人。所謂「心行」，是說只要念頭一起，雖然沒有去做，心理也會產生黑暗的罪垢而污染了自己的心靈。所以任何人只要做到凡是怕別人知道的事堅決不做，不可以做的事絕對不想；這樣的話，學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法，只有正人才能夠相應正法。 如果各位能夠做到這兩句話——「怕別人知道的事情斷然不為。不可為的事斷然不想」，心就逐漸變成光明，變成純陽，沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人他就無所畏，般若智慧就會發露，他逐漸感受到、實證到眾生萬物同體，他自然會產生同體大悲。 在佛經上，佛陀常說：「善男子、善女人」，沒有說惡男子、壞女人，你若是惡男子、壞女人，就沒有緣見到佛陀了。一定要做好人，好人才能學法，歪人怎能學正法呢？所以學禪第一個要下決心成佛，第二個要做到絕對的掃除自心的陰暗面。 掃除心的陰暗面有兩條路線，一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不為；第二要反省過去所作所為的錯誤，要在佛前寫出來發露懺悔。 把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後，頂好告訴你的師父，向他懺悔。在天主教里也有所謂「告誡」。為什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢？因為你若不發露則失示還有隱瞞，既然有隱瞞，就見不得人，見不得人的都是陰暗面，心里的陰暗面沒有掃除。所以發露懺悔，起碼用筆把它寫出來見天，見了天就消除了陰暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省，都注重懺悔。儒家更重視「自反」和「三省」的功夫。 《六祖壇經》也講無相懺悔，密宗也有金剛薩埵百字明懺悔法，而真正的懺侮莫過于「見性」，一見性，一切罪惡瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。但是我們修行入手的時候，一定要決心做個正人，做個心胸光明磊落的人，而保持光明磊落的心態。 ２、求師——有情來下種 學禪的第二個條件是求師。無師自通的事，比較少有。為什麼要求師呢？在密宗講求種子，種子勝。要接受這個菩薩灌頂，跟這個菩薩結緣，就要觀想這個菩薩的種子字。在禪宗也特別重視求師，僑陳如見佛陀一星期就開悟，因為師的種子勝，而自己的法緣勝。 如果你不決心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也無法接受。假如你不遇到真正的明帥，你這一生也很難開悟，未開悟的人，只要加入禪學研究會，做到不可告人之事絕對不做，不可放之事斷然不想，那麼你的人生逐漸走向光明，過去那些不好的遭遇不再重複，而你不用企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇，一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗，這就是「物以類聚」。一個跟阿修羅一樣心境的人，魔就會跟他做朋友，所以我們一定要做個正人君子。 ３、窮理——解極 禪修行的第一個方法要窮理。何謂「窮理」？就是要看典籍，研究《六祖壇經》等，像這樣的話，很容易開悟。趙州禪師說：「你坐看三十年，倘若不悟。截取他們的頭去。」 有很多人看禪書上當，例如說：「禪是寶，禪是無心，要離心意識參。」離開心，離開意識，你怎麼能參？這是倒果為因的話，應該說：「離心意識」，接著第二句只有一個字：「參！」要想離心意識，你就必須去參，才行。若說要離開心意識去參，根本沒那回事！ ４、參話頭 禪修行的第二個方法是參話頭。不參話頭就不悟嗎？沒有這回事！臨濟、馬祖、六祖都沒有參過話頭，他們都是大徹大悟。參話頭只不過是達到悟的途徑、方法之一。所謂佛法，有的人把它看成真理，這絕對不正確。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什麼關系？真理是真理，你是你，而真理那麼難你怎麼能懂？佛法最親切的解釋，是一種「成佛的方法」，只是成怫的方法而己。佛陀曾講：「舍方便無究竟」——除了方便，除了方便以外就沒有真理，什麼是最後真理呢？ 各位要參話頭可隨便找一個，禪的公案很多，例「如何是佛？」《六祖壇經》有一個第一公案，第一話頭，是什麼？即「不思善、不思惡、正在這個時候，哪個是你的本來面目？」有人問我，除了古人的，現在有沒有話頭？有！我請你去參一句話；「真實的一定是原來如此的，原來是個什麼？」你就參「原來是什麼？」你要是參透了，保你見性成佛。參禪、學禪，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切物的本原。
禪與中華禪 (一)全稱的彈 全稱的禪，也就是廣義的禪。它包括了最古老的次第禪定，四禪八定，九次第定，這是佛法和外道的共法，外道也修這個定。廣義的禪定，有顯教的天台止觀禪定、印度的次第禪定、密教的金剛拙火禪定，也有道教的大小周天禪定，現在還有超覺靜坐。 禪的范圍很廣，這些禪定，有的是為了調身，修身，有的是為了調心；有的是為了求得生命為解脫，有的是求得自已益壽延年，目的都不同，但是跟禪宗的禪絕不一樣。 (二)特稱的禪 今天我們要講的是特稱的禪，也就是「宗門禪」。什麼叫做宗門禪？為什麼稱為禪？禪的基本含義是中國的三代禪讓，也就是說這個皇帝把王位禪讓給第二位，這個皇帝就退休，神宗的禪多少含有這個意思。為什麼有這個意思呢？因為從西天二十八傳都是一個傳一個，把衣缽傳下來表法信，表示這個人得到了佛陀的心傳。由達摩傳到中國來，也是一個傳一個，到六祖以後才廣泛的傳授。 我們知道，二祖把法傳給三祖，二祖就不再說法，就退位離開他的寺廟到別的地方去，和光同塵，遁跡市廛，三祖也是如此。而五祖把法傳給六祖以後，他也不再說法了。別人問他，他說「佛法南行。」「誰得了？」「能者得之。」從這些小的故事可以看得出，禪是「法王禪讓」，把法王的位置讓給下一位。 (三)中華禪的宗旨與特色 禪宗的禪也用禪定的名詞，但它不是坐禪。名詞雖然相同，涵義並不一樣。六祖說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」他並不主張身不動，也注重的是心不動。我們為何特別提出了中華禪？因為禪宗在達摩東來以前，一度已有，那時俟禪的本質雖然跟現在相同，但是禪的風格，禪的作略，和中華禪是迥然不同的。 禪最早的緣起是世尊拈花。在靈山會上，世尊拈起一朵金色的花給大家看，大家看了世尊拿多花，都不知道是什麼意思，只有摩訶迦葉破顏微笑。他為什麼微笑？所謂會心的微笑，心心相印，也就是說「密密分付」。那是禪宗的創始，爾後一個傳一個，傳到中國。 達摩到中國來，就標出了禪的宗旨。禪的宗旨是什麼？「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」什麼是教外別傳？不是說在佛教以外另傳—個教。教是佛陀的教誨，佛陀涅磐了，他的教誨就是經典、教材，在教材以外別有另一種傳授，這就是教外別傳。 既然經典里已經粲然大備，為什麼還有教外別傳？因為日久弊生，生什麼弊呢？有的執著名相，有的泥跡失神，專門向文字理論下功夫而喪失了它的靈魂。為了防止這種弊病才有了教外別傳。教外別傳個什麼呢？就是把教義濃縮、升花、結晶成一點傳給他，這叫別傳。 那麼，禪宗踉佛教的其他宗派是不是有沖突？是不是不一樣？充實而言，唯有禪，才是真正的佛教。古德說：「禪是佛心。」佛自心自內證是禪；「教是佛口」，佛說的話記錄下來的是經典。而連佛自己都說不出來的才是禪。佛陀說：「我四十九年說法，沒有說到一個字。」沒有辦法用語言表達他內心的自受用，這才是禪。能用語言文字表達的，究其量只能說是相似，並不全等。經云。「凡有言說，皆非實義。」所以他才把全等的法。一代一代傳付給堪能永當的人。 為什麼一個一個地傳？是不是佛陀各嗇？歷代祖師都很吝嗇？不肯把好處給太多的人？並非如此。因為饒是幾十年的時間找一個有福德、有智慧、上根大器的一人，也不易找到。儘管達摩祖師發現中國有大乘氣象，他來了以後也找不到，幾次被人毒害、嫉妒。見了梁武帝也活不投機。他知道機緣還沒到，只好在少林寺面壁等待，等誰呢？等二祖。可見單傳，並不是對法的吝嗇，而是法器難遇，上根難求。 為什麼「不立文字」呢？第一，若論文字，。經典很多，三藏十二部，皓首窮經也看不完，何須再立第二，我坦率地告訴各位，各位的煩惱、憂愁、不解脫、不自在、迷惑、無明，都是因為文字的作祟。這話怎麼講？首先我們必須了解，文字是什麼？文字是語言的符號。為什麼有文字？把語言提煉醞釀成熟了，就變成一種系統的思想，把這種系統的主觀思想認為是真知灼見，一個人自認為有真知灼見，他必然會感受到如鯁在喉，不吐不快，用嘴吐出來的是語言，用筆寫出來的就是文字。 語言從什麼地方來的呢？是從形象，而後安名。依各種東西的形狀或作用，給它安個名字，然後我們就有想的素材了。譬如想這枝筆是什麼牌子？是不是有更好的？為什麼有的粉筆一寫就斷？哪種粉筆比較好呢？如此便有了分別心，就有了是非心。有了是非心就起邊見。就有了好惡。有了好惡以後，煩惱就跟著來。為什麼呢？你愈不喜歡他，他越在你面前晃，你背後罵他夭壽，結果他愈來愈健康、，你生病他卻不生病，豈不把你氣壞？而你愈喜歡的人，他愈要跟你分開。所以人有了分別，有了取舍，就有了煩惱。 今天各位的毛病就來自于文字。這並不是說人會語言是一種罪惡，有了文字對人類的文化是一種障礙，不能這麼講。為什麼禪找不到根器？就最高的根器來講，語言是障道的因緣，思想是一種理障。你要把這些東西都掃掉以後，才能見到真理。所以用語言、文字來描述，只能說是相似，並不真實。你寫一篇巴黎游記，寫得非常生動，讀了那篇文章是不是就看得到巴黎？或者依照文字畫一幅地圖就根實際完全相同呢？那不然。頂多是相似，乃至于相似都難。所以語言、文字最障礙你見性，最能夠構成你智慧之眼的一種障礙，所以方主張不立文字。因為有了文字，就有了理解、有了理解就不能保有原本平等、完整的心態；有了不同的人就有了不同的理解。那就不是「下二法門」，而是「如是我見」，就和佛法的根本精神「不二」兩個字背離了。所以才不立文字，真指人心。 什麼是「我」呢？曾經有一個青年人問我：「修行的目的何在？」我說：「修行的目的就是要消滅你自己的靈魂！」他聽了臉色發白，立刻就跑掉了。為什麼這個樣子呢？他覺得他死了以後還很安心，是因為他相信他還有一個魂不死。若把魂消滅掉了，那豈不是死定了？所以他嚇跑了。其實他是「認賊為子，以假作真」。靈魂是什麼？靈魂就是虛偽的我。何以說靈魂是虛偽的我？因為靈魂是以「業」為素材。什麼叫做業？好比公司忙了一年，看今年業績如何，這叫做業。如果把業消滅掉了，靈魂就沒有了，沒有靈魂那人不就斷了氣嗎？這是佛法所斥責斷「斷常邪見」。須知儘管沒有靈魂，但並非沒有生命。 所以學法最大的困難，其一是「我執難斷」。而「我執」是一切煩惱和罪惡的來源。我想怎樣，我不喜歡什麼，一切的占有欲、分別心、主觀自是的心理，都是根據「我執」來的。人不肯放棄自我，就沒有辦法學道了。古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真」——他還坐在百尺竿頭高高在上，「百尺竿頭重進步」：你在百尺竿頭上在跨進一步——「十方世界現全身」。實把小我捐棄，才能證得生命的永恆。 為什麼「直指人心」呢？只有人的心才是你生命的屬性。火的屬性永遠是熱的；水的屬性，不管它是氣體、液體、固體，氫二氧一本變，總是濕性還在。而你生命的屬性就是心。 談到心，有的人說在這個地方(用手指心臟部位)，有的人說在頭腦，有的人說在當中(用手指胸之中央部位)。這都不正確。；在人的左邊是肉團心，在頭腦里，有那麼多腦細胞，那是和電腦一樣供給你裝資料用的，並不就是你自已。真正的心是什麼？古人說：「上下追尋覓總無」——你上下左右找，都找不到；「境上施為渾大有」——當你要做事的時候，就看得到作用啦。所以直指人心，直截了當地告訴你什麼是永恆的自己，什麼才是你生命的不變的真實。 了解這，就了解何以眾生與佛平等，何以自他下二。所以要「直指人心」，要去除謬執。「見性成佛」。也就是發掘生命的屬性，發掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操縱人生，使你啼笑皆非的障礙統統掃掉，做一個真正解脫自在的人。 「教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛」——這四句話，就是達摩到中國來所樹立的宗旨。為什麼稱為中華禪呢！當初，初祖達摩所傳的法和以後的禪宗，不論在作略風格、情操上完全不一樣。達摩說：「外絕諸緣，內心無喘， 心如牆壁，可以入道」，，很多人認為這是究竟，這是極則。大家不要忽略，「可以入道」；你能做到這些，僅僅說是你能夠上路而已，並非就是到家。但就只這些，也很難做到。 到了六祖，以一個不識字的樵夫，聽到別人念《金剛經》就發心，就毅然到了湖北黃梅朝禮五祖；五租一見這個人根器很好，就不講第二句話，要他去舂米踏碓。舂了八個月後，五祖就把法傳給了他。爾後開出五家七宗，這五家七宗的作略都是直指人心，當頭棒喝。 所謂當頭棒喝就是在指人心。心在哪里？你說是你現在正在講話的心，那是妄心，當一棒打了去，忘掉自己講什麼，有苦說不出，有冤也難伸的時候，真心跳出來了，此是直指人心的方式之一。 以後五家七宗，德山的棒、臨濟的喝，都是別具作略，獨樹風格。而各位所看的禪宗語錄，明明是白話，卻看不懂。因為它是直指真實。你所看不懂的，其實只顯示了真理的一般，那是濃縮而又濃縮，很難看懂。 杜漏——耕云先生禪學講話 一九八八年七月三十日講于台北市師大學生活動中心 題 綱 一、 什麼是修行 二、 修行的前提 (－)唯求心安 (二)打成一片 三、 漏與杜漏 各位犧牲假日來參加聚會，非常難能可貴。我想各位都希望認識自己、淨化自己，也都希望活得瀟灑、自在、安祥。 一、 什麼是修行 提起修行，很多人都存有一份神秘感，認為此事不同凡響，是擺脫日常生活的一種特殊行為；實際上，修行是非常普通、非常平常的事。 什麼是修行？修行只不過是修正自己的想念、行為而已。因為我們想錯了會招來煩惱，做錯了會制造罪惡；一個活在煩惱、罪惡中的人，生命對他來說就形同是一種煎熬、懲罰，這樣活下去，豈不很苦？因此，才要修正想念行為以去除煩惱、痛苦。 我們修行的目的，基本上不過是讓自己活得瀟灑、活得安心、活得自在；而在生活當中，擺脫多余的無奈，過理得而後心安的生活，如此而已！但是很多修行人，一年、兩年、三年、五年……甚至修到老、到死，都沒有修成功，這是什麼原因呢？有的說是業障深重，有人說是根器不好……其實，這些都不是主要原因；最大的原因是——方法不對。 在台南市禪學會成立時，我就曾給佛法兩個字下了個定義：什麼是佛法？「佛法者，成佛的方法也。」 佛法的究竟處，既無所謂真理，也沒有什麼奧義，它只是成佛的方法，方法對了就成佛。什麼是成佛？佛者覺也，生命徹底覺醒了就是佛。覺是生命真實、永恆的內涵，如果離開生命的自覺，認為有個相對的真實，便是「背覺合塵」，便不是生命的覺醒，那是取相認同，那是迷失！ 可知，成佛只不過是生命的覺醒；而佛法也只是喚起生命覺醒的一種方法，方法如果不對，那是蒸沙作飯，怎麼修都不會成功。成佛的方法，過去已經說得很多了，有兩個大前提必須把握： 二、 修行的前提 (一)唯求心安 禪者在日常生活中，所做、所為、所想，都必須能夠心安無愧；如果這件事做了以後心會不安，就絕不要做，乃至連想都不可以去想。如果做了不該做的事，就背離了佛法；背離了佛法，也許沒有人會定你的罪，但你的心受到污染，卻會使你感到不安，而使生命萎縮，在你修行的路途上，造成極大的障礙。如果你能保持心安無愧，那就日日是好日，你就會活在安祥喜悅中，而使慧命茁壯，容光煥發，瀟灑自在。顯然不求心安而學佛法，除了枉費心力，是絕對不會成功的。 (二)打成一片 我們看到有人在河邊篩淘沙金，不斷地揚棄沙石，尋覓微細金粒，辛辛苦苦淘了一整天，回到家中打開袋子一看，竟然是什麼也沒有，為什麼？袋子下面有個洞，全漏道了。修行人之所以修不成功，就是因為在修行過程中出現斷層，有了漏洞，而又未能及時發覺，或雖發覺卻沒有把漏洞補好，才功敗垂成。 佛法講無漏，阿羅漢是無漏果位，佛證漏盡通，一般鬼神雖有五通，但卻沒有漏盡通。什麼是漏盡通？所有的漏洞都修補得天衣無縫，到達了生命的圓滿無缺，完美無瑕。 剛才，各位唱的「杜漏」歌，其根本要義即在于杜絕漏洞，也就是要求各位在修行中，要連綿不斷，毫無漏失。我其所以要寫這首歌詞，就是因為看到各位當中，有的人修行很認真，有的人進三退二，修行不得力。修行不認真的人寫信給我說：「老師啊！你要棒喝我！」你若是不認真修行，我棒喝你又有什麼用？世界上有很多事必須自己去了結，別人是幫不上忙的，比如你餓了必須自己去吃東西，別人可以代替嗎？修行必須自己努力去實踐，是無法找人代替的。正法是立竿見影的速成班，你只要認真努力去「行」，便可以「證」入，它並沒有什麼難懂的。站在正法的角度去看，在這大宇宙里，沒有什麼叫做「真理」，也沒有什麼叫做「法」的東西；如果說有的話，那就是我們每一個人的「心」。你自己的心淨化了，安定了，法就會從你的生命中升華、顯現，而迸發出你生命的潛力，而免于讓自己原本真實的生命被埋沒于六塵之中。 三、 漏與杜漏 我們在修行過程中，經常會出現哪些漏洞呢？現在就從「杜漏」的歌詞中一一說明： ——「法身功德在無漏」 什麼叫法身？法身即是同宇宙一樣永恆的不朽生命。你若想完成「宇宙即我」的不朽生命，關鍵就在于你必須修補所有的漏洞，回復心的光明圓滿。 ——「諸漏盡時法身成」 漏洞補好了，沒有漏洞，法身當下圓成，說個修字便成了多余。 漏洞有哪些呢？歸類如下： ——「邪思妄想沉陰境」 一般人頭腦的慣性便是一天到晚不停的想，不管是有用，無用，與自己有沒有關系都去想。想也並不在求得任何結果或結論，只是要想而已。 有些人以想為享受，不知不覺地沉入「想陰」。 想得太多了，便破壞了心靈的統一。 想得太多了，便面不華色，神經衰弱。 想得太多了，就落入想陰，降低了心的光明度。 想得太多了，生理上的內分泌就會受到影響，失去平衡。 想得太多了，百病從心生，罪惡也由之而起。達摩祖師說「心生便是罪生時……」 所以，妄想是最壞的事，想多了，使我們背離真實，使我們原本的心態上蒙上一層灰塵。心經上講五蘊：色受想行識都是陰。一個心胸開朗、表里如一、活得理得心安的人，都會容光煥發。做一個健康的人，不可胡思亂想；妄想不但滋生種種毛病，嚴重時會因意識分歧、心力衰退而陷于精神分裂，不但自毀人生，同時也成為家庭和社會的累贅。 這麼說，我們不需要思想了嗎？可以想，想是你們生活中必須的工具，佛法名為正念，也就是八正道中的「正思維」。正念，念菩提；正思維，有前題，有目標，有結論，都是目的正大光明的想念，絕不是胡思亂想。我們無論為自己的事業、工作或者修行，都必須集中生命的全力，把感情和理智重疊起來，使它集中到成為一個焦點，假以時日，便會在那個焦點上爆發出智慧的火花。如果我們是私心自用，沒有理性，想入非非，異想天開的妄想，其結果便只會陷自己的心靈于暗淡，陷自己的生活于晦澀，讓自己活得無奈，對于修行而言便形成了個大漏洞。 ——「取相認同喪本真」 對外取相認同、執著，便是著相，便是「根塵相對，如膠似漆」，看什麼都是真實的；看見一棵樹，自然地推斷它大概有多少年了；看到一位漂亮小姐，就品頭論足給她打分數……久而久之，本有的靈明天聰就沉淪于六塵紛飛、五光十色、虛假不實的繽紛幻象之中，迷失了真實的自我。太注意外在的一切，就是著相、認同，就會使安祥出現斷層，所以說：取想認同喪本真。 ——「話說多了心會亂」 有些人太過熱情，見人就說佛法，講道理；既不辯識對方的根器，也不自我度德量力；說了半天，別人未必能領受到法益，自己若肯反觀自心，就會發覺安祥覺受已經降低，乃至沒有了。所以喜歡說廢話，就是修行的漏洞之一。 話，是表達意見、發抒感情的工具，不能不講，但是廢話對別人沒有幫助，對自己卻有損害；不但影響修行，對身體而言也是一種病源。生理上的許多病痛，都是因為我們的心偏了，扭曲了，因此健康也便受到了破壞。各位讀過「安祥之美」便會知道，但那也不過是概略舉例而已，實際上我們每個人的健康，跟我們的心靈息息相關，所以黃帝在內經上開宗明義地說：「百病從心生！」我們修行人，頂好是不講話，不得不講時，要言簡意賅，不講廢話；切莫讓自己的安祥在廢話連篇中漏光了。 經上說「眾生未度，自己先沉」，意思即是：你如果不是救生員，不善游泳，看到別人落水，你別急著跳水去救人，因為那樣很可能你和落水的人一同被淹死，不但沒有功德，而且誤人自誤。為什麼呢？因為當時你若不去救，換別人去，很可能會救起來了。所以剛剛入禪的會友，稍稍體會到一點兒安祥，要竭盡所能把安祥保住，先別妄想去救人，因為話說多了心會亂，不但自己心亂，而且你講的那些道理，不一定能夠排除別人的煩惱，而你所說的那些話，自然亦成了廢話。廢話只會破壞心靈的祥和，破壞內心的安祥，破壞安祥就是破壞法身功德，話說多了有這麼嚴重的後果，怎可不慎呢？ ——「怒火能燒功德林」 生氣、發脾氣、暴怒……都是「無明」的發露。無明即是不明因果，乃至不信因果。如果你要曉得一切結果都有原因，一切原因都有結果，無論什麼事到面前，該來的來了，理所當然嘛！你逆來順受，償還即了，否則一生氣、發怒……豈不又種下另一重「因」了嗎？況且，縱使你修行很好，事到臨頭，發一次脾氣，過去所修行的功德都被破壞了，燒掉了。修行人如果經不起考驗，什麼時候才能修成功呢？ ——「軀殼起念滋三毒」 所有念頭、想法都不離這具肉體，而且牢牢地執著這個色身肉體是真實自我；我有腸胃，便要吃好的；我有身體，便要睡好床、住好房子、要買進口轎車……一天到晚為肉體著想，替肉體打算，欲念不停地滋長，理性就會降低、下沉；理性下沉，人活在欲望中，便做了欲望的奴隸。如果所做所為都是自私自利，所想的一切都是損人利己，那還怎麼個修行法呢？這個漏洞太大了！ 要修行(心)，就要戰勝自己的機械性，超越虛假、有限的自我，否則堅固我執，便會形成修行的障礙。從我執、執我延伸出去，便是執理、執事——理障，障菩提；事障，長無明。心上如果有一個「放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」的真理，它會壓熄你生命之火，使你永遠不能大徹大悟。所謂「金屑雖貴，在眼亦病」，金粉雖然很值錢，但是放進眼睛里，眼睛一樣會瞎。我們原本的心是最清淨、最灑脫自在的，不能增加任何東西，加一點、減一點都不可以，因為它是至真至圓，無欠無余，一切具足，什麼都不缺少的。 什麼叫事障呢？一早起床固定每天要修這做那，執著如何修行，其實只是自我束縛、限制，使自己更不自在。更刻板的機械生活會使人機械化，而機械性是違反靈性的，人如果不擺脫機械的「枷鎖」，又怎能解脫和超越？ 所以，從軀殼起念的一切執著，只會增長貪、嗔、癡三毒，讓修行增加漏洞。 ——「心若不安怎修行」 我們就是因為心不安，心太亂，煩惱、痛苦、無奈太多，才來修行。修行的起點就是求心安，求心安首先就要把破壞安祥、使自己心亂不得安祥的種種漏洞，統統補起來，然後法身才能圓成；否則「因地不真，果遭迂曲」，追求虛幻的結果，最後所得到的必定是——幻滅。 這就是我寫杜漏歌詞的動機，希望各位每天早上起床後就唱幾遍，提醒自己，一方面防漏，一方面把過去的漏洞補好；所有的漏洞都沒有了，當下功德圓滿，法身豈假修持？ 讓我們一齊唱、一齊行—— 法身功德在無漏 諸漏盡時法身成 邪思妄想沉陰境 取相認同喪本真 話說多了心會亂 怒火能燒功德林 軀殼起念滋三毒 心若不安怎修行 法身功德在無漏 諸漏盡時法身成 【淨心依耕云先生《不二法門》(上海佛學書局出版) 錄入】 附錄： 常見誤解 ( 1 ) 重奇特玄妙不重正知見。 時人學佛往往只循顛倒見, 不重正知見, 所以成就者少。大慧杲禪師云: 「學人如問: 『如何是佛? 』答他: 『即心即佛。』卻以為尋常, 不予重視。及至問: 『如何是佛? 』云: 『燈籠緣壁上天台。』便道是『奇特』。豈不是循顛倒? 」于此可見古人已啟重奇特玄妙之端, 難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛, 他便以為枯燥無味, 無甚玄妙而不修; 如教他修個天眼通或他心通等法, 則欣然從命, 樂于接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通, 習之唐喪光陰, 毫無實益, 弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鶩, 惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知, 視尋常正知見如糞土, 塞自悟門而不得入佛知見之大病也。 ( 2 ) 著死空, 以為空而不動是道, 不識這鎮日起作用的是真性。 不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相, 以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來, 不著相, 不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。 如云際參南泉問: 「摩尼珠人不識, 如來藏里親收得。如何是如來藏? 」泉曰: 「與汝往來者是。」( 意即妄念來去不停之處也) 際曰: 「不往來者如何? 」( 意指空而不動也) 泉曰: 「亦是。」際進問曰: 「如何是珠? 」( 此問是正著) 泉召曰: 「云際。」際應諾( 急須在此處著眼, 這應諾的是誰? ) , 而不識( 可惜許, 這漢竟懵然錯過) 。泉呵曰: 「去! 汝不會我語! 」 由此可見, 只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用, 須于識得本來後綿密保任, 除盡舊習, 方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭, 是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。 ( 3 ) 一念不生常默在定。 一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的, 否則, 即不名開悟。其實發明心性即為大總持, 能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境, 不能活潑潑見之于用, 即死在空相上, 非但不能得真實受用, 也無從徹見全身。 昔有一會和尚曾參南泉來, 有僧問: 「和尚見南泉後如何? 」會默然。僧又進問云: 「和尚未見南泉前怎麼生? 」會曰: 「不可更別有也。」觀此語會和尚著在默然空里。所以玄沙和尚說他: 「百尺竿頭坐的人, 雖然得入未為真, 百尺竿頭更進步, 十方世界現全身。」斯道須淨裸裸、赤灑灑; 縱橫自在、與奪無拘; 一絲不掛、一塵不染; 定亦得、動亦得; 行住坐臥無可無不可, 方是真悟。 ( 4 ) 背誦佛經積累功德以求開悟。 有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議, 乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背, 功德愈不可思議, 這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意, 只如鸚鵡學舌, 何能打開心扉, 親見佛性? 大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部, 乃令侍者請至問曰: 「聞你日誦《金剛經》百部否? 」僧云: 「是。」芝曰: 「汝可曾參經意? 」僧云: 「不曾。」芝曰: 「汝但日誦一部, 參究佛意, 若一句下悟去, 如飲海水一滴, 便知百川之味。」僧如教。一日誦至「應如是知, 如是見, 如是信解, 不生法相」處, 驀然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德, 多多益善, 只植善因, 種福田而無真實成佛之功德也。 ( 5 ) 貴機鋒敏捷不重真實所履。 時人都以為開悟人一定機鋒敏捷, 若應機稍遲, 定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣, 不是衡量道人悟與未悟的一定標準。如寶峰元首座, 有道之士也, 答話機鋒遲鈍。洪覺范號為「元五斗」。蓋開口答話, 須待炊得五斗米熟, 方答得一轉語。 大慧杲云: 「修道者不必有機鋒方為開悟。昔云蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭, 問: 『如何是空亭? 』智云: 『只是個談空亭。』太守不喜, 另舉問本禪師。本云: 『只將亭說法, 何用口談空。』太守乃喜, 遷本住云蓋。若論道, 以本較智, 則大遠在, 乃知真實事不可以機鋒取。」可見說得口滑者未必皆真悟道人也。 總之, 吾人修道貴見地純正, 死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心, 走捷徑而誤入旁門, 搞神通而錯投魔道; 更不可誤聽匪言惑亂本性, 塞自悟門而唐喪光陰, 錯過一生。