百丈禪師及其禪法(蘇樹華)
百丈禪師及其禪法
編輯：蘇樹華 來源：閩南佛學
內容提要：通過對百丈禪師悟道因緣以及行禪教化風格的分析，本文指出，佛教文化具有完備的理論體系與實踐次第，禪宗屬于整個佛教文化體系中的最精髓部分，它猶如寶塔之頂，是建立在諸級而上基礎上的。對禪宗的行證，必須以佛教理論與禪定實踐為基礎，若不藉助于佛教理論與禪定實踐的幫助，就不能證悟到佛教的無相密乘，就不能達到佛教「智慧解脫」的目的。百丈禪師的行禪與教化，教理與直指並弘，漸修與頓悟共倡。百丈禪師的行禪和教化，無論是對佛教文化的弘揚，還是對個人人格的修持，都具有現實的指導意義。 關鍵詞：佛 禪 百丈 作者簡介：蘇樹華，男，山東省東平縣人，1961年生，現為曲阜師范大學教育系講師，南京大學哲學系博士生。
百丈懷海禪師，師承馬祖大師，得馬祖心髓。百丈禪師于馬祖處悟道，經多年鍛鍊，融入不二之境，出世弘法。百丈懷海禪師的禪法，既有禪家的高峻，又教家的平易，種種方便開化後人。在百丈懷海禪師的門下分出兩系，一是黃蘗、臨濟系，二是溈山、仰山系。兩系禪脈，照耀古今，受其益者難以數計。今以此文，略述百丈懷海禪師的禪教風格，以與諸君相互啟發，共享法益。 一、百丈禪師的悟道因緣 百丈懷海禪師(750—814)，俗姓王，福建長樂人，幼年出家，後受具足戒，聽說馬祖在南康傳法，前去投師，且為侍者。在馬祖處，檀越每日送齋飯來，懷海才揭開盤蓋，馬祖便拈起一片胡餅，示眾云：是什麼？(評：釋迦拈花與馬祖拈餅有何別？釋迦拈花，意不在花上；馬祖拈餅，意亦不在餅上。釋迦與馬祖，意在一處，它只是諸人腳下的這段無始自然風光。)每日如此，經三年，百丈皆見如此，且不知馬祖拈餅示眾是何意。[1]佛法無別事，只為諸人腳下的這段無始自然風光。能見胡餅者是它，能見一切相者是它，能起一切作用者是它，乃至于「我」的全部世界，無不是由它而建立，它是萬法之本源。可惜，此時的百丈懷海並不識得。馬祖慈悲，三年如一日，每日拈胡餅，耐心等待有佛出世。 一日，(百丈懷海禪師)侍馬祖行次，見一群野鴨飛過，祖(指馬祖)曰：是什麼？師(百丈懷海禪師)曰：野鴨子。祖曰：甚處去也。師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰：又道飛過去也。師于言下有省。評：[2]日日都是它，不識主人翁。昨日見胡餅，今日見野鴨，依然不會，卻道飛過去。祖伸手扭鼻，負疼失聲，方知昨日今日依然，主人翁常在未曾去。 卻歸侍者寮，哀哀大哭，同事問曰：汝憶父母耶？師曰：無。曰：被人罵耶？師曰：無。曰：哭作什麼？師曰：我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰：有什麼因緣不契？師曰：汝問取和尚去。評：如人飲水，冷暖自知，百丈卻遣同事「問取和尚去」。 同事問大師(馬祖大師)曰：海侍者有何因緣不契，在寮中哭？告和尚為某甲說。大師曰：是伊會也。汝自問取他。評：馬祖亦道不出，所謂：「三世諸佛只可自知，歷代祖師全提不起。」 同事歸寮曰：和尚道汝會也，教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰：適來哭，如今為甚卻笑？師云：適來哭，如今笑。同事罔然。評：適來哭的，正是如今笑的。適來不別如今。 次日，馬祖升座，眾才集，師出，卷卻席。祖便下座，師隨至方丈。祖曰：我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席。師曰：昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰：汝昨日向甚處留心？師曰：鼻頭今日又不痛也。祖曰：汝深明昨日事。師作禮而退。[3]評：佛法不向痛與不痛上住。若真是個無事道人，痛亦佛法，不痛亦佛法。若不是個中人，痛與不痛，皆在夢中。 懷海即此一悟，只是初見，非是究竟，猶如童孩，雖屬人類，其氣力未足，腳跟未穩，所以，才有百丈懷海「三日耳聾」的公案： 師(懷海)再參馬祖，祖(馬祖)見師來，取禪床角頭拂子豎起。師云：即此用，離此用。祖掛拂子于舊處。評：馬祖豎起拂子，以示釋迦拈花的意。懷海見馬祖豎起拂子，便說「即此用，離此用」。馬祖一看便知，懷海非是即離同時的胸懷。馬祖故作無事，將拂子放于舊處。 師良久。評：雖已見性，依然有個「離」意在，而未識即離同時的道理。 祖云：你已後開兩片皮將何為人？評：馬祖作無事問話：將來如何開示學人？ 師遂取拂子豎起。評：豎起拂子拈起花，本來無別。以禪者來看，或是或非，不在拂子上，而在心上。豎拂子者，若有有即離同時手段，大千世界便由他作主。(注：諸人各有一大千世界。) 祖云：即此用，離此用。評：進一步試探。 師掛拂子于舊處。評：懷海果真先即後離，而不具即離同時的手段。 祖便喝師，直得三日耳聾。[4]評：懷海以為，一即一離便表述了佛法。正于懷海得意之時，馬祖威音一喝，似晴天霹靂，喝得懷海魂飛膽散。此時的懷海，空心普含萬相，平均用力。此境界正是百丈禪師「三日耳聾、眼暗」的境界。 馬祖見懷海來，拈起拂子示意，懷海即說：「即此用，離此用」。馬祖一看便知，懷海的「即此用，離此用」，並非即離同時，而是先即後離，前後相待，即時著于即相，離時著于離相。若以淨明妙心觀之，豎起拂子的即相，放下拂子的離相，皆如鏡中花、空中電、水中波，一劃而過，平等無二，正如《心經》所說：「色即是空，空即是色」。同樣，人若把即相與離相看作為二，認為馬祖豎起拂子是即相，放下拂子是離相，那依然是為相所轉的人，不見馬祖即離同時的手段。人若至圓融不二之境，那自然是即離同時，不必等到放下拂子才叫做離相，猶明鏡照物，朗照萬相時，亦是一塵不染時。對于即離同時的人，自性本來朗照萬相，自性本來清淨無染，所以惠能大師說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」[5]此時的百丈禪師，未至即離同時的境地，馬祖自然看得明白。馬祖大師故作順從，將拂子放于舊處。良久，默然。正于百丈沉浸于幾分法喜之時，馬祖再問：你將來如何為說法？百丈禪師亦豎起拂子，馬祖同樣也說：「即此用，離此用」，百丈禪師亦掛拂子于舊處。百丈果真著相，把豎起拂子當作「即此用」，把放下拂子當作「離此用」。馬祖見此狀，威音一喝，似晴天霹靂，令百丈防不勝防，只喝得百丈起不了心、動不了念。此時，唯此一大圓鏡智朗然現前，處此境界，三日有余。真悟道者，定有此番境界。此番境界不是用依文測意的方法尋思出來的，而是一門深入親證的。一日，百丈禪師用自己的「三日耳聾」公案開示學人： 一日師(懷海)謂眾曰：佛法不是小事，老僧昔再參馬祖，被大師一喝，直得三日耳聾、眼暗。評：若以為百丈禪師耳毀眼壞而悟道，那自然是依文測義作繭自縛。百丈禪師「三日耳聾、眼暗」的境界，不是耳毀眼壞，而是佛光普照一視同仁的境界。此番境界，親證者自知，尋思度量而不可得。若行者有心，且自己依法親證，或提持一句佛號，心念耳聞，或專心持咒，反觀心聲，久而久之，那「佛光普照、一視同仁」的境界自然現前，淨土宗將此稱為念佛三昧。 時黃蘗聞舉，不覺吐舌。評：「三日耳聾、眼暗」，已瞞不了他黃蘗，他自知那回事。佛法不是耳毀眼壞，若耳毀眼壞是悟道，那聾者與盲者，自然是天然的佛祖。豈有此理。 師曰：子已後莫承嗣馬祖去。評：再試黃蘗，看黃蘗是否有真知灼見。 黃蘗云：不然，今日因師舉，得見馬祖大機大用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。評：果真是自立不依、超然獨立的人。 師云：如是，如是。見與師齊，減師半德，見過于師方堪傳授。子甚有超師之作。[6]評：在未悟人的分上，自然要心中有佛，不如此則不足以淨化心靈。若在悟人的分上，自然是淨光普照，取舍不二的自然風光。萬法雖生生不息，卻不曾有一物礙于胸中。若不是親證實相的人，而卻妄稱「超佛越祖」「踏毗盧遮那頂上行」，那自然是修行人應當戒除的。即使對實相有所證悟，亦須無知人前莫說，以防壞他人之方便。毗盧遮那，法身之異名。法身無邊，虛空無際，試問：諸人如何踏？又踏在什麼地方？關于此事，道的出，三十棒，道不出亦三十棒。不如老實修行的好。 百丈禪師把自己的悟道因緣舉示于眾，以此因緣開示後學，令人悟入佛知見。此時，黃蘗希運于眾中，聞此公案，不覺吐舌。百丈試探問話，看他得個何消息，曰：「子已後莫承嗣馬祖去。」黃蘗卻說：「見馬祖大機大用，然且不識馬祖」。「見馬祖大機大用，然且不識馬祖」，此是徹悟者于自家胸中自然流出的蓋天蓋地的話，在黃蘗的分上，哪里還有什麼識與被識的二元對待呢？所以，百丈深許之曰：「如是，如是。見與師齊，減師半德，見過于師方堪傳授。」「見過于師」絕不是在見解上超過老師，若是個世俗的「見解」，只成個作繭自縛的人。 二、百丈禪師的禪法 祖師禪是一味禪，一味之中具足百味，百味會歸一味，猶如大海水與眾漚，大海水具足眾漚，眾漚千姿百態會歸大海水，眾漚與大海水原是一體的。一味是諸人的清淨覺性，你我他無有二樣；百味是清淨覺性隨緣所起的百千妙用，每人各有不同。萬法由一心所生，故曰一味具足百味。諸禪師的教化手法，看似眼花繚亂，亦只是隨人開藥方，無有定方可用。看祖師暢演宗乘，不可為其手法所惑，唯是依教向自己腳下體會，方能與宗乘事有少分相應。 百丈禪師的禪法，不像他的同門師兄大珠慧海、西堂智藏的禪法那樣高峻，他的禪法循循善誘，與人方便。在百丈禪師的禪法中，既內含了悟前的漸修，亦內含了漸修基礎上的頓悟。百丈禪師的禪法，漸修與頓悟兼顧，可以使學人循序漸進，直至「百尺竿頭」豁然失手，親證實相。試看以下開示，方知百丈禪法兼具漸修與頓悟，自成系統。 僧問：如何是大乘頓悟法要。 師(百丈禪師)云：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善、世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放舍身心，令其自在。評：此一段開示，娓娓道來，卻不失禪宗直指人心的特色。諸學人，無論是念佛的人，或是修密的人，還是參禪的人，若能依此一段開示，常于自己心上細密體察，念佛的自然念去，持咒的自然持去，參禪的自然參去，如此而行，念佛者自然親證三昧，持咒者自然親證法身，參禪者自然親證本來。其實，三昧、法身、本來，一事而假三名，並非有異。 心如木石，無所辨別，心無所行。評：此處不可錯會。此處的「心如木石，無所辨別，心無所行」，絕不是心如石頭，無知無覺，不辨赤黃。心本來是靈明的，如明鏡照物，赤橙黃綠、大小方圓無不清晰顯現。百丈禪師所說「心如木石，無所辨別，心無所行」，只是令人不為境遷，方便接引初機，暫做如此工夫而已。若佛法是俗情所想的「心如木石，無所辨別，心無所行」，那癡傻的人便是天然的佛祖。豈有此理。 心地若空，慧日自現，如云開日出相似。評：這里只是比喻，切不可把「心若虛空」當作一念不生而想，一念不生，絕非是佛。釋迦世尊，慈悲教化，一生滔滔，隨機設教，何曾一念不生。若就實際而說，一念不生，頭腦空白，這個「空白」亦是一個大妄念，若住于其上，即為謗佛。在這里，百丈禪師只是令人廓徹心胸自己看，看此時是個何消息。若行人識得準、擔得起，那自然是慧日現前。若以一念不生為是，且住于其上，不但不是慧日自現，那必然是陰雨連綿，無一絲慧光可見。其實，若就悟人的分上，一切作為無不是慧日所現。若就未悟人的分上，雖一念不生，那亦只是個「空相」當前，慧日不現。 但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，具不運用，亦不愛一法，亦不舍一法，名為大乘人。不被一切善惡空有垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘系,名為佛慧。是非好丑、是理非理諸知見情盡，不能系縛，處處自在，名為初發心菩薩便登佛地。[7]評：若行人常使心胸廓然，使萬法于我人心中如行云流水一般，暢通無礙，自是具足一切慧的人。 此段開示，一般人難以看出是禪宗大師的開示，從其「莫記憶，莫緣念」，「心如木石，無所辨別，心無所行」，「但歇一切攀緣，貪、嗔、愛取、垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境界所惑」等語中，反倒是很像北宗神秀大師「觀心看淨」的漸修禪。禪定漸修，是一種必須借助的方便途徑，若不以此作為悟前的加行與資糧，是難有桶底脫落慶快平生的事。若北宗的「住心看靜」與南宗的「直指人心」構成一個完備的次第漸進的系統，那將會使更多的人循序漸進得大成就，可是，南宗禪者，個個都是漸修而來，當他們領悟了佛法的根本之後，卻只以直指頓悟示人，而不肯再落草度人。若修行人無有漸修禪定做基礎，便不可能與「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」的曹溪禪相應。從神秀大師的漸修禪，到惠能大師的頓悟禪，這是一個完整的禪修次第，從這個意義上講，「住心看靜」是不可逾越的修行階段，即使惠能大師亦是漸修而來，而不是對佛家教理毫無接觸，對禪定毫無修證，偶然一聞《金剛經》便悟的。若如一般人所想象的那樣，惠能大師既不識字，又未有聞、思、修的任何基礎，只是一聞便悟，那是絕無此事的。我們說頓悟不離漸修的道理，無非是讓人在教理和禪定實踐上作理事並進的工夫，不然的話，是絕不可能親證實相、獲得智慧解脫的。 百丈禪師的禪法，既具北宗漸修的風格——「第二峰頭」的商量語，又具南宗直指的風格——「妙高峰頂」的無言義，故不同根基的人，在他的教法中皆可各得其益，各有長進。 「第二峰頂」是方便，不是究竟了義，然而，到達「妙高峰頂」卻離不開第二峰頂這一階梯，猶至寶塔頂，是拾級而上的，佛法的頓悟，亦是如此。佛法接引人，當具「高高山頂立，深深海底行」的手段，亦即「立于妙高峰頂，深入荊棘叢中」。百丈禪師正是「立于妙高峰頂，深入荊棘叢中」度人的人，他把南頓北漸有機地結合在一起，構成了一個漸頓相融的禪法系統，再加上他的《禪門規式》對禪宗行人的規范，使得百丈禪法包容了「戒律」、「漸修」、「頓悟」，使中根、上根、上上根皆能于中得以成就。正是因為百丈禪師肯于用方便接引人，所以才使他的禪脈相承耀古今。 禪宗屬于釋迦佛教的精髓部分，在釋迦佛教的次第教法中，禪宗的直指教授屬于最上密乘，猶如寶塔之頂極，高高在上。若把禪宗從整個佛教中獨立出來，而不注重「資糧」與「加行」，禪宗便失去了它存在的基礎，猶如後期禪宗，棒如雨喝似雷，學人幾人有消息？問題就出在資糧不具、加行不夠。佛教從漢代傳入以來，經典的翻譯與弘揚，給禪宗的興盛做了堅實的鋪墊，所以才會有唐宋時期的以禪宗為首的整個佛教文化的輝煌。若沒有經典教育與禪定漸修的歷史積累，就不可能有唐宋佛教文化的輝煌。唐宋以後，禪宗的逐漸勢微，實在是不重經典教育和禪定漸修有關。至此以後，儘管禪師們棒喝交加，但是，由于不重經典教育和禪定漸修，所以，參禪行腳的多，棒下有消息的少；行口頭禪的人多，知禪宗意的人少。 以禪宗的風格為標準，我們可以把禪宗的發展大致劃分為三個階段，一是先期禪宗，主要是指從達摩大師至惠能大師。先期階段的禪宗，禪教並弘，禪風是樸實的。二是中期禪宗，主要是惠能大師之後，一直到「五家七宗」。中期階段的禪宗，弘經教者少，直指者多，具有超佛越祖的氣勢，禪風是高峻的。三是後期禪宗，主要是指「五家七宗」以後的禪宗。後期禪宗口頭禪多，知佛意者少，既無超佛越祖的氣勢，更無樸實無華的作風。我們說後期禪宗「口頭禪多，知佛意者少」，只是就整個佛教的歷史發展的總體上來說，而不是說在後期禪宗就沒有大成就人。百丈禪師屬于中期禪宗，師承馬祖，得馬祖心髓，有大成就，卻以樸實無華、循序漸進的禪風教人，譬如他的《禪門規式》，注重依教奉行。百丈禪師行持嚴謹，亦具有以戒為師的風范。 百丈禪師對待佛經與戒律的態度，決不像後期禪宗的有些禪師，戲弄佛經以示無執，喝佛罵祖以示高峻，他從不用掃除廓清的辦法，而是把佛經與戒律當作通向智慧解脫的必須借助的階梯。輕視經典教育，輕視禪定漸修，一味以祖師禪示人。戲弄佛經、喝佛罵祖，且成語錄流行于世，這便是禪宗漸漸衰敗的自身原因。百丈云： 讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己，但一切言教只明如今覺性自己，具不被一切有無諸法轉。是導師，能照破一切有無諸法；是金剛，即有自由獨立分，如不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。讀經看教，若準世間，是好善事。若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但不用求覓知解語義句。知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，透過三句外，自然與佛無差。[8] 「若不能恁麼得，縱令誦得十二《韋陀經》，只成增上慢，卻是謗佛」。這里的「恁麼得」顯然是指禪宗的明心見性——開佛知見。明心見性是離不開讀經看教的，猶如百丈禪師說：「讀經看教，語句皆須宛轉歸就自己」，亦即讀經看教，須是向自己心上體察，若不向自己心上體察，只是尋思卜度私意勾畫，自然是作繭自縛、違背佛意。「恁麼得」——明心見性，只能借助于讀經看教和漸修禪定才能實現，離此一徑，更無別路。依教方能悟心，悟心自然明教，猶百丈禪師說：「既自是佛，何慮佛不解語」。輕視經典教育，輕視禪定漸修，人人妄求成佛，妄求「恁麼得」，其結果是雖求「恁麼得」而不能「恁麼得」。人若不于求道路上歷經千辛萬苦，使精神得到鍛鍊，即使最後有所領悟，其人格亦不能與佛法渾化一體，那依然是佛法是佛法，我人是我人，于法于人皆無益處。在佛教中，如果經典教育跟不上，禪定工夫跟不上，日常做人跟不上，禪宗的「直指人心，見性成佛」便成了一句空話。「五家七宗」以後的禪宗發展，只重視了塔頂之寶珠，而忽視了塔身之階梯，故此時的禪宗漸漸走向衰微。歷史的經驗值得注意：經典教育跟不上，禪定工夫跟不上，日常做人跟不上，只是在禪師語錄上做理路生解，結果是作繭自縛、愈縛愈堅，與佛法的智慧解脫是背道而馳的。 三、百丈禪師的機緣問答簡評 1．師(指百丈)上堂云：並卻喉嚨、唇吻，速道將上來。評：並卻喉嚨如何道？真是難煞迷心的人。其實，我們的覺性，好似一盞無形的常明燈，它光明普照，演說無盡。俗情把張口說話稱之為「道」，把閉口無言稱之為「默」。在俗情的分上，「並卻喉嚨、唇吻」是無法道的。若在覺者的分上，覺性本體無時不在說，無時不在道。無盡說，說無盡，更說什麼「並卻喉嚨、唇吻，速道將上來」，早道了也。 偽山云：某甲不道，請和尚道。評：在道與不道上作思索，明知故犯，且有幾分俗情于其中。以禪眼觀之，妙用無邊，正是它的道，「說時默，默時說」，說默同時。未證真實者，卻不知此事。 師云：不辭與汝道，久後喪我兒孫。[9]評：一句道得盡，聞者擔不起。糖在自己口里，自知其味，不可向他人口里討消息。猶香岩擊竹，觀音悟道，道中之事，更不許問別人。百丈禪師的「不辭向汝道，久後喪我兒孫」，已是道了也。 2．僧問：如何是佛？ 師云：汝是阿誰？評：諸人自家本是佛，只是自家識不得。若不識己，永不識佛。若有人識得自己腳跟下的這段無始自然風光，則知大地眾生本來是佛，只因妄想執著而不能證得。諸佛悟此而稱佛，眾生迷此而號眾生。可惜，這僧不識，更問「如何是佛？」向外覓求，永不識佛。百丈為令其回機看自己，反問他一句：「汝是阿誰？」，可惜，這僧未能與句下有省，真是「自家寶藏不顧，癡狂外走的人」。 僧云：某甲。評：若不知「我是誰」，且于「我是誰」上發起疑情，卻亦是個好消息，亦不辜負了百丈禪師的悲心切切。可惜，這僧卻識得——識得個假某甲。百丈禪師再問。 師云：汝識某甲否？評：正是因為問僧不識真某甲，才有百丈禪師的「汝識某甲否」的問話。問僧不出俗套，依然說出：「分明個」。意即：我當然認識我自己。 僧云：分明個。評：分明是個昧卻主人翁的人，還云「分明個」。 師乃豎起拂子云：汝還見嗎？評：豎起拂子拈起花，分明是向馬祖學的，如今卻成自己無盡藏中物，正派上用場。百丈禪師豎起拂子云：「汝還見嗎？」意即這了了常明的見性是什麼？無始以來光明普照，未曾有異。 僧云：見。評：只見拂子不「見見」，更說什麼「見」。瞎眼漢。問僧所言的「見」，是見與不見的邊見，是著于相上說話；百丈禪師所說的「見」是「明鏡之見」，是睜眼閉目皆見的見。百丈豎起拂子，是讓問僧識得這個人人本有的「明鏡之見」，可惜，問僧見到的是拂子，而未曾領悟到這個圓明普照的「真常性體」。 師無語。評：百丈禪師更作無言話語。此時無聲勝有聲，可惜，問僧不解百丈禪師「默時說」的意。 3．因普請 地次，忽有一僧聞飯鼓鳴，舉起 頭大笑而歸。評：鼓鳴不別擊竹聲，觀音者是誰？分明是自己。切莫錯認。諸佛祖師在這里歡聚一堂。 師云：峻哉！此是觀音入理之門。評：聞飯鼓鳴，證自心實相。大丈夫如此爽快俊傑，真乃慶快平生。觀音菩薩修行法門最易成就，何不用「念佛觀音，觀音念佛」踏實而行，直至與諸佛祖師歡聚一堂。此處是諸人的圓覺淨性，無始以來未曾染。 師歸院，乃喚其僧，問：適來見什麼道理便恁麼。評：勘驗這禪僧是否有真知灼見。 對云：適來只聞鼓聲動，歸吃飯去來。評：早在預料之中，適來一問，得以證實。 師乃笑。評：師徒之間只恁麼，你知我知有何說。 4．師有時說法竟，大眾下堂，乃召之，大眾回首，師云：是什麼？評：是什麼？幾人識得？一大藏教在這里無遮。識者自識，不識散去。 總之，百丈禪師的禪法，漸修與頓悟同倡，理論與實踐並進，是循循善誘與直指教授的有機結合。百丈禪師的禪法，對于我們今天對佛教文化的弘揚和修持，具有普遍的指導作用。