大日經疏講解 第12集
大日經疏講解
南無大悲毘盧遮那佛
主講者:釋成觀阿闍梨
日本高野山真言宗[東密]
第五十三世三國傳燈灌頂阿闍梨
賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人
大毘盧寺
第12集
我們繼續講,會性法師引《密教通關》里面講密教規制,規矩跟制度,不特真言密咒需經傳授,不只是真言密咒必須要有師傳授才可以;及一切典有義文字若未經師傳誦皆稱盜法。在真言部里面一切的經典,以及有意義的文字如果沒有經過師,當然指阿闍梨傳而自己誦的話就稱為盜法。會性法師在這里就標注據此,根據這樣的講話,則密典亦不許閱矣,可他偷看了。又云,《密教通關》里面又講:今國內僧眾以楞嚴大悲等咒為日常功課,其平時為人祝禱,又以水陸燄口為最要法事,我們這個顯教,國內的僧眾都是以楞嚴咒、大悲咒當作日常的功課,早晚課,他平日為人祝禱、祈求,水陸放焰口是最重要的法事之一。習者密部,古代密教部都已經絕響,斷絕了;或無人傳授而隨意自作,因為密教部的東西沒有人傳授那就自己隨便照自己的意思去作,如果不知道而誤犯了還情有可願。然後即知而苟由沿習妄作,但是既然已經知道了,還是這樣按照習慣這樣亂作,則在法難述,不但誦之無功反招大咎,不但你誦了沒有什麼功德,反而卻有大罪。在人為我慢貢高,盜法失心墮無間獄,在人就是從人方面來講,這個做人就我慢貢高,盜法師心,師心是指師心自用,所以密教部的東西,如果沒有師傳,而你自己去看,自己就這樣看藏經這樣學,這就是我慢貢高。為什麼?因為如果有師可以求而你不去求那就是傲慢,不肯求人為師,自己當自己的師父,這就是非常傲慢。是盜法,因為這是不允許你偷學的,所以是盜法;師心就是師心自用,自己當自己的老師,不肯拜人為師。
我舉自己的例子,我小時候是很調皮的,但我學佛是很規矩的,很乖的,不曉得為什麼。密教部的東西,說不能看我就不看,就好象說律部出家律在家人不能看,我就不看;看了會怎麼樣?你知道嗎?如果在家人盜看出家律不准出家,所以如果剃度師知道他有盜看出家律就不能收他為徒,不能給他剃度,這是佛制的。同樣就是有這兩部,律部跟密部,既然是密部你就必須要如法的學它,修行人就應該規矩,應該降伏自心,不有自己妄自尊大,那樣就我慢功高。我在家的時候因為因緣的關系,所以學了一些藏密,出家輾轉就學了唐密、東密,沒有拜師學的我都不會自己去持那個法,完完全全按照游戲規則來,因為按照游戲規則我就玩的很好玩,不按照游戲規則那就亂玩,亂玩絕對不會好玩的,所以我就越玩越有勁。最重要師心自用,其實就包括我慢貢高,還有既然是密就還之于密,讓它保持密,我們正統的密教結手印的時候都是蓋起來,不是正統的密法或是邪密都是亂比,比給人家看的,做秀。密法就是密法,這個手印是密印,所以一定要密,不是給你好象弄玩,秀給人家看,讓人認為你很了不起,不是這樣,不是來秀的。所以就必須要這樣,規規矩矩的,這樣才好玩,這樣才會有靈驗。因為這樣你跟佛所教敕的道理是相通相驗的,所以如來護念,佛力加持。
學了密教以後我就獲得很多,但是我也是從顯教來的,因為我們的密教也是斷了一千多年,我開始學的時候也是經過很長的適應,這個蜜月期好長好長,適應它。適應期間內心也免不了很多的掙扎、不習慣,就好象一個女的嫁到人家家里去,不容易習慣。有的人一輩子也不會習慣,跟公婆永遠也不合,我這個媳婦嫁進去,經過一陣子的掙扎,經過種種的次第,接著跟公婆就很融洽,就獲得很多好處,公婆就給很多東西。最重要我學密教最大的獲得什麼?調伏分別心,因為以前總是以禪為主,以禪為體,以密為用,但是體跟用哪一個為先?當然是體為先,但說以禪為體,以密為用,就把密教扁到第二位了,就不是大老婆是小老婆。這個是以禪為體,以密為用,這是蜜月期適應期第一期;第二期是禪密一體修或是顯密一體修,或是顯密並修,差不多的意思,就是兩個差不多有點擺平,大老婆跟小老婆地位一樣高。接著就漸漸越深入就越能體會密教真正的好處,殊勝的地方,那就不一樣了。我講這個完全是我自己體驗,並不是照一般人講密高,我不是這樣,我是自己輾轉這樣體驗過來。
接著下面會性法師寫據此,照這麼講大悲咒也不許持念了,否則不但無益,且招大損矣。又有人謂,《密教通關》里面,又有人說誦大金剛輪,也就是大輪金剛咒以後,就可以隨意念誦,不必灌頂,這個就有如有人自撿湯頭,不求良醫,終必枉死也。自己為自己把脈,自己看病,自己為自己開藥方,去采藥煎藥自己吃,那一定要枉死了。所以要學密教而不求阿闍梨的話,那就毫無是處,另外筆者于未閱《密教通關》前,會性法師自己說,在他還沒有看密教通關這本書之前,已閱過密藏,所以已慢了一步,會性老法師已經圓寂了,所以我在這邊講希望他能原諒。《閱藏知津》說密壇儀規需有師承,設或則自結印持名便名盜法,遭譴不小,會性法師說以則自結印持名便名盜法。他剛剛是密林阿闍梨的話,現在以蕅益大師的話說要結印持咒才稱為盜法,可是則于閱密藏時不需結印持名,他說但是我在看密藏的時候並不需要結印持名,好象似不遭盜法,所以就敢放心的翻閱一過,依自今略作提要。可是你要搞清楚,第一點蕅益大師也是不學密的,第二點那時候已經也沒有密教了,所以我就大膽的講一句話,蕅益大師對于密法不是內行,所以他講的也不是最專業的話,如果專業的話應該是密林阿闍梨,他就是專業的,他寫這個等于為自己開脫。不過我能理解他的感受,他很喜歡看經,密教的經典又這麼的吸引人,不看心很癢,所以就引蕅益大師的話說這樣好象還是可以看,而且不算盜法,事實上這個是不正確的,各位要知道。下面一條在密言密,則《密教通關》堪稱善本,不得不讀,這本書是近代密宗泰斗持松阿闍梨所著的,會性法師也是推薦密林阿闍梨。以上就是引《大藏會閱》里面講關于密教部分重要的地方,也就是一切真言密教都應該有師承才可以。
我們現在回頭看,進一步研討、探討一下為什麼密教部不可以私自就看,然後就這樣學,有三點應該說。第一個就是要破除行者,修行人他的慢心,他的我慢心,也就是破除他的我。你修行不管是修顯教、密教都是為了破我執、我慢、我見、我貪、我愛等等,可是你要學這個最高的密法,卻是以我慢貪著來學,而且行不由徑,不按照規矩來,這樣就是不重法,也不尊重如來,也不尊重法,因為法有它的法則,你不按照規則來你修什麼法?你修這樣的法有功德嗎?沒有,你沒修行之前就已經犯規了,那還修什麼?第一點。然後學佛最後是要解脫我令入無我的境界,無我才是解脫,你一開始學是依著這個貢高的我慢,我慢如山,再修也沒有用,我慢這麼大,就好象癌細胞一樣,你所吃的這些營養全都長養癌細胞。這就第一點為什麼密教部不可以沒有師傳而自已自修自練,就破除你的我。第二個因為它是密部的,既然稱為密部,佛說顯教的大家都會看,就任你去看,說密部就一定有它的道理,不讓你隨便去看,這樣看了或學了沒有好處。既然是密部就應該依佛所說的是密還之于密,維持它是密。我順便講到說律部出家律在家人不能看,我是很喜歡看書的人,一直很想知道出家律講些什麼,所以我受完三壇大戒以後第一個感覺就是現在可以看南山三大部了,可以看那些所有的律部的書,就很高興。它的規矩是這樣立的,一定有它的道理,你就是依教奉行,隨順佛教,應該是這樣;教你不要看你偏偏要看,這只是講說你不要看。還有一個密教部里面講的很多的法,那些法很多都是有威力的,而且威力也要來自于你要修得對,你如果修不對的話,那就所謂的走火入魔,會出差,會有很多問題出來,所以你若不聽話自己去亂學,肯定出問題。極少出問題,太少,不是密部的你去學都會有問題,何況密部;它里面就是有很多的不可思議的東西在里面,還有很多是要用的,在事相上啟用的,你道理也不懂,怎麼修也亂搞,你又拿去亂用,你自己死了,別人也死了,所以就不應該自己私自亂學密法,必須要有師傳承才不會有問題;而且這個傳承是一脈相傳的,絕對不會有差錯。
接著講《密教通關》里面第四回講安心觀道,真言宗之所以勝出于顯教諸宗者,比顯教殊勝而且高于這意思;貴有事相之作法也,因為它有事相的作法。什麼意思,也就是顯教一般講道理,事相上比較少,這有一件事情要釐清的,我們因為受了顯教的薰陶比較久、比較多,我們一般有一項理解認為理高于事,事實上是什麼?會讓你很壓抑,我講給你聽。成佛是理上成佛還是事上成佛?事上成佛,為什麼?因為理上本來是佛,不用更成佛。所以成佛事上成佛,事上就是事相上成佛,所以佛成佛的時候是八相成佛,八相成佛就是八件事,就是八事成佛,第一點。第二個,事是什麼?四大、五蘊、六塵、八識都是事,所以你成佛的時候不用在理上成佛,理上本來眾生即佛,所以成佛的時候是轉四大五蘊為佛身,八識為佛心,心跟身全都成佛,不是只有心成佛;而且這個心成佛是真的成佛,不是比量成佛。我們講理上成佛是比量上,現在講事相上的成佛是什麼?就是把理落實在事實上,這個事實是什麼?這個事實是你看得到,摸得到的事,所以佛成佛的時候全身是金剛不壞之身,那是看得到的,涅槃以後燒了全身舍利也是看得到的。但是我們理上的佛,我們每一尊佛燒了都變成灰,所以心中沒有金剛心,身體上也沒有金剛身,只有灰心跟灰身,一燒出來都是灰,那只能拿來當人工肥。這個事是很重要的,還有你在修的時候都在修什麼?都在修事,你不是要轉八識,轉八識就是事,是用理來轉事,理是手段,事是目的,就這樣。這是不是很革命性的想法,但是經過浸洇在密教里面,通達它的道理,煉出來的精華,現在一口就把你吃掉,而且連渣子都沒有還我。
那個密教里面有很多事相,有很多儀規,那些都是不可思議的,到了某一個層次就沒什麼道理好說,你就這樣做就有這樣的作用,你理解它原來的道理就這樣做,不要說我們密教里面的作法,你看道士不是拿了一把劍,三國演義諸葛亮求東風的時候披頭散髮,拿一把劍腳踏天罡步,口誦真言稀稀嘩嘩的這樣子,東風就來了,為什麼?外道法如是故。外道法都能如是,佛法的如是更是如是,所以可知這些事相作法就是很不可思議,我順便講一個秘密。你看《大藏經》里面密教部,經文、儀規都有,可是你沒有真正看到一個阿闍梨作給你看,你就不知道他是怎麼作的,就好象你去買一本太極拳拳譜,上面有畫圖,你看你能不能打?你打出來你也不敢秀你打的對,除非有位太極拳師父打給你看,這招是這樣打的你才知道,密教的儀規作法也是這樣,你不要說就看了敘述就這樣作這樣作,作錯了你都不知道。還有告訴你一個小小的大秘密,或是大大的小秘密,怎麼樣?密教里的儀規乃至手印,很多都是故意寫錯,你知道為什麼?防盜版。防盜,這是佛如來的佛盜系統,沒有警鈴的防盜系統,你踩到地雷都不知道,我學的時候才覺得太有意思。明明知道它是畫錯,我們傳的時候也是這樣傳,只是在講授的、親傳的時候告訴你這個手印是錯的,不知道的拿了本子就照這樣打,不知道是錯,你知道了以後就不要自己去盲修瞎練了。
然種種行儀,由外表言之,多與印度吠陀相似。只是跟印度吠陀相似而已,而不是一樣,蓋佛未出世以前,印度哲學早已由奧義書時代,漸演而為六派,稱為六師,勢力甚大。支配印度政治風教者,較之中國孔孟,尤有力焉。力量還要強,逮佛出世後,始盡斥之為外道,蓋因其祭祀祈禱,皆從心外取法,見心外有道稱為外道,而且于心外求道稱為外道。佛法就是一切法皆是自心所現,所以要從自心里面去找,佛法稱為往內,稱為內道、內教。且四姓階級甚嚴,有違平等之旨也。指外道婆羅門等,今密教修法,擇擇地造壇,其儀式多順于彼,尤以護摩一法,更為明顯。無怪乎不知者,說密教托胎于婆羅門,而類乎凡神教也。其實這是錯的,殊不知教之所謂密者,即外托事相,內習理觀,密教外面要托一切事相,可是它最終也是最重要的,是要內息理觀,觀行最重要。這個觀行是整個密教的核心,也是修行密法的人最要用心用功的地方,這是最難的,而密教的觀行卻是所有的佛法里面最高深、複雜的,不象一般顯教里面也有觀一些東西,觀佛像等,但都是簡單的觀。再舉一個例子,譬如護摩:內護摩和外護摩兩種,外護摩就是事相上的,照儀規這樣做一次叫外護摩,這事相上的。什麼叫內護摩?心里面要作觀想,每一件東西都有它的意義,這都代表某一種意義,而且你要思惟那個意義。譬如以禮佛來講大家都禮佛,但你懂那個意思嗎?一般都不知道,但我就知道,也沒有人教我,經書上也沒有寫,譬如捏拳翻掌,這有意義嗎?沒有,除了聽我講以外大概就沒有了。捏掌就成金剛心,攝受一切佛法;翻拳這是這樣修學一切佛法,自修內轉,外轉利他,利他到最後伸掌就是普皆回向,以一切所修供養一切諸佛及一切眾生,所以什麼?手里空空,毫不貪愛執著自己所修的功德,普皆回向,一切奉獻。你天天都在翻掌你翻什麼?翻完普皆回向完了以後再捏拳返回去,捏拳是干什麼?因為無所得故,不得一切法故,得一切諸佛護念,得一切佛法,這一切佛法捏在你的拳頭里面,金剛堅固。再翻下去,上受一切諸佛加持,下轉利一切眾生,又再放開拳變掌,又在舍一切,高深吧!這沒有人教我,你也查不到,查到我給你五塊錢,我這麼窮嘛。所以你每一件事情它都有很深的意義,就看你能不能體會,能不能觀想。
密教就是外托事相,內息理觀,藉著那個事相,里面薰習理觀,薰習八識,因為內外一起熏修的關系,所以那個力量很強。因為你在外面這些修法等于就是一種非常具體有形的供養。本來都是秘密你在網絡上查不到,因為我講《大日經》所以都沒有秘密了,密法里面最主要的精神是什麼?供養。一切所修就是為了供養,供養佛菩薩,供養是什麼?供養就是施,因為你能供養諸佛,所以能夠下施眾生;因為你能供養諸佛,所以你對諸佛有孝心,有孝心所以你能夠如法修,如法受持一切法,因為對諸佛有孝心,所以對眾生有慈心,這是一定相應的。密教在修什麼?這個精神就是在修孝心、修慈心,成就大悲,大悲成就你無事不辦。你就是觀世音,大悲成就那就決定成就大智,這是跟著來的,它自然就這樣。跟密教的核心一般都講加持,密教的核心是加持,可這個加持從供養來,加持是什麼?加持是你受到、獲得諸佛的加持,這也是密教行者的所求,可是天下沒有白吃的午餐,佛的午餐也不會白白給你,一碗二十塊。你要能夠舍得掏出來供養佛如來,左邊十塊,右邊十塊,二十塊。你能供養、你能施、你能舍表示你沒有貪著心、有孝心、能舍,就清淨,所以這個孩子就很乖,就感得諸佛來摸摸你的頭,乖孩子就摸頭,壞孩子就敲頭,一敲頭裂七分。那個加持是從供養來,有施心有舍心,因為不貪著的關系,有不貪著心;能舍所以有清淨心,心清淨,這個都是密教里面沒寫出來的,含在里面的精神,等成觀阿闍梨來開示,你就懂了,而且都沒收錢,太便宜了。這個就是密教的精神,你不要看密教里面,你去把大正藏目錄密教部翻開看,都是什麼什麼供養儀規,為什麼供養?就是施。我們講不好聽的,就是我們要巴結佛菩薩,要表現我們的孝心,事實上就是修舍,然後經由密教這套儀規,因為它里面有召請,請佛然後供養,所以我們就有辦法直接供養,不用經過中介。因為經過中介他扣一半你也不知道,所以我們可以直接供養,這個重要就在這里,我們有門路,你要供養佛菩薩你沒有門路怎麼供養?那個門路就是儀規。你不要說請佛菩薩來供養,你要把行政院長請到你家吃飯你說容易不容易,更何況是請佛菩薩,密教這套儀規能夠把諸佛賢聖請到你的壇上來供養,你看看;你能夠把諸佛菩薩請到你的壇上,不要說你供養什麼,他只要看你的供養覺得不錯,點點頭,那你就賺翻了。乃至于他老人家,你供養的他聞一聞,說不錯,那你就平步青云了,在菩提道上,不要說什麼,甚至你能把佛菩薩請來這一點就不得了,可是你生為凡夫何德何能?
你住的地方又那麼小,那麼不莊嚴不清淨,你何德何能把佛菩薩請來,就靠那一套儀規,所以那儀規是很重要的,我們中國從唐武宗毀佛這些都毀掉,所以就沒有人真正修行密法,這密法的可貴處就是能夠如法請佛、如法供養佛菩薩、如法供養本尊;你把本尊請來,又做種種供養,你如果有什麼請求,他老人家也不好意思不答應,因為他吃了我一頓,不好意思不答應。事實上我雖然這樣詼諧的講,但道理是這樣,譬如你送個禮物給什麼院長,他如果收了你就有希望,就把他退回來,那就沒希望了。這就是密教的核心,供養、加持這兩個,但這個都要靠儀規。幸好日本幫我們把這套儀規都保持好好的,從空海大師從長安請回去,他們都一直在作,我覺得日本這麼小一個國家,能夠後來這麼強盛,恐怕跟修行密法不無關系。事實上是這樣,歷代歷史上佛法昌盛的時候,那個國家就是很強;佛法衰亡的時候那個國家也快亡了,以印度來講是這樣,我們唐朝這麼昌盛就是佛法昌盛,所以這個佛法就是這麼不可思議。還有我們說唐初三大士,全都是在唐玄宗的時候來,而且都是當他的國師,所以他很有福報。本來安祿山之亂應該亡國的,安祿山的力量很大,但他卻能存活下來。
凡一切有相之物,無論其為染為淨,為色為心,一一皆聚之壇上,使與法身融會,而成就不可思議之妙果。(中間略掉)是以真言學者,須先明顯教大乘經典,然後方可進習真言。顯教大乘經典要能先了解,你不要什麼都不懂就去學密教,學了半天就好象學外道一樣,你不知道它背後的道理,雖然有那個事相可以啟用,可是它真正的是那個道理,內息理觀,不然,則棄本逐末,舍本逐末,自蹈邪網,招世謗言,為害匪淺也。蓋佛教根本皆以觀心為主。佛教根本都是以觀心為主,無論何宗何派,不管哪一宗哪一派,若舍放法實相外,別求他法,即是魔說,非佛教也。故天台以止觀為業,華嚴以法界觀心。唯識、三論,亦各有安心之法,淨土十六觀,禪宗參究等,皆安心之方法也。特以各宗既屬顯教,詳于理解,而略于方便,以致下手為難,開悟匪易。而密宗則方便多門,隨事隨處皆可入手,故修行較易,收效較速也。
這我要講一下,因為密教你如果根器不好的學一個咒也行,也算學密,只不過專學一個咒、專持一個咒,或是學一尊、一咒、一印也可以,根器不夠的話,根器多的就學多尊,乃至于學一部、兩部都可以,所以它很方便,不那麼死板。相對于學禪宗,無門為門,那就等于沒有,對根器不行的人根本就沒用,根器好的人一聽就悟了。象華嚴宗又很龐大,你要學華嚴宗至少要把《華嚴經》看完,而且不只是看完,要熟;而且法界觀門要懂,但是你學密教的話如果根器不夠,發心不夠大,也不一定要學整個全套的密法,你學其中一小部分也行。可你學華嚴宗只學其中一小部分那根本不行,絕對不成,天台宗也是你要學你要整套學到,能精通到什麼地步那是其次,可是整個要學過。但是密教第一個你除了要當阿闍梨以外,當阿闍梨一定全套都學,一般人能夠這樣嗎?很難。如果能夠學其中一部、一個法、一尊也就不錯了,能夠可能多學更好,你的資源越多。學真言宗或是密教最大的好處在什麼地方?無畏,這個不是我講的,是佛講的,你心里不會害怕,不會害怕什麼鬼神、外道、邪魔,你不會怕,也不怕人家來找你麻煩,因為什麼?因為有很多外道的密法你不理解、也沒有學真言宗真的會害怕,但你學了真言宗沒有恐懼,你就不怕惡人,如果他惡的話,那你比他更惡。就好象佛世尊他要降伏大力鬼王,他變得比他更大、更高、更丑,把他嚇壞了,那就是降伏法,佛世尊在顯示相的時候就是密教的降伏法。