大日經疏講解 第27集
大日經疏講解
南無大悲毗盧遮那佛
主講者：釋成觀阿闍梨
日本高野山真言宗[東密]
第五十三世三國傳燈灌頂阿闍梨
賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人
大毘盧寺
第27集
請合掌
南無摩訶毗盧遮那佛(3稱)
南無本師釋迦牟尼佛(3稱)
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
請放掌
我們今天繼續講大日經疏前言部分，沒講之前再推薦一下十月九日要在高雄傳的華嚴四十二字觀門，這個華嚴四十二字觀門不是一般的華嚴字母唱頌，而是唐朝不空三藏金剛阿闍梨所傳的如來正法密教中最高的觀想法門，所以不是唱頌法門，是觀想。觀想，然後思惟，也是華嚴宗最高的法門，顯密二教在此交匯，是無上甚深微妙法門的金字塔尖，是真正顯密圓通至高至大法門，這個法門在中土已經絕傳了一千多年，現在我有幸從東密總本山高野山再請回來，與大家共享這個大乘金剛乘無上法食。我們主要是藉著傳這個如來已經絕傳現在復甦的這個法來重建如來正法城，當作這個正法城重建的第一塊基石，讓這個正法城能夠高廣殊特，莊嚴無量，長遠利樂無量有情，好，鼓掌。
今天本來接著要講我自己修密的歷程，但最近有一件事情我不得不插入在這邊講，也就是我有一位依止弟子出家眾，他代人問，自己也沒有很清楚，不知道怎麼回答。說有兩三位法師他們有一個在家信徒女眾，那個女眾跟他師父講說有空行母附身，附在她身上，空行母跟她講如果她行雙修的話就可以變成智慧母，我那個依止弟子就代那個法師問，那法師自己不敢確定，就問有沒有這樣的可能性，事實上是不是這樣？她說有空行母附在她身上，因為有空行母附在她身上，她行雙修自身就可以轉成智慧母，不是說空行母轉成智慧母，而是等于是空行母幫她轉成智慧母，但是要經過雙修這個程序。
我現在在回答這個問題之前我先講個前言，我之前不是講我為什麼學佛，就是不忍人之心，不堪忍受眾生受苦，乃至于我現在就是不堪忍受眾生愚迷顛倒，愚痴無智，對于有一些修行的范疇不了解，所以也不敢確定，也不敢亂說。就碰巧，當然這也不是碰巧，我想歷來有一些大阿闍梨可能也都知道，但是就是沒講清楚，也不敢講，種種的顧忌。我現在我覺得我應該要講，否則佛法很快很快會越來越雜亂，眾生越來越無所適從，因為碰巧，這個碰巧也不是碰巧，我從那里走過來。所就是所謂的入乎其中，出乎其外，我一向也沒有迷于任何一法，這是我的特質，很奇怪，我天天都喝茶，但我沒有茶飲。有人喝茶一天不喝好象要死掉了，上飛機也要帶一缸茶或茶葉上去，我不需要，我不喝茶也不會想念，起癮頭。所以我修任何法也是這樣，不管是再低的法，我都修的津津有味；再高的法我也不會修的身體發毛，也不會所謂的著任何一法，但我都能夠深入，入乎其中，出乎其外。有時候是先深入，通了以後再出乎其外；有時候很快通達就入乎其中當下就出乎其外，這個可以跟你，現在只是越講就好象把你當成好朋友，跟你講一講這樣子情況。
我學任何一宗、任何一法也都是以這樣精神去學，第一個我學的時候一定是鉚足全力，誓必通達，一定要把它學會，學不會我就誓不甘休，學會了我再也不會貪著，也當然也沒有舍棄，沒有舍棄我放在我的資料庫。如來十八不共法里面有一個無不知已舍，這個知是知見，就是證了那個境界以後好象舍了一樣，舍了不是丟掉不要再也不要它、不看它，而是存在資料庫里，要用的時候就調出來。但是眾生不是，你學了一個法以後天天就搞那一個法，你叫他換一個法他又舍不得，他就非在那個法不可，講最好聽就是我一門深入，到後來也就是一門而已，有沒有深入不曉得。
我講這個前言，這片DVD叫空行母附身，前言就是話說唐朝有一個古文專家叫韓愈，文起八代之衰，他寫了一篇文章叫師說。他里面給「師」這個字做了一篇介說，師者所以傳道、授業、解惑，真正的老師要能夠傳一道，他的那一道，他的那個專業，他要能夠傳。授業就是說，道是比較高，業比較低，道是形而上，業是形而下，所以理想與實際、理論與方法，就傳道授業。傳道跟授業這兩個要相輔相承，你光傳道，沒有授業教他去怎麼樣得證，修這個道，那個業就是要修這個道的方法，道是原則、原理、最高的目的，業是要達到那個目的的種種方法。傳了道授了業以後，乃至種種師父自己所體會的專門的決竅、心得，都傳給你，包括在授業里面。解惑，傳了道、授了業你會有很多問題吧，有問題你怎麼辦？有問題不准問，你自己好好去休就是了，那就沒哲了。所以你得到師的傳道跟授業以後，去做去修的時候有很多疑惑、迷惑或問題，你要去問師父。
師說的師是好的師父、好的老師要能夠解惑，為什麼？因為他有經驗，有經驗不說還有一個，這個就難了，不吝指教。為什麼？因為我們中國不管是武術也好、學問老師都最怕就怕他的徒弟勝過他，所以都要藏幾步，你有問題，有問題比較高興，哈哈哈，我就是不告訴你，這就是我的王牌。我這樣修學了十幾、二十年或是三十年，我就是修到這點經驗，這麼容易就給你了，那些傳道、授業那個書本上大致也都會有，這個是我個人的心得。那個解惑的惑就是你在歷經那個時候怎麼樣體驗，乃至怎麼樣解決，那個是最寶貴的，那個就是不輕易告訴人，傳也要傳最親近的，大概一個、二個，不是每個都要講。那個解惑的惑有種種的惑，種種的疑難，乃至于武俠小說里面講每種拳法、掌法、劍法都有破綻，破綻怎麼破解，就是惑。種種的學術、學問解惑最難，你必須要有真正的東西，你必須要真正有東西才能夠解自己的惑，幫別人解惑，既然能夠幫別人解惑，就是自己已經解過惑了，自己已經沒什麼疑惑了，在你這個法門里面，在你這個學問里面，沒有什麼疑惑，更加沒有迷惑。所以一切的學習跟修行最重要就在解惑，一個是你對這個專業自心里面所起的種種困難疑問，能夠幫你解套的這個人就是能夠幫你解惑，所以這個解惑是最難。
也就是什麼？再進一步講，會傳道、授業這樣老師是死的，能夠解惑的老師是活的，那要怎麼活？這個老師已經把他那問專業、學問學活了，整個都是活的，有機體。就好象一個很高手的大畫家，畫畫這個玩意對他來講不是一樣東西，猶如一樣生物一樣，對不對？是活跳跳的，乃至它可以呼吸的。科學也是一樣，對他所處理的對象也是當作活的一樣，不是一堆死的素材、跟死的材質、乃至用死的機器、儀器來測驗死的東西，不是，全都是活的，這樣他才能玩的很快樂，很有意思。同樣會打坐的人也一樣，打坐是活的，不能死死的打坐，所以坐的時候不能一個死臉，一定要活生生的，你看我們的佛菩薩是木雕的，每一尊都是活的一樣，就是雕刻的成功。有一些你上網去看佛菩薩，那看起來不但不是活的，而且很假，絕對是沒有生命，可是那佛菩薩的畫畫的成功一來很難，一來他很莊嚴、超乎凡人，二來它有聖人的莊嚴，但是又有凡夫的熱血，讓凡夫看了覺得很感動的那一種生氣，熱血都有，微笑，不是死板板。每一個菩薩都是金剛面王，沒有人敢學佛，所以，要解惑必須要把他那一門通達，而且把所有問題全都解決，差不多了。所以能夠解惑的在那門學問里面，他就那一門學問里面的大師，在藝術方面就是藝術大師、雕刻就雕刻大師，所有的理跟事，理論跟實際他都有經驗，不是背書的。如果是學藝術史的就是背書的，背書寫文章然後拿到一個學位，然後接著上課的時候就照背或照念，那上他課的學生就很苦，因為他上的都是死的資料，但是如果真正是一個藝術大師的話，一定是東西是活的；音樂大師講的娓娓道來，每一樣都是活的，他講的很有趣，講的你聽來很難過，那個就絕對不是大師。
我講解惑最難，這個解惑在我們佛法里面稱為釋疑，或決疑。釋疑是教下，決疑是宗門，因為講經的時候教下就是講經的法師，他要解釋每一種疑問。決疑就是宗門，特指禪宗，禪宗你心里面有所疑就找大師或禪師決疑。譬如你看楞嚴經一開始的時候說十方菩薩知覺心疑，十方菩薩還有疑嗎？有，你只有到十地菩薩才永斷疑網，眾生的疑跟網一樣，你在每一個地位的時候有決裂一點點，砍斷一點點，但是那個網我們心中那個蜘蛛精一直都在吐絲造網，我們這個心不只是蜘蛛精、琵琶精、猴精，所以經里面常常講那些來參與的菩薩，已經證到什麼，加上一句永斷疑網，就是說他們心里面再也沒有疑惑。沒有疑惑是什麼？究竟于如來最上正法正住，因為正住了，住于正法了，所以一切的妖魔鬼怪全都打不倒。
剛剛講解惑、釋疑、決疑，還有一種叫破惑，這個破惑以釋疑、決疑不太一樣，因為這個疑通常是指知見方面的，知見上面的，惑有理跟事兩方面，理就是一般的知見疑，再加上事上的迷，也就是煩惱。所以在理跟事兩方面都有犯，而且必須要破除的，那就叫破惑，這個是側重于知見上的，知見上有問題，或是走錯路，變成邪見的時候那個時候就必須要決疑，有那種邪見危險的時候。所以破惑、釋疑、決疑、除疑，這就是佛法的說法，疑跟惑對眾生是非常非常重要，疑是六大根本煩惱之一，惑呢？惑就代表所有的煩惱，所以八十八使，然後各種惑，見思二惑，都是惑。疑跟惑其實就是學佛修行或修道所要處理的兩個重點，先除疑再除惑。疑就是知見上矯正過來，觀念錯誤所以有疑，知跟見有所偏差，觀念偏差產生疑一定要除疑，不除疑的話沒辦法真正入如來法。入了如來法以後接著破惑，這個惑又不一樣，知見是比較容易除，疑容易除，但是惑難斷，惑就是煩惱。先除疑再破惑，所以楞嚴經里面阿難七處徵心除疑，接著除疑以後得到佛法，信受如來正法，願意起修斷惑，所以請修法，在七處徵心十番顯見全都是破惑，前面全都是除疑的，你疑不除，不正的知見或是邪見，下面破惑的這種理跟事都沒得談，談不上。因為破惑真的是短兵相接，是實際的，這個只是觀念、心態上的，但是這個惑就包含了三業：身、語、意三業，但疑主要是意業，知見不正意業，所以疑跟惑是兩回事，而且很大的差別。雖然我們普通話講疑惑疑惑，事實上是兩回事。
這個佛法的法師跟韓愈所說的老師其實也是應該要一樣，這個標準是普世的價值、普世的標準，就是說一切的老師都是要傳道、授業、最後要解惑。你看要傳道必須要知道什麼是道，傳道要先形而上、理論上的架構先鋪下來，讓修學的人知道你要傳的最高目標是什麼，最高原理是什麼，這個是究竟的。然後再授業講種種的修行法門來達到這個目標。最高目標是什麼？以佛法來講最高目標是無上菩提，那你就要解釋這個最高目標是什麼，然後接著再講怎麼樣達到，那就六度四攝，四正諦、八正道、三十七道品，等等全都是要達到所傳的道的那個目標。所以修種種道業，以成道對不對？那個前面是道，無上菩提是一個狀態，你不能夠直接修無上菩提，我們都講修無上菩提，無上菩提其實不可修。你要修的是成就無上菩提的那一些道業，如果以菩薩來講就是菩薩行，修種種無量的菩薩行以成佛道，那個就叫道業。我們常常講祝人家道業增長，道業是什麼？就是跟道有關系的所修的業，為了要成道那些事情叫道業。做為法師理想上以及理論上必須要傳道、授業，而且要解惑。我剛剛講解惑甚難，你必須要深入其中、通達而且要有心得，而且要知道你所傳的道、所授的業從大到小，乃至于種種的竅門你要懂得。用英文講很有意思，什麼是竅門?turn the corner轉角，你若直行的話到不了，要轉一下，所以到了轉彎的地方你不能直直走，要不然撞牆壁，所以要轉角。在哪里要轉角，那就是竅門的意思。你找到這個老師或師父幫你解惑，你心里沒有疑惑，沒有迷惑才不會走錯路，才不會撞牆、踢到鐵板，才不會掉到坑洞里面去。所以是非常重要的，有人幫你解惑了以後，你所學的東西是活的，沒有人幫你解惑，你找不到人幫你解惑，你所學的東西都是死的，就是些條文，是不是？
進一步再講佛世尊出世是為了所謂的一大事因緣，一大事因緣是什麼？開示悟入佛之知見，我順便講一下這個。先講知見，知就是知道，知道這個知也就可以說是佛十號里面不有一個世間解，這個知就是知解，還有悟的意思，所以這個知是解跟悟的意思。佛的解跟悟的境界叫佛知，這樣說，知是什麼？假如有一個對象范疇，我們所說的知就是全面的概括模糊的那種印象、那種了解叫知。可是一般的知是這樣，如來的知不只是這樣表面上的，而且是解，你說知的話一點點可以叫知，說：你知不知道建國中學？知道。你真的知道建國中學？你不可能知道，因為建國中學很大。你知不知道台大？知道，你可能是只知道台大在哪里，或是知道有台大這個大學叫知，可是那只是一個很籠統的知識，叫知。你知道不知道原子彈？知道，你真的知道？大概不見得吧，這樣叫知。講理則學，你知不知道陳秀芹老師？知道有這個人，可是你知道她的想法、感覺、種種，不知道。所以你只是知道有這樣一個人、這樣一個老師，所以那個叫知。但你說我跟陳秀芹老師相知很深，這不一樣。
如來的知不只是那樣片面的、一點點的知，而是他解了，對這個區域我們知道的就是朦朦朧朧，這麼說，人家問你知不知道台北市？知道，可你實在不知道。你問一個計程車司機知不知台北市？他說知道，那是什麼？哪條路在哪里大部分他都知道，那叫知。我畫這個格子，你對這個區塊里面的縱橫、位置等等都了解、知道，乃至于它的方位、前面後面、前因後果都了解，這就是佛知。悟呢？就是在這個解之上再全面通達，而且完全了知一切的因果本末，這個叫悟。見是什麼？如來知見的見，證入。如來已經證入了所有的這個東西的領域，他都進入了那個境界，也就是這個知是可以說的，見是可以做的，說的到、做的到，不一樣，這是如來知見。現在知道了吧，如來知見是這麼深、這麼難的。
佛出世是要干什麼？開跟示如來所知跟所見，也就是簡單一句話如來自證境界，讓大家都能夠了解，大致了解。開就是把門打開讓你們都了解一個大概，譬如佛站在一個大寶藏洞門之前把門打開：你們看我的寶藏都在里面，你就看，這就開寶藏讓大家得見。示就更進一步，可以說是拉著我們的手，帶領看這個寶是什麼寶，一個一個秀給你們看，種種法寶一一示給我們。開是全面大致等于是大體的介紹、大體的引介，示就一一詳細的介紹。就好象你到故宮博物院，到了一個印象派畫家的廳里面，引導的人就說這就是印象派畫家的畫都在這里了，門打開，看噢這樣。接著他就一張一張的介紹哪一個是誰的，總而言之就是一一給你介紹，那個就是示。這是佛做的事情，接著如果依照禪宗講悟入應該是我們自己的事情，依照佛的開示以後眾生應該自己要悟入，可是佛很慈悲，禪宗是那樣子，可是佛還進一步想辦法讓悟入，也讓你入。而不是就把你拋在那里放鴿子，在用種種方便、智慧善巧讓你悟、讓你入這樣子。悟是理解，入就是在那個境界里面，所以這個是理解說的到，入，做得到。
佛之知見是佛所行的、自己所證的境界，可是在這個之前有一個這里沒提到，法華經沒講這個，可是你如果從佛的整個一代時教就有。因為佛開示佛的知見就是為了讓大家將來都能做佛，所以就開示佛的知見。但是在這之前就必須要破除凡夫外道知見，乃至于二乘知見，法華經里面講：譬喻品、化城品，那個就是在破除二乘的知見，所以那個只是暫時的，不是究竟的。佛為什麼要破除凡夫、外道的知見，當然是為了慈悲，不是因為他討厭凡夫或是外道，是為了慈悲要所謂的接引的眾生入佛道，所以必須要這樣子，所以以慈悲故破除凡夫凡外境界、乃至凡外邪小的知見才能入佛的知見。為什麼要破除凡外邪小的境界，為了令人不錯修，因為在佛出世以前，所謂的修道人都錯修，在所謂的蒸沙做飯，當然不能成佛道。你這麼錯修浪費功夫，枉費辛勤走錯路又造業，誤導他人，等于是害人，害人瞎搞一陣都沒有結果，而且還有很多的問題跟麻煩，所以佛愍此等故所以出世說法開悟眾生，讓大家不要走錯路，掉到坑洞里面。走錯路最沒有危險的是繞圈子，你再怎麼繞也沒有什麼結果，所以佛破除、破斥凡外邪小知見跟所行都是以慈心故、不以嗔心故。不以嗔心故我好有一比，我們出家人在誦戒的時候，誦戒之前有一樣就念了一條戒就說大家清淨不清淨，有沒有犯，有犯的就自己舉手然後懺悔。如果長老念了戒以後叫大家有沒有犯，有的人有犯但他不舉手不講，也就是他不發露，不發露就是說不懺悔，然後就有些其他的長老就會舉罪。有的說某某人哪天什麼時候做了什麼事情，那個是不清淨不如法的，接著他會說我舉此過以慈心故非以嗔心，不是我討厭他舉他的過，而是我慈悲令他知過，他自己不能知過，我令他知道，于眾中懺悔，容易滅罪。
佛法一切的法門全都是慈悲法門，全都是為了慈悲，就是我們三皈依文里面的慈愍故，最後就大慈愍故。一切都是一樣，從攝受、教化、調伏、成熟、成就一切眾生，全都是慈愍故。乃至于調伏、降伏諸魔外道也是慈愍故，講到外道，我講過佛十大弟子本來都是外道，所以佛對外道沒有仇恨、沒有偏見，不仇視他們，反而度他們為弟子，讓他得出三界輪迴，證阿羅漢果，這很明顯。非常慈悲才會這樣子，你如果說佛像其他外道的一切神一樣，以他自己為最高，然後就瞧不起其他一切，乃至仇視、排斥，那樣佛就不會這樣度眾生，佛就對一切眾生凡夫乃至于外道都沒有成見，都是以等慈之心對待，等慈，平等慈悲。順便講佛不憎惡人，我們凡夫以前就這樣子，認為是一種德行，嫉惡如仇，那個佛法就不行了。