大日經疏講解 第38集

大日經疏講解

南無大悲毗盧遮那佛

主講者：釋成觀阿闍梨

日本高野山真言宗[東密]

第五十三世三國傳燈灌頂阿闍梨

賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人

大毘盧寺

第38集

好，我們繼續講

入真言門住心品者，梵本具有二題：初雲修真言行品，次雲入真言門住心品。這句話是說，梵文的原本，本來有兩個題目：第一個就是說修真言行品，第二個是說入真言門住心品。竊謂入、住之義以兼修行語，故離煩文但著其一。竊就是私下，開示的善無畏阿闍黎謙稱自己，我私下，因為竊是偷，偷偷地說就私下；私下地說叫竊謂，是一種謙稱的話。這個入跟住，合在一起就來表示是修行的意思，兼有修行的意思。故離煩文但著其一，所以翻譯者就離於煩文，不用比較煩的文字。因此只寫了這一品的品題，就叫入真言門住心品，只用這一個。

真言梵曰漫怛攞。即是真語如語不妄不異之音。真言就是真實語言，梵文漫怛攞mantra，跟那個曼陀羅不一樣，這個是真言的意思，另外那個曼陀羅是Mandala，但是翻成中文就很相像了。這個真言mantra的意思就是真語、如語、不妄、不異之音，也就是說，什麼是真言呢？就是真語、如語、不妄語、不異語的意思。我曾經說你要修真言法，必須要持不妄語戒，要不然你一邊打妄語一邊念真言你看這個不是很笑話嗎？所以最起碼要持不妄語戒才對。可是有的人五戒受三戒或是四戒，單單就少掉一個不妄語戒，可是他又修密法，那就麻煩了。所以不持不妄語戒跟真言是相違背，而且不相應的，應該要持不妄語戒，你的一切的語言都真語、如語、不妄語、不異語才對。

龍樹釋論，謂之秘密號，舊譯雲咒，非正翻也。龍樹就解釋說這是秘密號，真言是秘密的意思，秘密的話。舊譯就是在玄奘大師之前都翻成咒，非正翻也，這個是不正確是錯的，為什麼呢？咒是我們中國本來有的，很多民族也有，可是那些咒語通常都是為了求靈驗為了要使喚鬼神乃至是想要害人，可是佛法的真言不是這樣子，都是為了求菩提發悲心這種事情，所以不是為了讓你作世間的種種追求，但是很麻煩，我們中國到現在還是把真言稱作咒，講大悲咒，不講大悲真言，藥師咒，往生咒，還是咒。這個咒本來是不好的，咒詛本來是不好的。

謂之秘密號。舊譯雲咒。這個是翻譯得不對，而且這個咒從哪裡來？從道教來的，道教那些東西稱為咒，佛法到現在沒辦法改。譬如說我們中文佛法裡面還有一個很了不起的名詞，叫做和尚或者和上。這個和尚其實是錯的，不知怎麼搞的，怎麼翻成這樣子。因為完全牛頭不對馬嘴，它的原文是Upadaya，和尚這個“尚”就是這個“上”的意思，所以本來是稱師父是和尚，可是梵文跟和尚完全沒有相關，以前的翻譯大師都很詬病這個詞。可是我們卻把它當做一個很莊嚴很了不起的，譬如說請和尚說法，表示很恭敬，事實上那是錯誤的。乃至後世把出家人剃光頭的就叫和尚，那是錯的。另外還有一個誤翻的，我們三皈依的時候不是有一個和南聖眾，這個也不知怎麼來的，也是亂翻的。和南的意思是頂禮的意思，和南聖眾就是頂禮聖眾，可是梵文的原文是Wandana，Wandana跟和南你看差多遠，所以一塌糊塗。但是現在大家都習慣這樣講，沒辦法了。Wandana是作禮、頂禮的意思，這個（和南）suppose（假設）是翻譯Wandana的音，可是這個差太遠了吧，絕對不是翻它的義，因為和南有什麼義啊？！和南沒有什麼意思嘛。

好，接著往下看。此品統論經之大意。統論是總說，這一品就是總說這部經整個的大意。第一品是講整個大日經的大意。事實上，大部分佛經的第一品都是講這整部經的大意的，是最重要的。這個也是西方人，包括印度人做文章時的一個要點，做文章時第一段最重要，而第一段的第一句最重要。那第一句通常一定要點出整篇文章的大意，那一個叫Topic Sentence講出本題的最主要的話。一切佛經大部分都是這樣，譬如說六祖壇經來講，最重要的一品就是第一品行由品，行由品就講出了六祖大師除了他的經歷以外，還有他所悟的道理，以及他的開悟以及他第一次度人都在這裡面，最重要的道理都在這裡，下面都是發揮。入真言門住心品也是一樣，這是整部大日經最重要的一部分。

所謂眾生自心，即是一切智智。如實了知，名為一切智者。你不讀大日經或不讀大日經疏，你就不知道真言密教是做什麼的，你真正深入大日經疏，你就知道了，你就變內行人了，你就看門道了，但是你如果沒有研習大日經疏，那你就是看熱鬧。會看的看門道，不會看的看熱鬧，大部分人都是看熱鬧。所以雖然念幾個咒打幾個手印，但是不知道整個真言密教是什麼意思、什麼用意。眾生自心即是一切智智，這不是很禪味十足，這就是第一義諦，真言密教在在處處都是在講第一義諦的東西，如果說你參禪參到最高了以後入不思議，從那個地方密法接上去，所以參禪讓你悟不思議最高的境界，修密讓你證；一個是悟，一個是證，證了第一義諦不思議的最高智慧。眾生自心就是一切智智，這是以最究竟的講法來講。為什麼？因為眾生的本體就是佛性，佛性就是一切智智的本體，是一樣的。如實了知名為一切智者，能夠如實了知了這一切智智的眾生本心就稱為一切智者。

故此教諸菩薩，真語為門，自心發菩提，即心具萬行，見心正等覺，證心大涅磐，發起心方便，嚴淨心佛國，從因至果皆以無所住而生其心，故曰入真言門住心品。你看看，這個金剛經又來了對不對？這就是般若波羅密多。是故此教諸菩薩，這個就是要教導所有的菩薩，怎麼樣呢？教導下面這個真語為門。諸菩薩要以真語當做一個門禁，所以你既然要修如來的真言，自己也要真語，你講話要真實不能虛妄，不能說了不算數，不能說了不負責任，說了就是要做，不是說來騙人的，不是說來敷衍人的，所以說敷衍敷衍，那就是虛妄了，是真心話，或者是門面話。

那一天有位弟子跟另外一位弟子在那邊聊天，聊到什麼叫真心話，什麼叫門面話。其中一個弟子就說：有人說啊（好像一個很有名的人講的吧，我也不知道這個人是多有名），你如果分不清什麼是真心話，什麼是門面話的話，那你就一律把它當做門面話看。我聽這話就覺得不太對，只是你自己沒有智慧就一竿子打翻所有的船，這是不公平的。那我就馬上說，什麼是真心話呢？如果是有行動的就是真心話，或者進一步講，有立即幫助的行動的就叫做真心話，否則的話就叫門面話。你看看這個必須要立即你知道嗎？所以這個就是教你怎麼修真語了。有立即幫助的行動的就叫做真心話，我剛說有行動的就叫真心話，但是光是行動還不行，還得有幫助的行動，有幫助的行動還不夠，還要立即幫助的行動，為什麼呢？因為你如果是拖延的，說好好好，我答應幫助你，但是要等三年以後，那不就餓死了嗎？或者說好好好，你現在需要錢，可是我把錢都拿去投資了，等兩年以後才有錢幫助你。可是說你現在不幫助我，譬如我就要倒閉了或是餓死了，譬如說我要蓋廟，兩年後我早就蓋好了，那你來幫助什麼。所以必須要立即行動，這樣才是真心話，否則就變成門面話，門面話是什麼？安撫安撫、敷衍敷衍、乃至於就是逗一逗。我有錢但是我現在不能幫助你，逗一逗你，這就顯出來什麼是真心，什麼是門面了。

話說二十多年前，我那時還沒有道場，剛剛出家沒多久，住在一個居士家。後來那個居士用種種方便暗示我他不讓我住了，幸好北投有一朋友，他的母親的朋友借給我兩層樓的公寓，於是我就要搬走了。全都搬完了以後，最後一樣東西送上車，那位居士就送我出來，跟我臨別講一句話：師父，等你以後變成大法師的時候，我再來護持。我一聽，我那時還是一個很保守的人也不喜歡頂人家，如果我現在我就說：哦，錦上添花啊。事實上世界上就是錦上添花有，雪中送炭難。你真正需要人家幫助的時候，大家都躲得你遠遠得，你若行的時候，大家都來依附你了，甚至連出家也是一樣，這就是非常可悲的一件事情。等我成為大法師了以後，事實上那時候，就講不好聽，我也就不怎麼稀罕你的護持了。我的苦難已經過去了。譬如說我現在蓋廟，你跟我講說，兩年後再來做大供養，我那時已經蓋好了，要不就是蓋不成了，對不對？所以這個話就很好笑。修行人，不止是說修真言，你即使是修一般的佛法，就要持五戒，五戒裡面就有個不妄語戒，不妄語是什麼？不妄語就是言無虛妄。

又例如二十多年前也有一位居士，我那時就沒地方去，他那時跟我講說，他們家有一塊地要捐給我，在臺北縣，請我去看，就在板橋了。那我一去看，他說師父你看行不行，我說行啊，然後呢？然後就沒有下文了，你看，也沒有說千里迢迢，就專門帶我去看他那一塊地，看完又沒下文，接著過了若干若干時候，才跟我解釋說，那塊地是他們兄弟共有的，現在沒有辦法賣啊，等等啊這樣子。那這就是什麼？這就叫用虛妄語逗我嘛，他跟我講這樣子，讓我心裡面有一個期望，這就變成妄語了，他這樣做就永遠欠我一塊地。

講話要很小心，尤其是對三寶，出家人講話，你不要隨便做承諾，甚至於你如果聰明的話，你在世間上生活，你也不要隨便給人家承諾。古人說重言諾，你真正想要做，而且有把握做的話，你就講，否則你就先做了再講。事實上，我的看法是這樣：你做了都不一定要講，做了就好了。所以有的人講了一大堆但是都不做，有的人講了一大堆做了一點點，有的人就是講了就做，有的人是做了再講，但是最好還是先做了再講吧，不要雷聲大雨點小，乃至於打了一個乾雷，這不是雨點小，連一點雨點都沒有。修行人要真語，要有真心，為什麼要真語呢？因為真心的關係，你如果心不真，你講出來的話一定是虛妄的，因為言為心聲。所以修行人不要講門面話，門面話幹什麼，那就是維持面子讓彼此好過一點，可是會不會好過呢？反而更糟，為什麼？因為給人家一種虛妄的幻相、虛妄的幻想，乃至於寄望，那會落空的，那都不對的。甚至於說如果你講了一個什麼東西，只光說也不做，然後就是逗他，那被逗的人很不快樂，是不是？就好像我拿來說，給你吃給你吃，可是就不放手，那他只看得到，眼睛隨著你的食物跑來跑去的。

好，往下看。真語為門，所以語真故心真，以真語，或是語真故能夠令這個心也是真的。自心發菩提，即心具萬行，見心正等覺，證心大涅槃。發起心方便。你看都有個心對不對，這就跟禪宗六祖大師講的自心眾生無邊誓願度，加個“自心”，自心煩惱無量誓願斷，都加個“自心”。所以眾生無邊不是在哪裡，是在你自心裡面。那這有個秘義在裡面，自心眾生無邊是什麼東西？弘法大師，也就是空海大師，他去找青龍寺的惠果阿闍黎求法，惠果阿闍黎給他開示了一篇，是講真言法的，那部經叫《秘藏記》。那裡面所講的就是類似這樣子，就自心菩提。自心如果發菩提的話即心具萬行，心具萬行就是說心就能夠具備、具足萬行。所以你心必須要發菩提心所以才能夠具備萬行，因此就能夠見心正等覺，就能看到自己自心有正等覺。證心大涅槃。發起心方便，發起自心所本自具足的方便，證心大涅槃。大涅槃是我們本原心地所本有的，現在只是去證它而已，所以不是再從外面得來，也不是佛賜給我，是我本來就有。如果我本來沒有，佛也沒有辦法給你。佛所幫助我們的是，讓我們自己去發覺我們本有的涅槃，見心正等覺就是菩提嘛，就是讓我們自己去發覺本有的涅槃菩提。證了菩提涅槃以後就能夠起無量的種種方便，能夠度眾生。

嚴淨心佛國。菩薩所修的最高最高的，或是一切的總目的是什麼？嚴淨佛土。嚴就莊嚴，淨就清淨，清淨的意思是什麼？也就是說度化六道眾生，讓他們出生死就是淨。嚴呢？令他們入三乘境界，出了六道的輪迴後，接著能夠證三乘的境界，因此就是莊嚴。證到賢聖的境界那就是莊嚴，所以就令這一個佛國清淨莊嚴。可是依這部經講清淨莊嚴的佛國是自心所現，所以叫心佛國。這個又跟《維摩詰菩薩所說經》：“即其心淨即佛土淨”，所以在在處處，這一開始整個密教的大要，它的宗旨跟顯教是密切相合、相接的，是不違背的，密教跟顯教不是另外一套，密教不是另外一套佛法，而且是完全不同的一套，不是這樣子的。這兩套佛法是密切相合的，所以我就說你必須要懂得顯教才能夠真正學密教，否則你在學什麼呢？你在修什麼？還是修這些自心本性的東西。

從因至果。皆以無所住而住其心。無所住而住其心，或是無所住而生其心，一個字不一樣而已，但是這個“無所住而住其心”，這就更妙，雖然無所住，但是如是住，這樣子。云何應住嘛對不對？應無所住而生其心，那這個叫做住。這個無所住，簡單一句話，住就是住著，住著就是貪著，沒有任何貪著、住著，住在這個沒有貪著、住著的境界就叫無所住。如果能夠這樣就是住於金剛般若的無住之地，也就是真心地。因此我說顯教所說的最高的道理，在密教中依然是有效的，依然是最高的至理，依然是密教行者追求以及要修證的最高境界，沒有衝突，也沒有二法。顯密本來是一體，這就是我所要傳達給你們諸位最大的訊息，這其實也是善無畏阿闍黎、一行阿闍黎，這些祖師所要傳達的訊息。密法不是另外一套東西，跟顯教完全不搭噶。如果能夠這樣子就是得到最重要的正知見，無分別智的根本，真如一相，法界一真，正法一如。得這樣子的正知見就不會再虛妄分別、貪著種種的境界。什麼是無分別智呢？就是見真如一相，法界一真，正法一如。

在這裡提供一個大家做參考，就說：我怎麼樣學顯教，怎麼樣學密教，怎麼看待顯教密教？不止顯教密教，而是顯、密、性、相都一樣，只要是佛所說的佛法，我都想學，我都沒有那麼大的分別，我都想學而且都想把它學會，我也不去分別這個法高、這個法不高，而只是它的功用會有不同，那我去理解它的功用，在適當的時候把它用上，就這樣子而已。心裡面沒有很多的分別，所以這樣子就沒有很多的虛妄分別，所以學一切佛法都應該這樣子，而且要這樣子才會真正地學得好。

從這三行話來看這一切都是自心所生。所以要回到自心的本源，從自心去發菩提心，在自心裡面去具修萬行，不是表相的，要見到自心的正等覺，見自心的正覺，而不是在追求外面的正覺，外面沒有正覺可以求，正覺一定是在自心裡面。大涅槃呢？也是自心所現，所以你要證大涅磐也是在自心中證。能夠起種種方便來教化眾生，嚴淨佛土，也都是在心裡面，也都是心裡面發出來的，一切法皆是自心所做。因就是因心，果就是果地，從因心就是從菩薩初發心，到果地就證到佛果為止，都應該是以無所住而住那一個心，住在這個無所住的心，那什麼意思呢？這個第二個住就是不動的意思，你在這個無所住的這個心不動搖，其它都可以動，就是無所住不能動。所以才說是入真言門住心品。住什麼呢？住無所住的心。以真言的方便，門就是方便，以如來真言的方便而讓我們住在無所住的金剛般若之心，所以就叫做住心品。那這個方便是什麼？就是用真言行的這個方便門，修無所住的住心有種種方便，我們這裡所說的是用真言門這一個方便。所以在真言門中修這個金剛般若，可以破一切惑，證一切智這樣子。好吧，講到這裡。

迴向

願消三障諸煩惱，

願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，

世世常行菩薩道。