大日經疏講解 第39集

大日經疏講解

南無大悲毗盧遮那佛

主講者：釋成觀阿闍梨

日本高野山真言宗[東密]

第五十三世三國傳燈灌頂阿闍梨

賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人

大毘盧寺

第39集

好，請合掌

南無摩訶毗盧遮那佛（3稱）

南無本師釋迦牟尼佛（3稱）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

好，請放掌

請熒光幕前的朋友端身正坐，專心聽講，不做旁的事，以重法故。今天跟大家介紹一下新逍遙園譯經院的3D立體圖，稍微有一點點改進。大塔也就是多寶塔，然後是灌掌亭。這個多寶塔是真言宗的象徵，也是一切佛法的象徵。像法華經裡面多寶佛，那就是一切佛的最高的法門。灌掌亭，這個是京都東寺的灌掌亭的模仿。

我們繼續講，一切智智，如實了知，名為一切智者，是故此教諸菩薩。這就是說要教諸菩薩以真語為門，真語就是真言了，以真實的語言為門，為方便，而自心發菩提。自心把菩提發起來，你看這個語句有點特殊，不是自己發菩提心，而是在自心裡面把菩提發出來，有一個心體來容納菩提，把菩提發出來。即心具萬行。即自心就具萬行了，因為自心發了菩提，菩提就有了一切，所以自心就能夠具足萬行。心具萬行什麼意思？就是你什麼都可以做，什麼都做得到。

見心正等覺，自見心本具的正等覺，這正等覺是無始以來都埋藏在底下，那現在菩提發出來了，所以正等覺也就現前了，因為現前了你看得到，所以就見自心正等覺。見自心正等覺就最重要，前面那個菩提發起了，你就能夠見到自心本來具足的正等覺。證心大菩提，自證心所生的大菩提，因為自心已經發了菩提了，菩提發起自然就有涅槃，菩提能夠產生涅槃，涅槃的意思是什麼？涅槃的意思是不生，什麼不生呢？就是不生不滅，那最主要就是不生煩惱，不生煩惱因此也就沒有生死，所以叫涅槃。菩提生起後得了大覺了，這個自心就到了不生不滅的涅槃淨境。什麼叫涅槃淨境呢？就是涅槃的清淨的境界，因為不生不滅，沒有生相沒有滅相，究竟清淨，叫做淨境，清淨的境界。自證自心的菩提涅槃以後就能夠發起心方便，自發起心中所具足的方便，方便是什麼？就是法門，自心所具足的方便法門。

幹什麼？前面整個都是自利了，從發起心方便就是利他，利他是幹什麼？嚴淨心佛國。為什麼加一個心？因為是自心所現的佛國，你自心若清淨，所現出來的是佛國；你若自心汙染的話，所現出來的是六道。所以就能嚴淨，莊嚴清淨你自心所現的一切佛國，而這佛國不只是一個佛國，而是一切的佛國，無量的佛國。為什麼？因為自心已經有菩提、涅槃，然後起方便就能夠令自心現起無量的莊嚴，那無量的莊嚴、無量清淨的佛國。所以我們說，外面是大宇宙，裡面是小宇宙，這是一般的哲學家的講法，但是事實上以佛法的講法正好相反，裡面才是大宇宙，裡面自心的宇宙能夠涵蓋外面的一切的宇宙，自心佛國就是無量佛國，自心佛國不在外面，是在裡面自心所現出來的。

從因至果。皆以無所住而住其心。菩薩修行就是從初發心的本因一直到菩提的果，都是以“無所住而住其心”這樣子的方式來修。你光是無所住不行，光是無所住會落空，無所住而住其心，無所住就好像沒有邊畔一樣，無所住的時候是很廣大，而住其心的時候是攝心不動。以無所住而住其心，這就住於金剛般若無住之地，住於無所住。這麼說了，無所住是一個法，你要住在“無所住”這個法裡面，堅住不動。這一個無所住之地是什麼？無所住之地就是真心地，就是自己的心地，真心地就是真心之地。

因此你看，這個都是顯教裡面所說的裡面最高的道理，但是到了密教裡面同樣有效，同樣是最高的道理。你不要認為說，密教是另外一套，是完全不一樣的一套，不是，密教顯教兩個是相續的。不是說，密教跟顯教完全沒有關係，另起爐灶，不是這樣子，是從因至果這樣的關係。一個是解悟，一個是修證，這樣子懂嗎？顯教是解悟，讓你解得佛理，悟得佛理，悟而後修嘛，這是《楞嚴經》所講的，悟得那個理了以後開始正修，你看《楞嚴經》也是一樣，修的時候就依楞嚴法、楞嚴咒來修。為什麼依楞嚴咒呢？這是因為我們凡夫人沒有辦法完全靠自己的力量去修。必須藉助佛的三昧之力來修，這樣子穩當而且疾速，你光是疾速沒有用，翻車了。它也很穩當，這樣子又快捷又穩妥，這樣必須要有根器、有因緣、有福德才能夠這樣子修，所以密法就是一定要有阿闍黎傳，有師傳，你才不會自己亂碰亂撞。這個顯教所說最高的道理，密教還是一樣是最高的，只不過顯教所到達的是解悟的境地，接著下要修證必須要用密教的方法、密教的法門，才能夠達到。

我說能夠達到這是確實的，否則顯教你達到某一個階段以後你就只好瞠目而視，沒有辦法。密教行者所追求的、所要修證的最高的境界，跟顯教的道理是沒有衝突，而且沒有二法，最重要是這一點。因為都是在追求佛的境界，可是密教可以讓你達到更高，因為它的方法的問題。顯教、密教本來是一體，修行是這樣子：顯教是教你一切道理，讓你解得佛理，解了以後更進一步悟了，悟而後修，楞嚴經說，悟而後修，不悟復何修，不悟你修什麼亂修，悟了之後才知道要修什麼，正修門之後就是證門，所以，顯教解悟，密教修證。並不是說故意貶斥顯教，事實上就是這樣子，你從楞嚴經看是這樣子，從很多經典看也是這樣子。

顯密是一體的，是連接的，不是兩個完全不一樣的東西，密教必須以顯教為基礎、為根本，而且任何一個地方都不能違於顯教的道理，理和事都不能違背，違背了就不是密教了，那就變成外道的密法。這就是我要傳達給你們的最重要的訊息，也就是所謂的最主要的正知見。這個正知見是以無分別智為體為本，沒有去分別它是顯教密教，都是佛所說的全體大教，一切都是需要的。這個顯密最後所顯的，所要修證的，一開始要解要悟的，以及其中要修的，到最後要證的，都是什麼？真如一相，法界一真，萬法一如，這個道理。這個理你沒有學佛你絕對聽不到，你不學高深的佛法你也聽不到。你如果學高深的佛法一天到晚都要與這些為伍，一天到晚都要接觸這些，思維這些。為什麼？你證了真如、法界、一如、一真，那就入瞭如來的境界，如來的境界跟智慧都在這裡面，乃至於慈悲，也在裡面，所以能夠有這樣子的知見你才堪學密法，才知道修密法在修些什麼。

簡言之一句話，修密法修什麼？或者修顯教法是修什麼？都是在修自心所現的一切法。顯教的法是自心所現，密教的法也是自心所現，只是它的層次不一樣而已，可是不管它的層次多麼不一樣，它還是一心所現，還是自心所現，都脫不了這個，這個是總原則、原理。你依著這個原則原理，你就不用很多的妄想分別，你雖然在法相上有去了別它功能的高低、大小，可是你心中究竟沒有貪著的妄想分別。你之所以會判別它的功能的大小、高低等等，但是那都是依著因緣所現的相而去了知、了別，不是分別，妄分別。妄分別就是因為有自心的妄心摻雜在裡面。

我順便跟你講，這些都是我自己的體會、體驗，我自己就是這樣子修，這樣子做，這樣子達到，所以不是空口說白話。我這樣講有什麼證據嗎？有，如果我不是這樣子的話，我這個心早就爆掉了。為什麼？因為你有分別，你那個心一定小，心小你容納不了多少的法，稍稍二三四五個法就把你的心充滿了，就脹了，乃至於你一個沒有發心的人，光是一個阿彌陀佛、六字洪名，讓你常常去唸，常常去想的話，你那個頭會頭痛。所以你那個腦袋瓜，凡夫的腦袋瓜裝不了六字洪名你懂嗎？可是自心你若拓展出來，沒有依於自己的貪愛、分別然後去求取一切法，你那個心無量拓展，你可以裝很多很多的法，顯密性相全都可以裝沒有問題。但是你若有少分別，有少貪愛，那其中一個法的一少分就可以把你整個心都充滿。

譬如說你修性宗的，你起分別、貪愛、執著，不要說你把性宗全部都學完了，你只要學到其中一小部分，你就再也裝不下了，你就吃飽了。因為你的心眼就這麼大，為什麼變這麼大？因為有一個“我”把它圈起來。你那個心就好像水桶有很多木片，你那個“我”就好像鐵圈把它圈起來，它就有一個一定的範圍、範疇，所以你那個自心水桶能夠裝的水就是那麼多，有一定的量。為什麼？因為有一個“自我”的圈圈，有好幾個“自我”的圈圈，把自心罩成一個水桶。我們不是說自心眾生誓願度嘛，那就應該說自心水桶誓願破，你一定要把這個自心的水桶給破掉。佛在華嚴經裡面講，為什麼眾生不能證入如來性德，不能見如來性德呢？因為自己貪愛、執著，以貪愛、執著所以不能證入如來性德，在華嚴經裡面，佛夜睹明星大悟的時候所講的話。貪愛、分別、執著，就把自己的自心的心路堵住了。

簡言之一句話，顯教密教是有分別，但是你要想辦法自己把它打成一片，所謂的“讓顯密圓融”，可是顯密它不會自己圓融，顯密本來圓融，可是你自己的心不圓融，你自己的心不讓它圓融，所以它就不圓融了，你必須要把你自心裡面的顯密圓融。你要如是發心，這要這樣發心，這樣作意。從因至果，皆以無所住而生其心，故曰入真言門住心品。這樣住，如何住？以無所住而住。

真言門略有三事。三事，這個理、事兩種，這個“事”有“三事”。因為真言門是講修證，所以是以事為主，前面顯教裡面是以解悟，所以是理為主。講完理了就要入於事，以理入事，也就是什麼？應用。你講了很多理幹什麼，要應用，所以事上修就是這樣子，你講了很多的道理，事就是境界啊，一碰到境界就軟弱無力了，就被境界作主了。一者身密門，二者語密門，三者心密門。所以身、語、心，三種秘密的法門。為什麼稱為秘密呢？不是說不讓人家知道稱為秘密，而是你無法知道，眾生的智慧無法了知所以稱為秘密，如果你能夠了知就不秘密了。譬如，老公問老婆說，你有什麼秘密沒有告訴我，“有什麼秘密沒有告訴我”那就是，你沒有告訴我的，我不知道的就是秘密。可是你如果告訴我了那就不叫秘密了，我如果知道了就不叫秘密了。可是凡是我不知道，即使是像芝麻那麼大小的事也是秘密。因為不知不了稱為密，如果了知就不稱為密了。

身的身性、身相、以及身的作用，是非常深密的。身性、身相、身用都是很深密的，一切凡夫無法究竟了知，如果知道只知道表面的，知其然不知其所以然。譬如說世間的醫生可以給你檢查說你得了胃癌，可是他能告訴你說你為什麼得胃癌嗎？就不能了嘛。那就是業力，什麼樣的業力令你得胃癌，乃至於什麼樣的業力令你眼睛瞎掉，醫生只是跟你講說，你眼睛快瞎掉了，那你問說我為什麼會瞎掉，他就不能講了。身的性、相、用，一切凡夫沒有辦法究竟了知，它是很深密的，因為牽扯到三世因果，牽扯到福報因緣。一切眾生沒有辦法究竟了知，不要說是心，乃至於身，也是一樣。身的種種的性相用，語也有性相用，心有性相用，身、語、心三者的性相用，一切眾生都沒有辦法究竟了知，所以稱為密。不只是佛的身語心，乃至於眾生的身語心也都是一樣深密不可了知。佛有佛的身密、語密、心密，眾生也是有它的身密、語密、心密，因為究竟而言皆不可了知。以眾生的智慧皆不可了知，所以都是秘密。這個秘密只有佛有一把鑰匙，可以解開，可以知道。你如果修三密加持，自心發了菩提了，就解了，這鑰匙就打開了。

是事下當廣說。是事也就是說，身、語、心三種秘密門，下面會詳細地說，叫廣說。行者以此三方便。有句話說佛法是慈悲為本，方便為門。慈悲相對的就是智慧，因為有智慧，才會有方便。方便是什麼？方便就是方法，有智慧的人，會把一件事情想出很多的方法，讓你很容易做到。智慧少的人只能說只有一個方法做，甚至於也沒有方法。他就去做就是了，不知道為什麼能做到，那就沒有方便。有智慧的人他就會告訴你很多種方法，適合你去做的，讓你容易達到的那就叫方便。大家都知道，方便是法門的意思，所以方便不是隨便，不是亂搞，也不是犯戒叫做方便。譬如說在家人去吃喜酒，你本來是受五戒不飲酒戒，然後你的朋友就說，今天方便一下嘛，喝兩杯有什麼關係，那叫方便嗎？那是隨便了。以犯戒為方便，這不是方便，這是邪方便。方便有兩種：一種是正方便，一種是邪方便。什麼是正方便呢？正方便就是所謂的善巧，他所說的方法都是符合佛法、佛理跟佛戒的，叫正方便。邪方便呢？就是不符合佛法、佛理，以及會讓你破戒犯戒的，那稱為邪方便。邪方便到後來就不是方便了，就不應該算是一種方便，那個就變成破戒的染汙之行了。

行者應該用這三個方便，什麼方便？門為方便，方便為門，身密門、語密門、心密門，這三個方便為門，來自淨三業，來自己淨自己的三業。“以此三方便自淨三業”這八個字，就已經點出了整個密教修法跟顯教是一樣的，怎麼一樣呢？佛教你方法，你自己要去修，不是你念了幾個咒，你就三業清淨了，沒有那麼容易的事。雖然那些咒語、真言、手印、儀軌等等可以清淨三業，可是你還是要很努力地去修，不是說學了就清淨了，不是那樣便宜的事。所以學還要修，修還要成就，你沒有修成就還是不行的。也不能因為你學真言法，佛就主動來給你加持了。佛不會主動來給你加持，主動來清淨你的三業。

即為如來三密之所加持。你要自己自淨，然後佛就來幫助你清淨，所以自助佛助，你自己幫助自己，佛也來幫助你。佛的加持就有點像什麼，就有點像好的公司的員工，你若存款，公司就會跟你配合，譬如說你每個月存一萬塊，好的公司就再加給你八千或是五千，有這樣子的。以前都有這樣子的福利。現在可能經濟比較好，會減少，不過好的公司還是會有。我跟你講，我們佛的公司永遠是好公司，所以你若自己想存多少錢，佛一定跟你配合，你存一萬，他也加你一萬，就變兩萬了，這就是佛的加持，但是你要動手才有加持的。

乃至能於此生，滿足地、波羅蜜。佛如來的三密加持，因為你如果有發心自淨三業，所以佛就來用三密加持你。乃至於不但清淨，甚至於在你今生，就能夠令你滿足地，地就是十波羅蜜。或者說，滿足諸地諸波羅蜜。“十地十波羅蜜”也就是說所謂“不歷僧祇獲法身”。不復經歷劫數。你看楞嚴經裡面，雖然楞嚴經是顯密都有，但是阿難講的那個，不僅是大乘的，而且已經進入密教的境界了。不歷僧祇獲法身，所謂的即身證得佛性。不復經歷劫數，不用經過三大阿僧祇劫。備修諸對治門。一般顯教要成佛必須經過三大阿僧祇劫，你知道為什麼必須要經歷三大阿僧祇劫嗎？因為我們眾生吃飯很急很忙，賺錢也很急很忙，就是修行成佛不急不忙，所以必須三大阿僧祇劫，慢慢修，慢慢證這樣子。好，休息一下。