《安樂集》講記 第七十二集
《安樂集》講記
第七十二集
錄音記錄：明忻
我們接著昨天的文字學習。這一段文字作為第五大門四料簡的第一料簡，泛明修道延促，欲令速獲不退,勸我們就易舍難，就促舍延，不辜負這一生的勝因。
我們看昨天偈子後面的文字：
二、依《觀經》，九品之內，皆言臨終正念，即得往生。
在淨土法門中，壽終往生是一個最究竟的說法，這種說法攝于凡聖——智者自知念念生滅，念念生死對待之念都是最後一念；若是凡夫染著于色身的分斷死的執著，那就是色身舍報之時來認取。
三、依《起信論》云：「教諸眾生，勸觀真如平等一實。亦有始發意菩薩，其心軟弱，自謂不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心。
我們在娑婆世界這個濁惡世界修法一日勝于他方佛國行道百年，雖知此事，若是信心不具，多有退轉之機遇。我們娑婆世界也稱進一退九之地。信心對初發意菩薩來說，莫過如一生舍棄雜緣，往生佛土，受諸佛的攝化，常能親近于佛陀世尊，受佛陀世尊的教言與加持，能于佛法得不退轉。
謂以專意念佛因緣，隨願往生。以常見佛故，永離惡道。」
假如我們在得遇世尊所在世之時，有什麼疑難，有什麼抉擇，乘佛威神，能迅速徹底地處理乾淨。在末世，假如沒有傳承教言，很多修法是無以認取的，經典很多，修法也很多，但在抉擇能用得上力，每一時刻在這個法則能用得上力，這樣的機遇並不是人人都很充分具足的。何以故呢？傳承教言的斷層越來越大，對傳承的守護與愛樂的人越來越少，對自身虛妄或虛妄的發明這樣的執著的業越來越普遍，所以造成了末世人聞法難、修法難、抉擇于法難這種現緣，親近佛就會遠離這些過失。
四、依《鼓音陀羅尼經》云：「爾時世尊告諸比丘，我當為汝演說：西方安樂世界,今現有佛，號阿彌陀。
在法性一如之真實功德相之中，究竟功德說之中實是無過、現、未來說的，實是無一法可得的。在報德顯現的業緣中，顯現有這種現在佛、過去佛、未來佛說。世尊作如是說，我等若如是隨順，就會得現在佛阿彌陀佛的加持。我們做一切事，都是無自性，都是平等的，但在凡夫世間，若休息不休息有差別，若吃飯不吃飯有差別，健康疾病有差別，表現出種種差別。若是對彌陀現在住世的報德認取，就會受到增上的加持，就會表現出它的利益，所謂的無差別的利益與增上。
差別是很有趣的一個現象，也是佛法中最主要的辯識的利益。諸差別是常相，諸差別是真實相，諸差別就是功德藏。每一個差別中皆顯法性之真實，法性之具足，差別正是真實功德利益的顯現。阿彌陀佛的差別亦復如是，能令眾生歸入平等。
若有四眾，能正受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜除舍散亂，精勤修習念佛三昧。若能令念念不絕，十日之中，必得見彼阿彌陀佛，
這跟《佛說般舟三昧經》所宣化的教言同出一轍，來鼓勵大家一日、七日乃至九十日，欲見阿彌陀佛親臨教誨。釋迦佛在世時，示現應化住世取滅相，乃至八相成道之相，示現當然是應眾生之業緣而示現，諸佛無來去故，所以是示現于世間，一生垂跡于世間。阿彌陀佛報德身亦應眾生之眷念向往，亦能得到現前見阿彌陀佛的殊勝功德與利益，這種修持正是念佛三昧的修持。
象現在他們在實踐一日一夜、幾日幾夜念佛，見佛不是什麼做不到的事情，最主要是我們有這種意樂的願望，這種願望是很重要的，就是念念不絕的願望，親聆世尊的教誨是必然的。
皆得往生。」
阿彌陀佛正是無生之相，能令眾生消除對待與疑惑，消除眾生染著之心。象有的人說念佛見的佛多是冤家對頭、惡人變現，實際是跟淨土法門的修持不相應的，與教言是不相應的，與往生之誓願攝化是不一樣的。因為沒有實踐過這樣的法，他才那樣講的。現在一些修持其他法門的人都是這樣講的，舉很多這樣的例子。但是他沒有實踐這個法，若實踐了就不會這樣說了。
因為我們知道，阿彌陀佛大悲的願力，就是念他的名字，他來垂相示現，乃至說十方諸佛悉皆現前，來證實這個不可思議的功德。因為若這個法沒有修持沒有實踐，或者染著于自身的修持，取相修持，而不是取阿彌陀佛的願力，隨順阿彌陀佛的願力來念佛啟教，那就會出現其它的問題，那也是難免的。若依阿彌陀佛的願力，依著念佛法門的抉擇與修持，不會出現其它違緣。最主要是于這個法不相應的心智或修法會出現一些(違緣)。
現在講淨土的人多不實踐淨土，這是比較麻煩的事情。因為這個法不實踐，是無利益去說它的，就是我們推導唄。現在社會上我跟許多菩薩也談論過這個事情，很多人不實踐淨土法門，就去推導淨土法門，結果把佛陀的傳承力、願力、加持力就中斷了，然後依自己的想象與推測，對報德修德的差別就多作疑惑，所以對淨土法門的修持就不得增上，尤其是取向有情不得增上，多舍棄。
現在遇到淨土法門的實踐者多是半途而廢的，或者造成一些不相應，舍棄的還是比較多。修著修著，經驗或實踐到一定的狀態，就被一些異教異見所牽制，去學習其它法則。那也是這因緣吧，也是應該的，你要有這因緣也是應該。但淨土法門是至簡至明的，是很易行的道，因為被世人越來越多的裝飾，或者泛泛地推導，令修法的法系混亂，所以修法多不得力。
要是都能真正站在一個法則上，就象這本書上所要求的那樣，念念不舍，或者舍諸散亂，來起修念佛三昧，見佛不是難的事。最主要是我們的抉擇問題，是不是這樣抉擇過？是不是這樣實踐過？你沒有這樣抉擇與實踐過，一定不要輕說或者輕想，也不要隨順別人這種說法，要不然你不願意實踐淨土法門了。淨土法門有特定的住世教言，有特定守護的經典，或者實踐傳播的體系。因為我們知道善導大師在他的修行中，多數時間是見佛的，象遠公大師也是見佛的，見佛不為魔亂，只是怎麼來守護心智罷了，怎麼來問法罷了，這還真是有很大的差異的。
現在淨土法門的實踐者，若所依教言不具體、體系不完善，或者不專一去實踐，那麼很難深入這個法則。淨土一法的確是很好實踐的一個法則，有易行功高之說。要是依性德理論，雖然好講好說，但欲究竟的周遍與親證是比較難的。達摩祖師的教言中說「我法百歲，落于名相。」他是依《楞伽經》來印契的，我們知道達摩祖師來到中國之後，神光印契心智的時候，就是依《楞伽經》來印契的。百歲之後，性教落于名說，因為證不得大善巧力，所謂生命與意識的自由、法性的貼切與周遍，多落于名說了。
大家言說是十分好說的。今天有居士說這個事情，說善說惡，都很好說，但是作善作惡就不好作。作善有善報，不好作；作惡受苦報，不好作，所謂不好作，就是苦的時候誰也不願意承受；善，人也不願意去做，但縱容自己的惡習。法性的守護也是很好說，但真正地去細細地在每一個周遍應守護，要沒有一個清淨傳承的法則，是甚難甚難的。所以念佛，依彰顯自性就比較好做，易行，不容易落于泛空。何以故？有報德攝化故。過去說這是一個十分安穩、穩妥的修法。十分穩妥，若悟與不悟，這法門都攝，所以凡聖通往，位該上下。但說性德，若未悟證，但說其名詞名相，嘴說的越快，可是利益往往不能真正現前。
這時代怎麼來說，怎麼來觀察，當然還是靠大家自己。因為我們心智與抉擇，他人不可取代，任何人都不能取代。若能取代，我感覺阿彌陀佛早就取代我們了，釋迦牟尼佛也早就取代我們了，我們自己抉擇的這一個機遇不可取代。無量劫以來，無量的佛出世，為什麼不能取代？因為我們每個人還在抉擇著自己的生命的延續。若能取代，起碼說我是願意取代大家，一稱佛讓大家一時都成就，都能照見自性無舍無離。是不是這個樣子呢？當然需要我們大家判別自己的善根的成熟、修法的猛利，于法的抉擇問題，就是自身的抉擇，他人抉擇不頂用的，你一下去就不起作用了，一到現緣中，可能就會出現種種你心中所愛樂的東西表現出來了。這是我們每一個學佛者怎麼來自尊自愛自抉自擇的問題。
五、依《法鼓經》(意)云：「若人臨終之時，不能作念；但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」
這在《無量壽經》也是有說的，下輩往生，就是這樣的，一生不能棄欲出家，也不能做諸善，但是知道有西方極樂世界，有阿彌陀佛，願意往生，不誹謗大乘，這樣的人亦得往生，憶念彼國亦得往生，他也不持名號，他也不念其它什麼，但是知道彼國，知道取向，亦得往生。何以故？佛的願力真實不虛故。
淨土所依止的經典有它特定的這種鼓勵，或者說信心、法性貼切的給予，實際是順性說的法則，順性就是周遍的，攝化一切眾生能往生彼國，這是法性，也是法界力，是彌陀的願力、報德力，神通力、無礙力所現。
我感覺大家通過這一段時間《安樂集》的學習，不斷地念佛，會不斷地審思、觀察，停止造作我們的思維，來依願力，依我們念佛之力，或者依法性隨順力，我們會真正來深入這個法則，順應這個法則。
六、如《十方隨願往生經》(灌頂經卷一一意)云：「若有臨終，及死墮地獄，家內眷屬，為其亡者念佛，及轉誦齋福，亡者即出地獄，往生淨土。
這完全是可以的，若是有這樣的聖福德因緣，人已經死掉了，已經受到地獄的苦報，有家人乃至請諸善知識、有威德者、有善巧者、于法義清晰者為其祈福或者回向，亦能令彼往生極樂世界。往生不是難事，因為我們的業能使我們輪回到六道去，那阿彌陀佛願力、諸佛的福德回施，也能使我們往生淨土，這是很自然的一個因果相——出世入世的因果相。
況其現在自能修念，何以不得往生者也。」
只要我們現在能清晰的抉擇我們能往生的因緣，抉擇于當下，人是沒有疑慮的，因為啥呢？法性如是，彌陀報德如是，我們的心願如是，我們本來是佛，諸佛的果德的回施證實如是，這是沒有什麼可以疑慮的。所有的疑慮，我們在觀察它的時候，它自然就會消融掉，那怎麼能不往生呢？往生的大利怎麼能不現前呢？就是所謂的歇心念佛、無得失念佛、無染著念佛、感恩念佛、喜悅念佛，在時時處處莫不是往生的利益現前，莫不是佛的願力的加持，莫不是佛陀的恩德，莫不是周遍的功德，這樣念佛是沒有什麼畏懼的。
障礙之說，我們用貪嗔癡、用顛倒心來遮蔽自己念佛，以疑惑心、惑亂心念佛，這樣念佛，亦不得安樂。口上念佛，心中散亂，心中顛倒，因為心不相應故，雖口稱于佛，實是亂心，用亂心只作遠因，不作現緣，現下往生利益不能成就。散心念佛也好，亂心念佛也好，現時雖不能相應，未來因緣必然成就，哪怕是階段的利益也是不可思議。
念佛人要抉擇于現下利益，專修專念，就甚為方便。
是故彼《經》(灌頂經卷一一意)云：「現在眷屬，為亡者追福，如餉遠人，定得食也。」
給遠方人送去飲食，他也得到飲食。
第七、廣引諸經證成：
如《大法鼓經》(卷下意)說：「若善男子、善女人，常能系意，稱念諸佛名號者，十方諸佛，一切賢聖，常見此人，如現目前。是故此經名大法鼓，當知此人十方淨土隨願往生。」
「常能系念」，常系意稱念，我們是不是這樣稱念呢？念佛成佛，念佛往生，從因果上來說，從俗諦上說，就是真實不虛的；從聖義諦上來說，那更為方便。若能順性得見善巧，若順因果善巧，都能得到安心與一心。
又《大悲經》(卷二意)云：「何名為大悲？
大悲，什麼叫大慈悲呢？
若專念佛相續不斷者，隨其命終，定生安樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。」
這與《往生論》的教言是十分相應的。我們知道菩提心中若沒有大悲心，菩提心是無以成就的。在淨土法門的修持中，能轉相勸化眾生，抉擇于往生彼國的這種信念，信願念佛，是為大悲回施者，是為大悲心成就者。象第五念門，不舍一切苦惱眾生，若善、若惡、若無記有情，勸他們來念佛，不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲心。回向什麼呢？回向諸佛的甚深無礙功德，就是一切眾生咸能往生的這樣的功德、這樣的無礙力，這樣是大悲行持者，不為自求，不為自身功德行持者，此人必得往生阿彌陀佛國土，是無有疑慮的。何以故？大悲心成就故。因為極樂世界阿彌陀佛四十八願，願願皆是以悲智心而傳達于十方，成就的以果酬因的如實的願力。
若為自身求往生者，這一類人前四念門的修持，禮拜、讚嘆，作願、觀察，具足諸往生功德現前的利益，就是入功德的成就，自力的成就。第五門返向往生，把諸佛的功德返回施給有情，令大家同生安樂國，即出功德。不為自身故，不為得失故，不為自身的往生不往生，不為這個的，但為一切眾生離苦得樂，往生彼國，成就菩提。這樣的大悲心修持稱為出功德修持，就是無染無著的修持，不為自求的修持，直接表達了菩提心的修持。
是故《涅槃經》(北本卷一九、南本卷一七意)云：「佛告大王：假令開大庫藏，一月之中，布施一切眾生，所得功德，不如有人稱佛一口，
「稱佛一日」或「稱佛一聲」吧，「稱佛一口」不太好講。過去人不敢改經典上面的字，這樣寫就這樣寫，下面有個注，有個提示罷了，現在人肯定就把它改掉了。因為大家隨便改，改來改去，經典就沒有依托了。
功德過前，不可校量。」
又《增一阿含經》(卷三四意)云：「佛告阿難：其有眾生，供養一閻浮提人衣服、飲食、臥具、湯藥，
過去稱為四事供養，出家人一般受這四事功養，過去出家人不捉金錢。
所得功德，寧為多不？阿難白佛言：世尊！甚多甚多，不可數量。佛告阿難：若有眾生，善心相續，
好比一切眾生往生是善心，一切眾生離苦是善心，一切眾生成佛是善心。
稱佛名號，如一搆牛乳頃，
「搆」，勾兌的勾，「一搆牛乳頃」，很短的一段時間，勾兌，把它攪拌好，在這個勾兌的過程中剛剛一點點，很短的一段時間。
所得功德，過上不可量，無有能量者。」
善心念佛，甚深功德不可思議，聞佛功德名號，可以度眾生故，這是一法。這一法與學盡三藏十二部通達一切教理的功德是決定無差異的。
許許多多有情一輩子也沒有接觸過教理，就念一佛的名號，念一個真言，念一個心咒，就能成就無上菩提，這是沒有什麼可以疑慮的。我們看到很多藏地的人、漢地的人、老人、沒有文化的人、不懂教理的人、不懂什麼性啊修啊，根本什麼也不懂，就是「嗡嗎呢唄咪吽」，「南無阿彌陀佛」，大成就的人很多的，很多人都是不可思議的大菩薩應化于世間，顯現簡單與法義，直指功德藏，因為這法義不在于複雜與簡單，也不在于深與淺，但顯功德，能令眾生成佛成就菩提。
末世有情，但高攀于法，心羨大法，而不知是法平等，真實功德，法性暢顯于當下，各攀于所謂大者。我遇到許多學佛的人，現在拼命在追求：還有更殊勝的法嗎？就象六祖大師在逃跑的過程中，慧明問他：「還有什麼秘密嗎？」因為他本來念佛還不甘心，六祖大師講：秘在汝邊。(編注：《六祖法寶壇經》惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」)
我們現在學法的人不斷找大，這個人說：「那個人更大，他那個法更大更大更大……」永遠沒有邊際。這樣的人不光學不到佛法，分別心越來越強，得失心越來越強，令人熱惱，這樣得不到佛法的利益。雖然講的是法平等，心不平等；雖然講在法尚應舍，但是非法還在取。(編注：《金剛經》法尚應舍，何況非法)什麼叫非法？增加有情的分別心，增加眾生的顛倒心。這是不可思議的事情。
名號度眾生，在末世是最廣泛使用的法則，何以故？現在人生命極短，壽命極短，浪費者極多，遇佛法機遇極少，深明佛理的人更少，以三藏十二部經這樣的教化的人，能接觸這樣教化的人越來越少了。現在藏傳佛教，以神通力攝化的人也是很多的；以名號攝化的人也是很多的；以相好攝化的人很多的，象很多轉世的喇嘛，他就是以他的相好來度脫他們周遍的被施教者，讓你看到相好了。象白教的一些教言很簡單，把自己的家產供養了他的上師以後，給上師磕個頭，就走了，他就不管了，他說我把一切交給你了，他就回去生活去了，死了念著上師就結束了，這是決定能成就的。你說：「就這麼簡單，這不是騙人嗎？」那你要說騙人，我就騙你。但的確有這樣的法則，就是觀上師本尊而得以成就，就這麼簡單，磕個頭，把供養交出去了，把自己身家性命也交了，那也把未來的果報也交給他了。不知道漢人做到做不到，我不知道，但在藏地有人這樣做得到的，他就對上師充滿了這種決定的信賴，他做什麼他能想到自己的上師，這就結束了，不需要其它東西，就是觀上師相好得成就。這在藏傳白教傳承中，口耳派傳承中是有這樣的教言的。我很早以前聽他們這樣說過，他說：「你信不信？」我說：「我信，但我做不到，我傳播不了其他人，我感覺當個例子說就行了。」我要是說你見我相好你深刻相信你就成就了，別人說我是騙他的，乃至謗我、也謗佛、也謗法，那我就害人了。
這四法度眾生其中相好度眾生，這沒有什麼可以疑慮的。法，有簡單的教言，有很複雜的教言。象三藏十二部的教言，就是令大家明白種種道理、種種因緣，使大家有一個說教的度脫。象神通攝化根本不需要你什麼，就給你個境界，這個境界就把你召喚出來了。因為在我這一生中，有幾次比較大的難緣、違緣中，也都是有善知識以境界力遮護了我一些過失，我感覺到是他們的通力令我的罪業得到了轉化，跟修證沒有關系，跟自己懂教理不懂教理也沒有關系的。我這樣說不是混亂大家的，因為佛說四法度眾生，這是一切學教、一切修法者應知的，不能偏執一法，這樣給大家一個提示。我們前面學過《大集經》四法度眾生之說，這是其中一類。
時間又過了，我們明天接著學習。