《安樂集》講記 第六十九集
《安樂集》講記
第六十九集
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《安樂集》的學習我們繼續進行。把下面一段文字讀一讀。
第三、問答解釋，顯念佛三昧有種種利益，有其五番：
第一問曰：今云常修念佛三昧，仍不行余三昧也？
答曰：今言常念，亦不言不行余三昧；但行念佛三昧多故，故言常念，非謂全不行余三昧也。
第二問曰：若勸常修念佛三昧，與余三昧能有階降以不？
答曰：念佛三昧，勝相不可思議。此云何知？如《摩訶衍》(智度論卷七意)中說云：「諸余三昧，非不三昧。何以故？或有三昧但能除貪，不能除嗔癡；或有三昧但能除嗔，不能除癡貪；或有三昧但能除癡，不能除貪嗔；或有三昧但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無問現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也。
第三問曰：念佛三昧既能除障，得福功利大者，未審亦能資益行者，使延年益壽以不？
答曰：必得。何者？如《惟無三昧經》云：「有兄弟二人，兄信因果，弟無信心，而能善解相法。因其鏡中，自見面上，死相已現，不過七日。時有智者，教往問佛。佛時報言：七日不虛，若能一心念佛、修戒，或得度難。尋即依教系念。時至六日，即有二鬼來耳，聞其念佛之聲，竟無能前進。還告閻羅王，閻羅王索符，符已注云：『由持戒念佛功德，生第三炎天。』」
又《譬喻經》中：「有一長者不信罪福，年已五十，忽夜夢見剎鬼索符，來欲取之，不過十日。其人眠覺，惶怖非常。至明求覓相師占夢，師作卦兆云：有剎鬼必欲相害，不過十日。其人惶怖倍常，詣佛求請。佛時報云：若欲攘此，從今已去，專意念佛、持戒、燒香、燃燈、懸繒幡蓋、信向三寶，可免此死。即依此法，專心信向。剎鬼到門，見修功德，遂不能害，鬼即走去。其人緣斯功德，壽滿百年，死得生天。復有一長者，名曰執持，退戒還佛，現被惡鬼打之。」
第四問曰：此念佛三昧，但能對治諸障，唯招世報；亦能遠感出世無上菩提以不？
答曰：得。何者？如《華嚴經》〈十地品〉云：始從初地，乃至十地，于一一地中，皆說入地加行道、地滿功德利、已不住道，訖即皆結云：「是諸菩薩，雖修余行，皆不離念佛、念法、念僧，上妙樂具，供養三寶。」以斯文證，得知諸菩薩等，乃至上地，常學念佛、念法、念僧，方能成就無量行願，滿功德海，何況二乘、凡夫，求生淨土，不學念佛也？何以故？此念佛三昧，即具一切四攝、六度，通行通伴故。
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？
答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶為暗也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
這幾段問答解釋的文字顯念佛三昧的利益，比較簡單平實地把念佛三昧與余三昧的差別作了提示。
在第二問中很清晰地告訴我們，龍樹菩薩在《大智度論》中亦有此說。
第二問曰：若勸常修念佛三昧，與余三昧能有階降以不？
答曰：念佛三昧，勝相不可思議。此云何知？如《摩訶衍》(智度論卷七意)中說云：「諸余三昧，非不三昧。何以故？或有三昧但能除貪，不能除嗔癡；或有三昧但能除嗔，不能除癡貪；或有三昧但能除癡，不能除貪嗔；或有三昧但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無問現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也。
象五停心的修法中有種種對治。好比說有人貪心重，就做不淨觀，不淨觀觀想成就，反而容易遺留下嗔恨的種子；有人嗔恨心重了就作慈悲觀，但修了慈悲觀，在世俗業習的激勵下反而生染著的、貪心的、不圓滿的效果。在念佛三昧中可以避開種種不相應的法則。所以「若能常修念佛三昧，無問現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也。」因為有的三昧能除過去、現在、未來諸障，有針對性，那念佛三昧是普含一切功德與善巧，這是念佛三昧的利益。
第三問曰：念佛三昧既能除障，得福功利大者，未審亦能資益行者，使延年益壽以不？
答曰：必得。何者？如《惟無三昧經》云：「有兄弟二人，兄信因果，弟無信心，而能善解相法。因其鏡中，自見面上，死相已現，不過七日。時有智者，教往問佛。佛時報言：七日不虛，若能一心念佛、修戒，或得度難。尋即依教系念。時至六日，即有二鬼來耳，聞其念佛之聲，竟無能前進。還告閻羅王，閻羅王索符，符已注云：『由持戒念佛功德，生第三炎天。』」
第三問現世能不能增益延壽的問題。這里舉了幾個例子，有兄信因果、弟不信因果，那不信因果善解相法者，在鏡中看到自己的面有死相，來問佛，佛報言怎麼持戒念佛度脫苦難。這樣的例子很多的，我在生活中，在出家的過程中也遇到過這樣的因緣。
象我們作為一個出家人或學佛人，有人遇到難緣——生命的違難、疾病的違難，乃至諍訟官司之類的違難，勸人皈依、授戒、供佛、放生，都是很好的方法，那念佛是最直接最方便的了。好比說有人已經被抓進監獄，已經產生難緣了，起不起作用？起很大的作用的。你要說能不能根本解決呢？它在因果上的確可以轉換。
今天我遇到一位居士說遇到有人學佛，手被軋了，家里人病難了，出現違緣了，他說不學佛了。為什麼？怎麼學佛還有病難、還有違緣呢？在因果成熟的情況下，的確還會出現難緣，但可以重報變輕報的，這是決定如實的。若說學佛人沒有因果，那是斷滅想，不如實的想法，是沒有意義的想法。對取向有情來說這是沒有爭議的，這是不用含糊的。那能不能把因果代替掉呢？那生的是邪見。這地方絲毫不用含糊，也沒有什麼可欺騙人的事情，它就有這樣真實的功德。
那你說：「我不信」，那不是佛教徒了，你沒有信仰。你說：「我看到很多學佛的人還有違緣」，那違緣是有的，要不然可能出現重大違緣的。你說這是安慰說，我不認為是安慰說，它是如實的，就是在現緣中會表現這樣的利益與善巧的。因為學佛人本來不是為了世間這一點增益，但是它會帶來這樣的增益，這不妨是個世間的安慰。
又《譬喻經》中：「有一長者不信罪福，年已五十，忽夜夢見剎鬼索符，來欲取之，不過十日。其人眠覺，惶怖非常。至明求覓相師占夢，師作卦兆云：有剎鬼必欲相害，不過十日。其人惶怖倍常，詣佛求請。佛時報云：若欲攘此，從今已去，專意念佛、持戒、燒香、燃燈、懸繒幡蓋、信向三寶，可免此死。即依此法，專心信向。剎鬼到門，見修功德，遂不能害，鬼即走去。其人緣斯功德，壽滿百年，死得生天。
不信罪福就是不信因果唄。前面例子也是不信因果，但善于看相，看到自己的死相。這一個不信罪福，但夢見羅剎鬼鎖人，就產生恐慌，佛勸他來念佛、燃燈。
懸幡是很有用的，幡對我們來說倒沒有什麼，但對鬼神來說就是光明相了，就象光明的柱子一樣。這樣說可能不太相應啊，不太合適，不公平。五彩幡會出現光明，對鬼神來說，尤其象陰性鬼神來說，對他們來說一般不敢介入。你要是因緣比較好的，我們回頭可以做幾個五彩的幡子。比如人困了，你拿五彩的幡子站在那里，幡子往那一放，要是人的心里比較靜，雖然有點昏沉，幡一放他就會醒的。除非他說「我就睡覺了，我就不管你」， 那也沒有辦法了，否則他對幡子會有感覺的，它有自然的光相的感受。過去在念佛堂會行幡的，現在我看到行幡的很少了，以前我和大家在一起打七的時候，教他們行過幡，就是左右兩單行幡。在最早的念佛堂中都有行幡，現在念佛堂看不到這個規矩了。行幡就是從東西兩單把五彩幡拿著，看到人困了，就把幡在面前晃一晃，對方就醒了，不需要其它東西。你要是說：「我就是來睡覺的。」那這樣晃就不去理它，但人要是心很警覺，有點昏沉什麼的，一晃就醒了。
人好比聽經的時候，過去都有僧值，巡巡幡，一晃就醒了，不需要有動靜。現在我看到禪堂有拿香板的，那東西挺嚇人的，實際過去人行幡就比較調柔，人不會驚嚇，但要是拿直香闆搞不好就重了，就嚇著大家了，那若巡幡不會出現這樣的事情。幡、幢對護法龍天、對鬼神來說是有很大的意義的。我們到藏傳佛教，看到藏地的寺院中到處都是五彩的幡、蓋、幢相什麼的。它不光是給人做福田，也可以給鬼神帶來福祉，帶來禮敬。
《藥師經》上寫四十九搩手(扎手)的長幡(編注：佛的搩手有一尺二，也有直接譯成四十九尺)，掛起來，路過的鬼、神、天、護法都看得到，可以給它們做福田的。過去開大的法會，四十九扎手的長幡，象一些皇家寺院，都有很大的幢幡，象到承德很多的寺院，很大的幡桿，很高很高的，過去都掛五彩幡的。這福祉很容易有些相應的龍天守護的，這不是迷信，跟迷信不相干的。我們這個世間，可視的人是一類，還有很多生命之類的，所以幡可以起很大的作用。象燃燈、燒香、念佛，我們基本上都可以理解，一說「懸繒幡蓋」我們就容易誤解，說這有什麼意義啊，掛得花花綠綠的？以前我對這也不喜歡的。你還是學學禪定吧，有點禪定功夫就會有種感知性的東西，或者境界力的感召與印契。
後面舉這個例子：
復有一長者，名曰執持，退戒還佛，現被惡鬼打之。」
這樣的出家人我可見得多了，很得意的出家師父，把戒律一扔掉，把僧衣一扔掉，馬上就果報現前，可厲害了。有人說：「我現在搭衣、誦戒、念佛，我犯了很多過失了」我告訴你：就這樣，你在學，你在念，你在持，你在懺悔，有很大的保護和福德力的，你若去掉這一點了，去掉這向法的心了，馬上遮護就丟失。你犯過失不怕，就怕你不懺悔，就怕你不知道。
我們無始以來的，尤其是惡世、末世到減劫的佛前佛後的有情們，這過失是極多的，有無量無邊的差別的過失。但有一點，你只要向法、守法、愛法，未生善令其生，未生的信心令其生、令其增長，應作的善去做，已經做的惡就懺悔，未做的惡使其熄滅，四正勤中這樣守護，你善根決定增上的，決定有不可思議的利益。但你要是懷疑這個東西，你可以試驗。我以前經常給他們做這個試驗。不相信我們也可以做這個試驗。好比你說你的善根、善緣，你可以供養、你可以舍掉，馬上就會出問題的。我們在短期出家的時候做了個試驗，他們短期出家的都知道，不是笑話，他不信，不信我就給你做個試驗，馬上可以有徵兆，叫你自己就知道怎麼回事。這個是精神的保護層。我們有色身的保護層，也有精神的保護層。精神的福德就在于念佛、戒德、守護的善巧。這段文字的提醒還是很重要的。
第四問曰：此念佛三昧，但能對治諸障，唯招世報；亦能遠感出世無上菩提以不？
這個地方是強行設置的。象我們現在念佛一般激勵大家發無上菩提心，前面講的是人天福報，後面說的是出世的無上菩提。
答曰：得。何者？如《華嚴經》〈十地品〉云：始從初地，乃至十地，于一一地中，皆說入地加行道、地滿功德利、已不住道，訖即皆結云：「是諸菩薩，雖修余行，皆不離念佛、念法、念僧，上妙樂具，供養三寶。」以斯文證，得知諸菩薩等，乃至上地，常學念佛、念法、念僧，方能成就無量行願，滿功德海，何況二乘、凡夫，求生淨土，不學念佛也？何以故？此念佛三昧，即具一切四攝、六度，通行通伴故。
這是不可思議的，他們也供佛、供法、供僧的，這些住不退轉的大菩薩，到一佛法會之中，皆是行供養的，供養、讚嘆與系念。現在有些泛空的菩薩們就不在意供養，不在乎供養，所以多沒有威德、福德力。慧力雖有，沒有福德，所以多無所依止，多生狂亂。要是福慧等修之人皆得安樂住。福德、福慧互作互補互增的，會使人產生威德、善巧，世間的事業相容易成辦，出世間的善巧容易守護。這地方大家善自觀察。
要是二乘凡夫求生淨土，若不念佛那你念什麼呢？念佛三昧具一切法，四攝六度之類的，念佛無虧欠啊。過去的善知識舉例子，說念佛人猶如太子，生于王家，一生即壓群臣。要是你說：「我願意做臣，不願意做太子」——那你咋辦？那是不願意發無上菩提心之人。這不是在比高低，實在是舉的法則的問題。所以念佛人生佛家，生如來家，觀音勢至為其勝友，古代許多經典這樣來提示我們，說「佛告文殊師利菩薩，若人念佛，即是觀音勢至勝友，與文殊等」，文殊那是智慧第一人啊。
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？
我們都知道歡喜地菩薩已經徹底斷除了見、思二惑，于一切法處生起喜悅。何以故？他沒有任何的見、思二惑的逼害、逼迫了，會生起殊勝的喜悅。要是我們真正除掉了見、思二種惑亂，你一切時處，不管什麼樣的業，就算別人要你腦袋，象龍樹菩薩，別人要他的腦袋，他說：「你拿刀殺不了我了!」別人拿刀取脖子取不下來，他說：「你把草拿給我一根。」拿根草，一抹脖子拿掉了。他很高興給你，給你都是歡喜的，一切時處皆是喜悅。他不光是嘴上說的喜悅，是如實的。因為一切見、思二惑，生命如幻，世界如幻，現在如幻的抉擇力，在他那兒親證了，生死是自在的，在十方剎土游歷是自在。我們都知道龍樹菩薩是歡喜地菩薩，象這樣的菩薩已經同證真如了，生如來家，自能作佛，龍樹菩薩在他方也示現佛相的。
我們讀過《華嚴經》，象十行、十住、十迴向位菩薩，這些賢位菩薩，都能示現諸佛的應化，轉妙法輪，示現八相成道，這沒有什麼。那不用說登地菩薩已斷除煩惱了，能伏諸煩惱的也能以種種三昧力，示現種種善巧，示現乃至八相成道善巧來度化眾生。你說登地菩薩怎麼還要念佛呢？
有時間我們可以讀一讀龍樹菩薩《願往生偈》，就是讚嘆阿彌陀佛願生偈，有四句偈我是一直忘不了：「若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。」這四句偈對我的沖擊是很大很大的，「應時即現身」對我震動是很大的。在知見修法，修法的次第與覺受上，受到一次大的沖擊。為什麼這樣講呢？「若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身」，這現身真是很有意思的，我是不敢作解的。以前我把這個偈子刻到一個山洞的石壁上，很受感動。
為什麼還要學念佛三昧呢？他自己能做佛了，能示現種種佛身了，為什麼還要念佛、見佛呢？這真是很有意思的。現在有人學一點知見就不願意見佛了，那你沒有福報啊，只是有慧根沒有福德。福德者，有性德，修德，修德以福德而彰顯于世。你智根再猛利，你說：「我智根能包含于塵沙劫。」但你塵沙劫的福德能不能運用出來呢？這是你證與不證，修德與無修德，這是性德與修德的問題了。這個地方不可減損自己的福德。我們學習佛的福德，能安住于清淨法則之中，不去造作，亦無虧欠。你要不隨順佛的報德，你現前種種修持你還是要的，要不然你沒有福報受用，沒有福德受用。雖有空慧，猶如畫餅一樣，畫餅不能充饑啊。那麼我們知道餅能充飢，知道這個道理，又有餅，又能吃到肚里，那就有佛法真正的受用了。要不然偏之以理，以理昧事，以理輕事，此人不得功德成就。但有其理無有其行，是為邪見者，你的道業就如邪見。
在宗密大師的《圓覺本起章》，很短一篇文字中，就講怎麼信、怎麼解、怎麼行、怎麼證，缺一皆非佛法，雖然你頓同佛解，若無其行是為邪見。(編注：本若不正，所修一切皆邪——宗密大師的《圓覺本起章》)因為啥呢？你說的空理無有實質。同于佛解而起于妙行，是為佛法受用，要不然我們就會出問題。現在學佛很容易偏執，偏執不得其利益。我們念佛人亦復如是。
我們看下邊怎麼回答：
答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶為暗也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
諸佛親證法性之周遍力，我以前讀過一些法本，在這地方抉擇還是很多的，這個抉擇我們可觀察得到，就是用凡夫心也可觀察得到，你用正念也可以觀察得到的。
在一些特定教言中，比較多的舉的例子就是等覺菩薩、妙覺菩薩，乃至說十地菩薩，乃至說賢位菩薩，外凡，乃至說一切加行位、煖位、頂位、資糧位菩薩們，跟佛的功德相比擬，一地不知一地說，他們雖然有廣大的功德的利益，但是與佛所證果德，與一地一地所證果德功德不相知曉。我們可以舉個世間的例子，好比讀過博士的人可能知道研究生在讀些什麼，讀過研究生可能知道本科在讀些什麼，讀過本科的可能知道高中在讀些什麼，讀過高中的可能知道初中在讀些什麼。為什麼？因為他已經從那里走過來了。但高中生可能不見得了解博士生，小學生可能不見得了解高中生的內容。為什麼不了解？沒有去接觸過，沒有去實踐過這個法則。所以上一地知下一地，下一地不知上一地之法則與現量受用。雖然教理貫穿一如，貫穿于始終，但是一地不知一地，這實在是很有意思的事情。所以一發心已成等正覺，後四十一位菩薩如夢如幻，在如夢如幻的修持中，各顯差異，在這差異之中，下一地不知上一地，無量無邊的差異。
我們這個地方一定要增上修持，若沒有增上修持，人就會居于慢位，未證言證，未得言得，少得為足，少解為勝，會出現偏差的。這偏差是什麼呢？就是沒有佛法的增上修持，沒有守護佛法、圓滿佛法、傳播佛法的真誠與愛樂，就是丟失了虔誠心、恭敬心，那麼有增上慢心，或者墮于魔眷。墮于魔眷就是未得言得之虛妄，這樣的虛妄危害了末世有情，末世有情在這兒受危害是最普遍的。
突然有所解，相似之利益。因為啥呢？我們過去宗下大德說：大悟十八次，小悟無數次，次次悟不同。我愚癡啊，生這個時代，沒有啥悟，但在一些感知性的東西的認識上也不斷地在變化。以前讀《心經》的時候，突然有一個感悟，感到大地山河皆是一如，一切有情物無情物本質一如，那種感覺清晰得很，明亮得很。後來在念佛之中生起另外一種感激的時候，能細膩地透視，知道那時那種感知是籠統的，細膩的感知到每一事每一物，那種感知的力量是充滿了真誠，不是籠統的了，開始是細膩的，後面細膩的感知，象過去善知識講「于一微塵中轉妙法輪，于一微塵中現諸佛剎土」。在往細剖析，已經非言說所能表達，只能說你不斷地去趨入它，但這理是一如的。
所以初悟之理與究竟諸佛所親證的理是決定無二的，但在證量中決定有差別的，就是福德威神的差別，就是修德差別，又稱為後天智，後天差別，不空成就所守護，這是增長相。我們知道釋迦佛所現，或者不空如來現的風色，觀音菩薩(編注：觀世音菩薩化身綠度母)腦門那個光、那個綠色叫風色，風色就是增長相之說(編注：「春風又綠江南岸」，此風就為增長相)。為什麼有增長相呢？在後天修德中是有無量的增長相，一切增長相皆是具足的，在每個增長過程中皆是具足的，所以「一發心已成等正覺，後四十一位菩薩如夢如幻。」如夢如幻的修持，就是修德之所現，這不可拒抗的，若拒抗，你會未得言得，少得為足，少知為足，就會出現大的過患，就會使佛法多有流滯，就是滯在某一點上，而不得廣大的利益，此人多有慢心與偏執心。
要是我們真正的知道這個，象藏傳佛教談五方佛，或者我們以前接觸的九識得五智的教言，人就不會滯在一個性德上，會廣泛地圓滿地清晰地來審視自己性德與修德的增上。
今天時間又到了，明天我們接著學習。