《安樂集》講記 第六十三集

《安樂集》講記

第六十三集

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《安樂集》的學習我們繼續進行。下半卷文字談到傳承，談到念佛三昧、一相、一行三昧，所修萬行回向莫不皆往，念佛法門的種種法益，乃至說在應化的利益上，若是能專念阿彌陀佛，願往生阿彌陀佛國土，常見阿彌陀佛無有滅相。

若是順應彌陀的報德力，于始覺處起用，盡于未來無衰無變，發起廣大清淨佛法妙用。佛法若是沒有用，也就無利、無益于世間。佛法能令眾生多得清淨法益，消除眾生心智的疑惑，乃至種種生活中、業緣中、方便中的困惑，能令我們得到畢竟法性的坦露與安住，不斷地轉相教化，轉相回施，轉相利益。諸佛的廣大教言使佛法生生不息，廣利于世間過、現、未來有情。廣利有情是佛法住世的唯一目的，也就是成就眾生阿耨多羅三藐三菩提的功德、威神與善巧。這種成就是一切眾生自性本來具足安住，但迷失故。彰顯法性的真實有種種方法，若依眾生漸次修持而增上，若依諸佛果德回施而起妙用，各有修法差異。在諸佛如來教言中，法法互應，法法互佐，互彰互顯，廣利有情。因為實無一法可對待故，實無一法可取可滅故，但為利益眾生，種種召示後代有情，利益後代有情，順應眾生，若暢佛本懷，以種種法度，饒益現世。

我們看下一段文字：

第五、依《般舟經》(卷上意)云：「時有跋陀和菩薩，于此國土，聞有阿彌陀佛，數數系念。因是念故，見阿彌陀佛。既見佛已，即從啟問：當行何法，得生彼國？爾時，阿彌陀佛語是菩薩言：欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。當念佛身三十二相悉皆具足，光明徹照，端正無比。」

善哉!現在寺院有幾位菩薩依《般舟經》實踐跋陀和菩薩乃至迦葉尊者所成就的這個法則，這是佛示現成佛七年之後，于跋陀和菩薩所宣化的修法，這是一個特定的法則。

因為佛是法王，他于法自在，若橫說豎說，廣說略說，凡說聖說，種種說皆使眾生成就無上菩提。這是依外力，三力相加，而令眾生得見本尊問法而親證于法性無來去，在問法中而得到佛法利益的抉擇，這是一個特定的修法。十方諸佛悉皆現前者，實際就是十方諸佛現前問法之教。行持的宗旨就在佛力、願力、神通力、三昧力(編注：《佛說般舟三昧經》欲見何方佛即得見。何以故。持佛力。三昧力。本功德力。用是三事故得見。)的加持下，能令我們得見佛陀世尊而問法。見即問，這是修法很重要的一環，是這個法則特定的經教的依止。我們作為一個佛子來說，修法要依法本上修，依教而行，這樣必然有不可思議的利益。切莫以自己的情計去推度佛法，那就會出現虛妄的偏差，這偏差是自己現量所成，非是諸佛不動功德乃至圓滿功德回施照見，會讓我們生起疑惑，不起妙用，于法不能真正地(抉擇)。

這(個法則)也是覺醒法性的一種善巧。「當念佛身三十二相悉皆具足，光明徹照，端正無比。」是般舟行法一種特殊的存念持念的法則。淨土修法是以四法(編注：佛說四法度眾生)中的妙色身相與其佛名號二法而得利益。象我們學三藏十二部廣說的教言，這是以法度眾生；再者以佛相好，以大光明相，即妙相莊嚴；再一個以神通力來廣攝世間，現大神變令眾生在種種神變善巧中得以攝化；再一個以名號功德；這是四類教化。此四類教化總集于佛之所說，佛說八萬四千法，不離于此四類教化。就象我們談及的四類三昧總攝一切三昧是一樣的。這四類教化是佛在《大集經》中說：諸佛世尊，但說四法，普利于世間。若說三藏十二部；若說佛相好；若說諸佛名號；若以神通廣大攝化力來施教。(編注：《大集月藏經》云：「諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？一者口說十二部經，即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生，但能系心觀察，無不獲益；是即身業度眾生。三者有無量德用，神通道力，種種變化；即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號，若總若別。其有眾生，系心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前；即是名號度眾生。」)

(般舟行法)這是以佛身相光明力和名號功德力令眾生除現世之疑惑，令眾生得以自性具足的得見，妙用的得見，萬法的得見，莊嚴的得見，乃至說種種善巧的得見。這個「見」實在是在行持的參照過程中而生起的運用的利益、修行的利益，也就是住世的利益、傳達的利益。這利益是自他二種受用。在佛教言中，有受用身。佛法要是沒有受用，那麼眾生學佛是無意義的，一切有情失去依托，一切菩薩無以施教，那我們就會落于泛空或者斷滅空中，令眾生無以愛樂。「愛樂佛法味，禪三昧為食」，這三昧中就有種種的受用善巧。諸大善知識在修行中以種種三昧正受力而親證不可思議的功德，無染無著，廣利世間。要是我們耽于泛空，于淨土不相應。

無染清淨心，但談法性之本質，周遍之安住；樂清淨心，令眾生咸有所歸、所依；安清淨心、樂清淨心，令眾生得以清淨地受用，這受用必然是無染無著。如《無量壽經》、《阿彌陀經》所說：彼國雖有種種莊嚴神通自在，但眾生無有染著，無有愛染故。廣大神通善巧者不貪圖身計，不貪圖自他差別，但以妙用無窮，游歷十方，供養諸佛，乃至諸佛海會之中，示佛法如佛，宣化世間。在《往生論》中，二十九種功德都有宣化——(佛土十七種莊嚴、)佛的八種受用、菩薩的四種正修行，皆有其說。這是淨土法門修行的特定的內容與法則。

第五、依《般舟經》(卷上意)云：「時有跋陀和菩薩，于此國土，聞有阿彌陀佛，數數系念。因是念故，見阿彌陀佛。

見佛在淨土修法中是最為重要的，這法是不共的。在四法中，以佛相好度化眾生是一個特定的法門，特定一類的教言。在密乘教言中，若是不見本尊，修法是不能成就的，本尊就是修法成就相。在四根本中，本尊是成就相，若不然無以成就。後面有法性之回歸，無來無去之安住，以佛法性印契自心，才有妙用——要沒有用，佛法又有何利住世呢？在這個地方，啟用的是得見阿彌陀佛。

既見佛已，即從啟問：當行何法，得生彼國？

不光是我們這些薄地凡夫，就是龍樹菩薩這樣的他方古佛再來，八宗所尊崇的祖師也是依這樣的經教來行持的。我們有時間可以看一看龍樹菩薩往生阿彌陀佛偈讚，他有這樣的偈讚：為什麼要往生彼國？怎麼見佛、問法？

未登地菩薩——信位菩薩都能于善巧定中得見十方諸佛，問其法義，而受種種陀羅尼教言，得以自在力，乃至說住位、行位、回向位。若是入歡喜地的菩薩，可以于十方剎土中各現佛妙身而度化眾生，諸佛啟教法義亦是自在力。(編注：菩薩修行的位次，地前有十信、十住、十行、十迴向之分，地上有十地之分。十信之前，為外凡菩薩，十信之後，為內凡菩薩，十住至十回向，為賢位菩薩，十地之上，為聖位菩薩。十地菩薩所證，就其本體來說，是無二無別的，就其層次來說，十地各各不同。)

我們修行中若是不能得見本尊教言，無以抉擇究竟法義安樂。這是佛法中修行現利所表達，非是染著故。何以故？阿彌陀佛如實妙相得見，是佛願力加被故，如《觀經》說，我們有時間可以讀一讀《觀經》。因為乘佛三力外加故，才能得見阿彌陀佛，若不如是不能見佛。此佛，一切眾生惡緣是不能幻化成就的。何以故？你會依法啟問故。因為修法的緣起在依法啟問，依法受教，依法，依戒而問，依教而問，依經而問，依佛法的法印而問。若不如是，非此法之修持。

爾時，阿彌陀佛語是菩薩言：欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。

此國是諸佛如來所會處，不光是我們凡夫有情應往、應去，乃是一切不退轉菩薩應往應去。此去實無來去，但心淨，但抉擇于種種莊嚴威德而去。去者，實在是無動無轉。所以生彼國即是無生意，願生即是無生，無生守護故，無造作故。此是無對待法則中產生的方便攝化，泯除眾生分別對待。若說生與不生，若是依我們的分別心，實際皆是對待取舍。此生即是無生，即是無生土。

當念佛身三十二相悉皆具足，光明徹照，端正無比。」

「當念」是《般舟經》所攝，《般舟經》有這種提示，我們行法的時候會這樣的(當念)。因為這一切功德皆是阿彌陀佛報德、願力、神通力的攝化，坦露我們自身的天性、本性，唯有這種力量能使我們天性徹底彰顯無遺。所以佛名者以明自性自心故。往生者，妙勝受用故，住佛宮殿，住佛國土，住佛願力，住佛神通，以此因緣得法滿足，法隨順，成就安住，是為往生利益得見，即現下往生功德。這功德是具足妙相，具足種種善巧的，這功德唯有真正實踐佛法者知，所以佛法是不可思議的功德與教言。這種修行法則，歷代的善知識們在這地方親證此義方得歇心，要不然我們遇到陰境就會錯亂。

實踐這法則的菩薩們，這一段文字十分清晰。因為淨土法門的經典數數都是這樣舉例，令我們得見彼國莊嚴。實際果地教言中莫不令眾生住佛願力，住佛心智，住佛國土，住佛宮殿——這宮殿就是佛的果德受用，令眾生隨順安樂，具足安樂，福慧的安樂，這福慧就是具足。若不如是(眾生)于受用處多生疑慮。

象《往生論》講，隨順法滿足故，隨順法而得智慧、慈悲、方便，這種法滿足令我們隨順無上菩提心，暢顯自性安樂，即自性具足。阿彌陀佛所有彼國的莊嚴，皆是自性莊嚴故，所以無對無待。親證以後，再回看世間，一切無來無往，無增無減，如此佛之法印，清淨自心，而得以清淨守護的抉擇，所以證悟于、抉擇于法義中，一切疑慮自然就會消除，若不然我們會產生修法之疑慮。這個地方是有受用抉擇的。

象在這些修法中，我們要依經教可以評判自身現前的利益。法性雖是平滿，受用各個有異。法身流轉于五道是名眾生，眾生者，就是流轉于五道。流轉于五道，若了知者是佛受用，不了知者眾生迷失輪迴。了知之處，若不親證，但是隨順佛教言說，隨順佛親證之說；隨順說中，若能善于觀察，是為依法依教修持。那你相應不相應、抉擇不抉擇是證與不證之說。

我們看下邊的文字：

第六、依《大智度論》，有三番解釋：

「第一、佛是無上法王，菩薩為法臣，所尊所重，唯佛世尊；是故應當常念佛也。

第二、有諸菩薩自云：我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禪定、智慧、無量行願，由佛得成。為報恩故，常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。

第三、有諸菩薩復作是言：我于因地，遇惡知識，誹謗般若，墮于惡道，經無量劫；雖修余行，未能得出。後于一時，依善知識邊，教我行念佛三昧，其時即能並遣諸障，方得解脫。有斯大益，故願不離佛。」

善哉!龍樹菩薩是淨土法門的根本的傳播與守護者，在《大智度論》中偏讚于淨土的修法，提議大家有時間看一看，因為在我們漢地一些法師說教中，說《大智度論》象大辭典一樣，也象百科全書一樣，它解釋了很多名詞、法則，包括三昧的解釋。

第六、依《大智度論》，有三番解釋：

「第一、佛是無上法王，菩薩為法臣，

不管是菩薩、凡夫有情，乃至罪惡有情、蜎飛蠕動之類，法性與佛決定無異。取用之時，若不緣于佛，何以成就？念佛就是緣佛報德而使我們不離凡夫身即用大覺善巧，傳佛法于世間。這還是緣于佛的。若不緣于佛，若緣于自性，可以不談「佛」字。在印度有本際外道是泯滅佛恩的，泯滅傳法之恩，泯滅恩德，世間人相互無有尊重，但是冷漠與斷滅。在我們中國現在許多法師講的基本上都是本際外道知見，即但說法性，不說佛恩。因為佛所證的三身、四智，有三德——斷德、智德與恩德。若是我們但講斷德、智德，不講恩德，這使佛法無利于住世，即不能利益于世間。

佛在《大般涅槃經》中處處宣化此殊勝教言，如伊字三點(編注：【伊字三點】《 佛學大詞典 》悉曇字凕(i，伊)字系由三點組成，此三點既非縱列，亦非橫列，乃呈三角形狀，故以譬喻物之不一不異、非前非後。據南本大般涅槃經卷二所載，摩醯首羅面上之三目，其狀如伊字之三點。同書並將伊字三點譬喻為涅槃之法身、般若、解脫等三德；因此三德具有相即不離之關系，由此三德而成涅槃實義，譬如伊字系由三點組成。　　關于伊字之書體有多種。灌頂于大般涅槃經疏卷六，認為伊字有新舊之分，並以舊伊字譬喻別教教理之無法圓融，而以新伊字譬喻圓教之圓融相即之理。此種新伊(圓伊)又稱真伊。此外，摩訶止觀卷三上等，則以伊字三點配于法身、般若、解脫(三德)，實性、實智、方便(三菩提)，或正因、了因、緣因(三佛性)，或佛、法、僧(三寶)，或苦、煩惱、業(三道)等諸種三法，並以新伊字來說明其彼此之關系。［華嚴經隨疏演義鈔卷八十、悉曇字記、大般涅槃經玄義卷上、大乘入道次第章、悉曇藏卷五］)，不可偏廢。若偏廢，令眾生生邪見慢，這邪見慢一個是斷滅見，再一個是不知恩、不知德、不知恭敬。這是很可怕的一種社會現象。社會上有的人就是在佛法中編造一些法義，然後標立自我。為什麼呢？就是沒有恭敬修、恩德的修持與守護。諸佛如來皆是知恩者、報恩者、守護恩者，視一切眾生若一子，視一切眾生若父母，視一切眾生若自己，佛親證恩德守護。這不可偏廢，若有偏廢，我們就會說斷滅見，說無有來由見——所謂的孤起見，這樣大家就會相互產生驕慢與冷漠，而不知恩德。

我們看過米勒日巴的故事，上師說：「你去修行去吧」， 米勒日巴要離開上師去山洞閉關的時候他上師就會掉淚，他佛母也哭鼻子，他自己走路也一直唱著歌掉著淚，乃至他上師離開他洞口時也在掉著淚，在情感中無有舍離。何以故？象這些成就者為什麼會有這樣的東西呢？因為佛法沒有離開這個最古老的智慧，就是情感。所以恭敬修在佛法中，恩德在佛法中是最重要的，是住世分。

所尊所重，唯佛世尊；

這是報德說，若沒有報德說，大家不會生恭敬心，偏于慢慢，就是自許：「我跟佛一樣，佛有什麼了不起啊」，可以從佛身上跨過去，跟佛平起平坐。在他心里實際比佛還高呢。說無對待已經產生對待了。為什麼對待呢？沒有尊重是對待，若真正尊重我們就有佛法的尊重受用，實是無對待了。這是伊字三點之教，在佛法中是很有名的教言說。在南傳佛教中，尚有這樣的三窟說，就是解脫窟、涅槃窟、智慧窟，窟就是囚禁的意旨。

現在我們漢地泛空的說法比較多。泛空就是大家相互輕慢與不尊重。這尊重是感恩戴德的，這感恩不是嘴上說，而是從心底生起了平等與尊重、愛樂與守護，真從心底里會生起這樣的得見的喜悅，而不是詆毀與輕慢。

以前有一個國內很有名的傳播氣功的大師來我們這個地方，他有白毫相，眉毛上長有毫相，有神通，他說要出家，我說大師你出不了家。他說：「為什麼呢？」我說：「起碼你現在想到佛教中來撈摸點東西，你不是來出家的。」他說：「是啊，我想學點東西再回去。」我說：「你這樣不要出家，你好好地還是傳你的法吧。」因為他這種心念是很強烈的，就是想到佛法中得到一點所謂高明的東西，然後到世間去膨脹自我。那就不是「法臣」。

過去此類無有恭敬修心智的人，佛法真正守護者不會把教言傳于這樣的非人的，會致害這樣的人，會惡性地膨脹于世間，生起慢慢，在七種慢中每個都會發明出來的，最後一直到自己的福德因緣喪盡，因為啥呢？因為不知恩故。(編注：【七種慢】 [出楞嚴經並毗婆沙論] 謂諸眾生無明妄惑。障覆于心。而生執取。恃己凌他。貢高自大。于佛法中自謂滿足。所計不同。故有七種也。一慢，慢者。謂同類相傲也。如于相似法中。執己相似。又于下劣中執己為勝也。二過慢，過慢者。謂于同類相似法中。執己為勝。或複他人勝于己處。執為相似。言我與他同也。三慢過慢，慢過慢者。于勝爭勝也。謂他本勝于己。而執己為勝。言我定能勝于他也。四我慢，我慢者。恃己凌他也。謂倚恃己之所能。欺凌于他也。五增上慢，增上慢者。未得謂得也。謂未得上聖之法。自謂已得。未證上聖之理。自謂已證也。六卑劣慢者。以劣自夸也。謂己但有下劣少分之能。反自矜夸。以彼多分之能。不及于我也。七邪慢，邪慢者。謂實無德。妄為有德。執著邪見。不禮塔廟。不敬三寶。不誦經典也。)

菩薩為法臣，所尊所重，唯佛世尊，

他不象有的人說：「哦，我是菩薩了，我跟佛……。」菩薩在法性分中是親證功德的，入歡喜地菩薩對法性的守護是徹底無疑的。何以故呢？已徹底斷除見、思二惑故，就在法性的隨順上，徹底斷除了，雖有微細習氣，這時候會守護念佛、念法、念僧之增上。我們讀讀《華嚴經》有此說。

「唯佛世尊」是以報德差別故。自性雖是一如，報德必有差別。法性一如，先知為貴，應尊應重。尊重是感恩戴德之說，我們對佛法的感恩、感激、守護，對三寶的感激、守護，對有情的感激、守護，相互的感激、守護。

我看到晉美彭措大善知識在講法中的確是掉淚的，他在講到被殺的牛的時候。我感到那一年我見到兩位聖者：一個南傳聖者，一個藏傳聖者。我看到他講法的形象的時候，的確是自己也在掉淚。為什麼呢？痛哭世間眾生迷失平等自性而生驕慢，在講到五戒殺害的時候，痛哭流涕。那真是一個平等心智的守護者、法性愛樂者、感恩戴德者。

當時我看到南傳佛教祜巴溫忠在講法對法座灑淨的時候，我真掉淚了。那是一個片子，很短一個故事。他在升講座之前，先灑水念祝福詞，然後拿扇子坐在旁邊，對著一個空座子，他就當是佛陀世尊在那兒坐一樣，給世尊扇扇子，這樣扇了大概四十分鍾，每一扇都很認真。當時我是很感動，他這種虔誠的感恩戴德的心，雖然世尊沒有現相，但是猶如世尊親坐親臨，我受極大的震撼。

因為以前我在其它地方也升過座講過法，在升座的時候，對法座生起尊重心，我是十分敬畏這個法座的。在他們迎請的過程中，很多居士哭鼻子掉淚，從法師寮到法座整個過程中，我每一步都很沉重的，每一步都不敢輕慢，不敢生絲毫的輕慢心，每一個念頭不敢生不恭敬心，因為對大眾尊重，不敢生不尊重心。當時搭祖衣的時候，我感覺自己的身體要陷到地下一樣，為什麼那樣感覺呢？一個是感覺自己身在凡位代世尊宣化之因緣難得難遇，再一個是懺悔自己無始以來我慢、邪慢、過慢、慢慢的惡習，一路懺悔，在唱戒定真香和眾生偈的時候，生起了極大的懺悔心。

看到祜巴溫忠扇扇子的時候，我很慚愧，當時臉就紅了，我感到自己沒有他那種對世尊的細膩的、供養的、感恩戴德的心智，真是沒有那樣子，沒有能那樣愛樂，每一個言詞，每一個動作，我看他灑的過程中，我受到極大的震撼，這是一個空座子啊，他跪在那地方，眼睛都不眨地看著那個地方，拿把扇子那樣扇。這只是一個故事片，但我受到極大震撼。再看我們現在學佛的人，我們自身的浮躁、不如實、不感恩、不尊重的東西，感覺到很震撼。所謂的震撼，就是沒有感激心，沒有這種感恩心。

雖法性一如，報德必有別啊，我們若不知感恩，何以功德相加呢？從釋迦佛拈花一笑，迦葉尊者一直到二十八祖，迭相傳播，傳到我們中土初祖一直到六祖，都是疊相傳承，都是恩德浩浩，真是遍布于生命中，都是感恩戴德地在傳播著佛陀的心印，傳播著佛的恩德、智德與斷德。

因為念佛法門要是沒有這種感恩心，是很難得到利益的，即佛力相加。佛的宮殿不許你住，何以故呢？你驕慢故；佛的願力，不會使你攝，何以故？你自生驕慢故；佛的圓滿修法的功德力，你不願意安住，因為你有偏見，有自許故。

是故應當常念佛也。

第二、有諸菩薩自云：我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、

法性一如，法身顯現清淨，在遇周遍，一事一處莫不是感恩，莫不是圓滿守護，清淨守護，莫不是如實對待，法身得以長養。

智身、大慈悲身，禪定、智慧、無量行願，由佛得成。

我們看到《般舟文集》上講：般若為母，般舟為父。為什麼呢？增長我們的功德故，滋養、生養我們的種性法身故。佛法非是空泛與斷滅，佛法有實質的威德、具體的內涵，這內涵就是利益世間，可用可知，可以現前。我們一定要善自觀察。

為報恩故，常願近佛。

佛實無可近不可近。善導大師在他的行履中，每一次到佛堂中，都是念佛竭力，聲竭力衰了才休息。為什麼這樣做？他難道對法性沒有認識嗎？難道對佛的最基本道理沒有感知嗎？不是，他甚深禪定善巧都是很自如的，為什麼這樣示現呢？令佛法住世故，令眾生生信除疑故，令眾生皆有回歸故。報佛恩啊，常敬于佛。

以前我遇到一些法師，講佛的時候不拜佛，為什麼不拜佛呢？他說：佛不取于相，不取于音聲。——是，佛不取于相，不取于音聲。但你執著于不取于相、不取于音聲中，你已經取于相、已經取于音聲了，你取于無音聲之音聲、取于無相之相，此為墮相。那你取善相之相，尚有人世間增上報德；若取于斷滅與頑空，此人為何物呢？趣向于何處呢？我們是佛教徒，要善自思維、觀察與修正。