《安樂集》講記 第六十二集
《安樂集》講記
第六十二集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們繼續進行。
第四、依《觀經》及余諸部，所修萬行，但能回願，莫不皆生；然念佛一門，將為要路。何者？審量聖教，有「始終兩益」。
若欲生善起行，則普該諸度；若滅惡消災，則總治諸障。故下《經》(觀經意)云：「念佛眾生，攝取不舍，壽盡必生。」此名「始益」。
言「終益」者：依《觀音受記經》(意)云：「阿彌陀佛住世長久，兆載永劫，亦有滅度。般涅槃時，唯有觀音、勢至，住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。
然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」此即是其終時益也。
所修余行，迴向皆生；世尊滅度，有睹不睹。勸後代審量，使沾遠益也。
善哉！前面講念佛三昧，第四依《觀經》及余諸部。
我們知道涉足淨土法門的經典是很廣的，在中國傳播淨土法門的教言中，《三經一論》是古來以久守護的。三經者，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》；一論者，《無量壽經優婆提舍願生偈》。這是唐人所守護，到後世有善知識增入《普賢行願品》，近代印光大德把《首楞嚴經大勢至念佛圓通章》收入念佛依止的經典中，成為《淨土五經一論》。
經典是指導我們修行淨土的根本依止，論是對法的直接的回施與描述，怎麼來修法在五經中各有其說。《無量壽經優婆舍願生偈》通過九十六句偈子、四百八十個字來闡述二十九種莊嚴功德成就(阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就、菩薩四種正修行、佛的八種自受用與他受用的回施)，讓我們體驗佛果的真實隨順的利益，五念門的修法、五果門的守護是法則與傳承的體系。
依《觀經》及余諸部。「諸部」，若經若論，包括一些中國的善知識所著、撰述的一些疏鈔之類，在印度這些菩薩應世或者三藏法師應世是「造論」，在我們中國是「撰疏」，他們有一定的差別。這差別就表現在末世與佛在世之時的善知識的根性與業緣的差別。佛陀在世的凡夫僧比佛陀滅度以後的阿羅漢聖僧的心智要細，這是福德因緣故。象釋迦佛應化身住世得見者其福無量，非我們的心力所及。
佛經里記載有這樣的故事，有比丘尼在世尊在世的時候就住世，乃至世尊滅度一百年也住世，世尊滅度之後有阿羅漢來啟教請問她釋迦佛是什麼樣的德行，說話什麼樣子。「當時阿難常來看我，此阿羅漢不如。」就是說當時阿難之類的凡夫僧或者入初果的聖人，佛滅度以後的阿羅漢不及(他們的心智)。象我們在去佛甚遠之時，墮入末際時代，現在人心智狂妄，自許自高，早已把佛法泯滅于自己的現下的虛妄心中，自許自傲。這是一個比較麻煩的事情。
過去善知識造論，象《優婆提舍願生偈》，「優婆提舍」就是如佛之說，佛陀所論之相應法則，末世之人是無有此力的——這不是輕蔑我們，是共業所現，如此而已。許多大善知識對末世的人授了兩個記：有福無慧，有慧無福。均衡具足者稀少，虔誠的福德越來越少，厚重的道德越來越少，薄于知見，淺于修持，少得為足，自以為是，這是末世之相。相者，正是我們這個時代。淨土一法在這個時代有個特定。
第四、依《觀經》及余諸部，所修萬行，但能回願，莫不皆生；
在許多法門中是不許這樣的說法的，好比一些法則有十分嚴格的特定的教言。淨土法門教言廣大普攝、凡聖通往，這普攝的確令人震撼，這種廣大慈悲究竟的回施的心智唯佛與佛親證，我們假設稍有推測，以凡情來測度，馬上墮入煩惱無記，或者疑惑、疑亂之中。
然念佛一門，將為要路。
若是仗藉佛力、願力，若是自修持，念佛皆為增上方便，皆為直接之要路。
何者？審量聖教，有「始終兩益」。
佛法是無始無終，但是以審量法則，我們有善巧觀察。
若欲生善起行，
我們這個時代的人不向往于善法的守護，多以縱容惡習、縱容心願為自得，為自己的強項。
則普該諸度；
何以故？從明入明故，從善入善故，是為直徑、捷徑。
若滅惡消災，則總治諸障。
象我們種種懺悔法則。念佛能懺悔一切業障，能消除一切差別障礙，若是惡障礙，若是善障礙——善法也有障礙，善法法執也是障礙。總治諸障。因為在善惡中，有情若有染著皆被阻礙；若是在善惡二緣中、二報中無畏無懼是大威德修持者，這樣的人若是無有退轉修持，能迅速成就菩提。末世眾生心弱，雖不怕違緣，制造違緣，多在違緣中退墮。平時縱容自己的時候是不害怕的，但違緣一來多有退墮。這種退墮，唯有行者知、諸佛知。
故下《經》(觀經意)云：「念佛眾生，攝取不舍，
下經是《觀經》，經典講得很清楚：「阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，攝念佛眾生不舍。」念佛眾生攝取不舍，這是一個很重要的法則，是一個直接的攝化。許多人學過許多法門，阿彌陀佛願力很奇特，很廣大，有專注分，也有普攝分。
壽盡必生。」此名「始益」。
由念佛故而引發始覺。因為我們的本覺與一切成就者無有差別，究竟覺與法性也無有動搖，無有增減。始覺生起，是為大難，若無強緣，不見始覺善巧，就是你不能動用本覺功用、功德與利益。念佛就是所謂的「始覺之益」，這是很重要的。入佛法大海，若無有傳承力，無有信仰力，不得契入。這念佛力就是信仰，就是被攝取不舍，就是始覺生起，始覺的顯用，就是功德的暢明，就是不退轉的法始于當下。雖是無始無終，剎那得見，這得見就是啟用方便。我們在過去世的流轉中乃至現世的迷失中，皆因本覺無有照見故，所以無有始覺利益。此名「始益」。
現在念佛人、修行人對這個始益不能抉擇，往往不斷反復。舉個例子，自己的妄想就象一滴水，我們用很厚的塑料把它包裝起來，密護得點滴不漏，然後扔到大海說：「我歸入大海了，怎麼還融入不了大海呢？」因為啥呢？自己的知見包裝雖然是透明的，但是一直沒有舍離過，一直沒有舍棄過，它不能融入大海，不能迎于大海。何以故？自己的知見從沒有舍離過，就是剎那間的舍離都不願意，這種透明的包裝看似歸海了，「我也在南無阿彌陀佛呀」，但從來是在自己的知見上強制使用。
我們可以做個試驗，你用塑料包裝一個東西，用瓶子裝一瓶水，扔到大海里，瓶子水還是瓶子水，不會互融。眾生執著亦復如是，我們這種分別、疑慮，乃至說對佛陀的不放心，就是不願意融入大海的強制。這種強制，雖然是無色無相的，但還是包裝著，使你不能融入無盡的剎海之中，沒有得到永不乾枯的利益。
象我們現在雖然口念「南無阿彌陀佛」，實際還是在自己心智現量中疑惑、顛倒、思維、衡量，甚至強化。強化就象一個包裝瓶一樣，你打造得很強，透明度很高，但你還是不能與大海水互融。這是沒有什麼好說的。現在許多念佛人就是用念佛來強化自己，就象透明的強化的塑料一樣，你再強化，它也跟大海融不到一起。雖然在大海中，隨時會有被拿出大海，乾枯或遺失的機遇。我們真正把自我的造作、包裝、自我的強化徹底丟失，信順彌陀的功德之剎那，這始益必然現前，被阿彌陀佛攝化的大安穩必然現前。實際說只要有一次真正的體驗，就會得到不退轉的利益。因為此處一發不礙再發，象滴水還海一樣，這是毋庸置疑，你說再把這滴水給強執出來，這是沒有道理的。
我們沒有徹底地回歸過，總是有包裝，開始可能是黑暗的包裝，黑色的，慢慢是透明的，越搞越精巧，但是這包裝一直沒有舍棄。沒有舍棄，那你就不能融入，雖然說的還是「我已經投入大海」，但你一直沒有舍棄自己的包裝，甚至在大海里還在用大海水包裝自己、強化自己，沒有舍棄自我的虛假知見，我、我所的執著、造作，我、我慢、我執沒有徹底舍棄，沒有讚歎佛德、佛願。他沒有融入大海里，沒法讚歎佛德。何以故？沒有入海水之廣大故，無以讚嘆。雖然有讚嘆，也是強化自我，那樣是沒有意義的，沒有實際利益的。這在末世有情的修行中，始益無益，它沒有利益，不過是越來越強化自己，最後還會出現違緣。
這是比較普遍的現象，雖是「南無阿彌陀佛」，實際心智中是「佛南無我」，心智決定是這樣的，那就會造成違緣。所謂違緣者，看似投入佛法大海，實是在佛法大海之外飄蕩，無有融入之機。因為啥呢？你包裝得太嚴密了，這一念識心之我，雖然無色無相，看似投入海中，實在是無有自力抉擇，沒有把自己那個殼子——我執、我見、我慢——去掉。
每一位在座的菩薩們善自觀察自己，是「南無阿彌陀佛」還是「佛南無我」？我們會有清晰的感知與照見的，這不需要其他人評價，任何人的評價都是無意義的事情。唯有我們自己心里抉擇會明亮地觀察得到。南無佛者，人的身心會調柔，會放下自我的造作與強化。自我造作總要培養一個我成佛的大目標，而不是真正放下自我的現前利益。這種大目標越大，包裝就越精彩、越細膩、越透明，相似的似乎已融入大海，但是與大海總是不入。若入者隔膜自然消除，會讚嘆佛德，禮敬一切諸佛，禮敬一切眾生，這禮敬是真誠的。
言「終益」者：依《觀音受記經》(意)云：「阿彌陀佛住世長久，兆載永劫，亦有滅度。
阿彌陀佛的無量壽有兩種壽：一個是法性之壽，一個是報德之壽，此壽是順性故，有始無終。這有始無終並不是說象外道講的常與無常，也不違背佛陀的法印，這是一切眾生法性所根本守護故，故有自淨安住故。蕅益大師在這個地方的評判我感覺能令眾生消除疑慮，就是阿彌陀佛乃至十方諸佛的報德是有始無終的。這樣我們就會得不退轉的攝化，若不然人會生起疑慮，于佛法中不能抉擇于未來際。
現在法性說比較普遍，我們念南無阿彌陀佛，回歸法性之知見，清淨運用，無染無著；在彌陀報德的住世中，有始無終，就是終始二益，畢竟圓滿。
亦有滅度，這滅度是應化身，應眾生修持而顯現，這個地方一定不能迷惑。三輩九品之說實是應眾生之說，你當真以為是淨土法門之根本了，那就會出現問題。什麼問題？以你現量審視淨土，多說淨土不了義，產生疑惑。淨土法門若是不了義，它就不能立宗，此宗不能全利，不能廣泛利益世間，因為啥？它不是了義教故，令眾生產生疑慮、疑惑，多會認為念佛可能是個方便，不作究竟歸依，就會產生謗法疑法之惡緣。在無量經典的教言中，念佛成佛是最直接的、不假言說的一個法則。
般涅槃時，唯有觀音、勢至，住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。
我們都知道阿彌陀佛就是無量壽，所以他滅度的時間也長久。
然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」
這就是以報德故而見佛、不見佛(見阿彌陀佛、不見阿彌陀佛)。阿彌陀佛滅度之後，觀音、勢至次第住持正法，也就是成佛。象釋迦佛滅度之後，五十六億七千萬年後彌勒成佛是一樣的，如此授記。何以故？以使眾生次第成佛，無有疑礙故。要是阿彌陀佛永遠不滅度，我們會有疑慮：佛永遠不滅度那我們怎麼能成佛呢？會有這樣阻礙與疑慮，是眾生分別心智之阻礙，因為我們思維的心智太強了，不思維智你是不能去涉足的。凡夫法眼淨未現前之時，勞慮不能斷。你講一句話，他馬上舉一反三——實際這不是善巧，是所知障所帶來的一種延續罷了，所謂的依附疲勞，在五停心修持中是疲勞相，世人多有疲勞、厭倦。(編注：【法眼淨】(術語)分明見真諦謂之法眼淨。通于大小乘言之。小乘為于初果見四真諦之理，大乘為于初地得無生法忍。增一阿含經一曰：「三萬天人得法眼淨。」無量壽經下曰：「得清淨法眼。」維摩經佛國品曰：「遠塵離垢，得法眼淨。」大經慧遠疏曰：「見四真諦，名淨法眼。」注維摩經一：「肇曰法眼道，須陀洹道也。始見道跡，故得法眼名。」同嘉祥疏曰：「云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果見四諦法名法眼，大乘法眼初地得真無生法故云法眼。」)
今天有位居士從外地給我打電話，他以前接觸過我，說有時候有人來問法你是應酬相，你不是如實地、很耐心地給別人貼切地表達這個法則。我說：有疲厭的時候，心力、業相不及的時候，包括自己的煩惱生起的時候，或者說以識心延續的時候，很如意的思維都會疲勞的，不精進處多有疲勞相，這是很自然的，我說我身在凡位。自己有清晰的感知，有時候說法應略的就略了，不應略的也略了。因為啥呢？疲厭了。說法無厭，求法不倦，這種普賢大願之行，是我們末世眾生應觀、應行、應守護的地方，但我們做得到做不到呢？你可以看自己的心智，不要看其它東西。
這位菩薩給我提出了這樣一個問題。這個居士大概走般舟走了三年，長時間在行般舟，我很佩服這位菩薩，他不象我們大喊大叫的，他一直在默默地走。當然家庭的違緣很大，受到很多欺辱的傷害。他跟我講了三個階段：第一個階段就是心外求，好比緣一個法師，緣一善知識，緣一個什麼外緣，他的心智就存念這個東西，也得到很猛利的守護與利益，現前的惡緣很容易轉換掉，但他不敢離開這個攀緣。
第二個階段，他在行法的過程中，他體會到如法地存念自己的心智與所緣佛的果德，這種力量的相應，行持上得到安樂。第一個是在攀緣上得到安樂，一不攀緣就產生畏懼。第二個階段在行持上令他安樂了，但外邊一沖擊，行持上一放棄，還會帶來不安樂。
他攀緣于佛也好，自己去行持與佛相應也好，這地方都沒有抉擇，他唯有徹底真心休息的時候，他真正地得到了安樂。現在在逆順二緣中，他感覺到每一時每一刻踏踏實實的珍寶與清淨的守護了，就是惡緣中的守護與順緣中的守護，得到了真正的解脫與喜悅。
他在實踐的過程中，以前在行法中、相應中得到了安樂，但是不相應、沖擊的時候就會得到傷害，或者不安樂、不安穩、不珍惜的機會，或者想舍棄、想逃逝。以前他還十分想出家，一直跟我談出家的事情。我說出家不出家我感覺到不重要，主要是法則上的抉擇問題。若沒有抉擇，你出家是無意義的；若抉擇，出家在家是一樣的。因為啥呢？當時他的違緣比較大的。現在他在這個地方真正踏實下來了。他說違緣中的修行跟順緣中的修行同樣殊勝，以前怕有違緣而產生畏懼，不得真正圓滿的利益，現在他在這地方抉擇了。我有個說法：這樣的孩子有自己的法身慧命的把握性，自己可以走路了，有兩條腿了，自己的修法能站立住了。
我感覺每個人修持都有一個過程，但是這個地方的確要去深入地實踐，真在逆順二境中皆得到安慰了，而不是延續自己的想法去評判世間了。他不評判了，因為啥呢？外面的順緣違緣皆是自己正修行的喜悅，讚謗皆是喜悅了，這喜悅是從心底透露出的，是圓滿的，是寧靜的，而不是假設的、造作的，不是說誰贊嘆我會怎麼樣，誰誹謗我會怎麼樣，或者逆緣怎麼樣，順緣怎麼樣，不是這樣的，是那種喜悅。
《般舟文集》印出來後給我們放光寺出家師父、居士們每人發一本，文集上有一些當時供養大家的這樣的提示。一些菩薩真在這個地方一旦得到了安住，沒有人能疑惑你了，因為你自心尚不疑惑自己，你再不假設疑惑了。若仍假設疑惑，就是我們對法尚沒有真正的抉擇。好比說我們用知見去審視法則的時候，你這個知見與你的事相總還有兩邊的東西。事相來了，你第一個概念，還在分析，那這樣不是真正的如來藏性打開的機遇，那歇心、隨順還沒有真正建立。這個地方希望我們在修法中的次第上自我審視。修持上我們現量各個有別。
然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」此即是其終時益也。
我們真是長時間念佛，阿彌陀佛無有取滅之相，你親證彌陀報土功德，這實在是不可思議的。因為按照善導大師的說法，一切眾生皆以阿彌陀佛願力故而往生報土，非是我們的修持量應化故。你要是以現量求生彼國，只能應化于邪慢國，沒有其它地方可以去。
這是我們抉擇法益的始終二益罷了，這倒沒有高低，是抉擇問題。你要抉擇于隨順彌陀的報德，你就生彼報土，終始二益皆得具足；那你要說我就抉擇自己的量，我看我有多大的本事，我看我有多大的功夫，你以你的現量生應化土完全是可以的，但是終益不相應故，就是與彌陀的報德不相應故。那是利益的久近問題了，希望我們諸位善知識善自思維。
所修余行，迴向皆生；
「皆生」二字，在淨土中是決定說，也就是平等智的起修，也是信願行的心智的安住，也是安心之首要。在淨土法門中沒有說人不能往生的，也沒有說什麼因緣不能往生的。何以故呢？你若心中有一個眾生不能往生，你心智這種廣大平滿的攝化、回施都是不能成立的，那果地覺是不能隨順的，那你念佛還是以自己現量的修持所生的對待故，或你現量的推導，跟阿彌陀佛的願望不相應的。
世尊滅度，有睹不睹。勸後代審量，
有睹不睹者，就是所謂的生報土、應化土二種土說。
使沾遠益也。
這是給我們一個回施。因為在善導大師這一支淨土教言中，生報土是決定說。我們大家善自思維。許多大善知識不依《無量壽經》故，不依漢地的傳承說法故，皆說淨土是化土。我們學完的以前的文字已經批駁這個問題，已經把這個東西剝離清楚了，引用了很多經典。諸佛淨土若不是報身所聚，難道濁土是報身所聚嗎？！我們前面已經學過，講了很多，不再重複。我們大家善自思維。
今天時間到了，謝謝大家。