《安樂集》講記 第五十九集
《安樂集》講記
第五十九集
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第二、明此彼諸經多明念佛三昧為宗者，就中有八番。初二明一相三昧，後六就緣依相明念佛三昧。
第一、依《華首經》(卷一○意)：「佛告堅意菩薩：三昧有二種：一者有一相三昧，二者有眾相三昧。一相三昧者：有菩薩聞其世界有其如來現在說法，菩薩取是佛相，以現在前，若坐道場，若轉法輪，大眾圍繞。取如是相，收攝諸根，心不馳散，專念一佛，不舍是緣。如是菩薩于如來相及世界相了達無相。常如是觀，如是行，不離是緣。是時佛像即現在前而為說法。菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，若深若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相。聞已受持，從三昧起，能為四眾，演說是法。佛告堅意：是名菩薩入一相三昧門。」
第二、依《文殊般若》(卷下意)明一行三昧者：「時文殊師利白佛言：世尊！云何名為一行三昧？佛言：一行三昧者：若善男子、善女人，應在空閒處，舍諸亂意，隨佛方所，端身正向，不取相貌，系心一佛；專稱名字，念無休息。即是念中，能見過、現、未來三世諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，即與無量諸佛功德無二。是名菩薩一行三昧。」
第三、依《涅槃經》佛言：若人但能至心常修念佛三昧者。十方諸佛恆見此人，如現在前。是故《涅槃經》(北本卷一八、南本卷一六意)云：「佛告迦葉菩薩：若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥，諸佛世尊，常見此人，如現目前，恆與此人，而住受施。」
善哉!這三段文字明諸多經典所宣化的念佛三昧。念佛三昧是修法之正行功德， 若無有諸三昧力，凡情難脫。我們雖有解——若解法相，若解教義，若依種種說，雖有安立，皆依凡情所判，不能得正覺。象我們所有接觸到的教言，未有五停心善巧的說法,終無益于世間，困撓于有情，徒增知見。(編注：【 五停心 】《 三藏法數 》[出天台四教儀] 停者止也。謂修此五法。止其五種過失之心也。一多貪眾生不淨觀。二多嗔眾生慈悲觀。三多散眾生數息觀。四愚癡眾生因緣觀。五多障眾生念佛觀)過去說法最起碼的要求就是于五停心處得以安樂。這安樂就是心智停止造作，但直顯如來清淨教義，無有增減，依佛所說，就是不繁衍此言說，因為妄情推測皆是染著心智，能污染世間故。
那念佛三昧亦復如是，令眾生隨順清淨教言而得正受用。若行因三昧，若果三昧，若得見佛法身、化身、報身，此身常清淨無相，若于諸相現、諸相無現，皆能安立于世間，饒益有情。
正修持是十分重要的，若泛說于教義，無益于世間，無利于世間。利在于三昧正受現前功德。過去講戒、定、慧者，無有定，無以攝于人天；無有慧，無以利于法界；定慧顯現戒之根本守護安樂，這是戒定慧三個法則的修持。
象我們現在行般舟，過去稱為常行三昧。若是常行，十方諸佛悉皆現前。若不見之時，雖有修持，多在引發過去業的成熟，所以多是懺悔相；雖懺悔相，亦無所得，趨于見佛；雖未見佛，十方諸佛悉現前立，安慰此人，此人眾業消除，過去諸業得以消除，現前得以清淨利益。現在很多菩薩在一天一夜地經行念阿彌陀佛。下面(恆陽庵)的女眾居士們走一百多天了，她們在這過程中身體、心理、感知的變化，不行法的人是不能推測的，或者你所有的言說是無意義的。
那我們這言說怎麼能有利于世間呢？這三昧正受的引發，是最為貼切的利益。何以故呢？皆是未曾有的等受現前功德，令眾生無有染著于法則而得法則的利益。無一法可立可得，廣傳法利于世間。三昧的修持在我們這個時代，也就是享受佛法功德的真實利益。但是我們不享受這種利益，大家就沒有增上的修持，多以放逸業得以安住，你會多放逸的，一日一日地浪費著自己的生命，在過去虛妄的業流中無明流轉而不自知，多有自欺心。這地方是一種無明虛假的安慰，何以故呢？遇事多生怖畏，多迷失法則，多妄自造就一些虛假的說法，令心智迷失，你浪費這個世間因緣。
諸佛如來莫不以無量三昧普利于世間有情，得利于世間。何以故？諸佛如來不出定故。在種種定業中，念佛三昧最方便修持，也是體現諸佛誓願力的最直接的窗口，也是歸入佛法大海最善巧的修持，直接體會諸佛的果德、願力的回施，攝化眾生，令眾生皆得三力外加，令其心智得以安樂。要是沒有這種修持力，我們取舍于自心，無端地延續著自己的想法，造就著生滅。這造就，因為沒有法的體驗，多不得抉擇力，多有相似說。
過去的這些善知識雖知道種種善巧法義實無所得，雖明此理，常行于善法，常行于諸三昧功德，以自他二利，方便受用。這非是染法所攝，是必行之法所安立。這種安立是十方諸佛教言住世的實在內涵。眾生因為無明業，我們就在無量劫以來不斷地在輪迴著、顛倒著，無明地告慰，自以為是，沒有一個有情不自以為是的，曠劫以來我們都自以為是，所以我們才能延續著這虛妄差別的生命。這三昧就能破除我們這些分別的、自欺的東西。在我們凡夫心中，這種慢心、染心、執著痛苦的心，時常在侵害著我們的生命，浪費著我們本來清淨的心智。
第二、明此彼諸經多明念佛三昧為宗者，就中有八番。初二明一相三昧，後六就緣依相明念佛三昧。
一相三昧、一行三昧是入念佛三昧的善巧。在般舟法中提示說：無量三昧，四種三昧所含攝。
這一次去佛學院跟南傳佛教的出家師父、居士一起坐的時候，我給他們講了隨意三昧或者說隨念三昧，這種三昧的修持過去是證悟有情方得遇此法，是周遍的修持，但在我們末世之人中要是仗藉佛力，隨順佛願，亦得隨順修持。它有這種回施善巧。
我們看下面的文字：
第一、依《華首經》(卷一○意)：「佛告堅意菩薩：三昧有二種：一者有一相三昧，二者有眾相三昧。
歷代大家，尤其我們漢傳佛教對三昧的總相評判說四種三昧，一相與眾相三昧也是一個總說。在一本匯集般舟行法的文集中有這樣的評判，說四種三昧含納一切三昧，所謂常行三昧、常坐三昧、半坐半行三昧、無坐無行三昧。
一相三昧是一行三昧的前奏。若不住一相，一行法則不得以安立。常稱為常坐三昧，象這類修法在過去念佛人中還是比較多的。現在放光寺這些菩薩們在實踐一日一夜念佛稱為常行三昧，能證得三昧就證得三昧，不證得三昧也在趣于三昧。三昧實在是無有得失、無有前後，但要去行持，要有行持的緣表現出來的，若不如是，我們會生自欺心，或者說荒廢道業于當下。像在修修法則、無修修法則中都不可以執著于所謂的修與無修，這種清淨的發心發起正修行。
我們看一相三昧：
一相三昧者：有菩薩聞其世界有其如來現在說法，
今西方有阿彌陀佛，阿彌陀佛是現在如來，現在如來正在說法。世尊在《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》上不斷地在提示我們說：阿彌陀佛是現在佛。佛非過、現、未來，但各有顯現。象世尊乃至過去七佛都示現滅度，未來彌勒佛會示現誕生在五十六億七千萬年後。阿彌陀佛、寶勝如來、多寶如來乃至無量現世諸佛亦在說法，在無生滅法中各個示現，順應眾生現緣故示現，若取滅、若住世，若尚未成菩提，現過、現、未來佛。
菩薩取是佛相，以現在前，若坐道場，若轉法輪，
這是應觀之相，
大眾圍繞，取如是相。
在修法中，有不壞色、不著色修法。不壞色是前提，不著色是運用。不著色是體，不壞色是用，如是修持我們會得見佛說清淨法義。
取如是相，收攝諸根，心不馳散，專念一佛，
專念此佛者，若取阿彌陀如來、寶勝如來、多寶如來，乃至說種種立如是誓願之現世佛，能令有情得現世諸佛報德清淨住世加持，這是很有意義的。我們現在很多人修阿彌陀佛，不把阿彌陀佛當作住世之佛，所以多不受加持，以虛妄忤謗之心多謗于佛。自身尚有住世，不以佛有住世啊。我們現在業相住在世間，但是不以阿彌陀佛住在世間，但以空泛之力生起邪定之見。
諸佛如來菩薩皆于無分別中示現種種分別教言，令眾生得以安樂。我們怎麼來無染著地觀察這個差別、無差別世間呢？其無生滅中示現種種相，無染著故于種種相中得見自性，得見無自性善巧，在種種相中隨順分、現分，利益世間種種有情，無掛無礙。這個地方不是以染著心而生起，不是以斷滅心生起，不是以對待心生起。
這是很重要的念佛法門的修法，因為在淨土這一宗所傳播之教言中，極力地批駁趨于泛空之教，泛空之教言于淨土法門的修持不得力，自性彌陀之說往往不得力于現世修持功德，多遠離諸佛善巧加持，自許于圓滿，而不得法義之真實，于教授法則中多不生教授喜樂。因為我們要以阿彌陀佛為導師，阿彌陀佛會教授我們，而不是我們虛假地自稱于我如何解、我如何證。
本際外道中，泯滅一切差別，生于平庸慢，詆毀于差別善巧。在印度早有這樣的外道，稱為本際外道。現在在中國傳播淨土法門，許多菩薩也在傳播平庸慢，所謂的平庸慢就是丟失佛法加持的利益。象下雨的時候要站在外面，大雨就會洗刷你的身體。你說：「我證得空、無相、無願，它不洗刷我了。」你若是沒有真正證得，它就會洗刷你，你在雨中還受洗刷的時候，你不要作此說，此說只是疑見，非是事實，理事皆有礙，是欺狂語。若不受此，我們不需飲食；若不需飲食，我們不需生命；若不需生命，得自在變化之力。若沒有自在變化之力，你就不要執著于虛空之理，要如實修持。你可以順理說教，但你要順理修持的。不順理修持，會被現世所障。在歷史上這樣的故事是很多很多的。
「菩薩行法不壞于色」，在淨土法門教言中是十分重要的。末世的人修持，若不仗藉佛力加持、地緣加持、聖功德成就者加持，多落入泛空的法義之中，不能生起法喜，于諸大善巧中不得安樂，自受用不得具足。現在在我們漢傳佛教還俗的多，不願意修持的多，就因為這一點。不能染著于受用，但不能丟失于、輕毀于受用。不取著于受用，但你又不能詆毀于、輕慢于諸佛如來無量劫以來的修持善巧。這些善巧實在是令眾生得利于現在的覺受之中，得利就是去除世俗染著，隨順于法樂而得以增上。這非言說所現。若不然，我們會對佛法的修持產生輕慢，對世俗產生輕慢，對差別產生輕慢，實際這輕慢是染著份，是一種強制泛空的執著，這種執著在我們漢地極為周遍。
所以佛為遮服平庸慢故，無量劫以來勤苦修持，難忍能忍，難行能行，普利于世間，攝化有情。我激勵大家能看一看《大方便佛報恩經》，在這里批駁泛空，批駁修修、無修修，批判取向不取向的染著的心智都各有建立的法則。前一段在我們漢地比較提倡這本經，因為我們中國現在泛空教育已經達到極處了，普遍泛空。很多人造諸種惡業，說種種狂語，然後就說：「我不取相了，我無著于相了，我知道法性是空了。」言說無畏，惡業無畏，破滅因果。這樣是很危害世間的。
前一段我接觸比較多的修持真宗的一些菩薩們，就是依這樣的說法來做的，但苦報一現前，很痛苦很痛苦的。我感覺到日本真宗(有兩個問題)，一個是現緣問題，再一個是國度、區域、時代的差別問題。現在但是取用名詞，而喪失了其實質的內涵，危害于現世之有情，造成很多混亂。
我們看一相三昧修持：
不舍是緣。
諸有情之類若不取佛緣，必攀于凡緣，若無緣無依之善巧者、真正成就者一切神通善巧必然現前。神通善巧不是什麼妖魔鬼怪，它必然會現前的，得種種通力。若無此通力，要麼是增長慢人，要麼是無明自我遮蔽之人。要是你真正證得無依無著之人，必然會有大自在善巧、神變善巧，必然會有這樣的清淨安立的。這個地方不能說我們自認為是怎麼樣，你認為是不頂用的，因為到事實上是沒有意義的。
我們還看下面的文字：
如是菩薩于如來相及世界相了達無相。
得見之時才能真正抉擇于諸佛如來及如來世界無相。何以故呢？好比說我們真正證得見阿彌陀佛現前說法，觀音、勢至、清淨海眾伴隨而來，乃至得見極樂世間妙相莊嚴，其國土清淨，那你在得見之時自然就會了達無相，于此善巧力中了達無生。這是言說所不能及的，言說在此處是無力的。這地方必須要實踐，若不實踐就會丟失法益，造成我們虛妄的自己的設立，我們讀過《般舟三昧經》的，大家會很清晰的觀察到這一點。
所以還是鼓勵大家去依法依教而實踐，依法而行。若于此諸佛菩薩國土清淨相無所得見，你說我在濁土這種染境中無染修持亦是不可思議。我們得見阿彌陀佛種種稀有身相，阿彌陀佛直接現身說法，決定依法施教，令其抉擇于諸相無相之真實功德利益。現在我們只能是順教觀察罷了，抉擇無抉擇但于時時事事中周遍與不周遍。
常如是觀，如是行，不離是緣。
我感覺到現在大家安居、習法，每天都在享受著佛法，也在享受著如是無染著地修持。若染著就會疲憊，若染著你就會驕慢，若染著就會自許。若無染著地行持諸法，就是令佛法住世；若無染著地愛樂著世間，就是在廣利著世間，作世間之福田。我們現在在行這樣的法則。
是時佛像即現在前而為說法。
我遇到有些菩薩、善知識在行般舟、念佛，見佛最早就是個相，要麼是銅相、紙相、畫相，諸如此類的，逐漸會得見光明相，會有動的相、有聲相，乃至會有表情說法之相，這跟現業的消除有關系。現在一般走般舟、行般舟的法則，基本在隨緣消舊業，消除諸遮蔽因緣。有的經行比較相應的，就能得到諸佛的現前教言；若有染著增上慢，亦會有危害。若能密護于現緣之中多會得增上利益。我在這就吃過一次比較大的虧，雖說有一點無畏的心，認為是幫了別人。我經常看到別人念佛稍微得一些相似的利益，說境界的時候，我就警告說：「我給你說一個境界，我說了這境界以後就再不受這境界的利益了，就會丟失這種方便。」然後還是給別人說了，說了以後這種的自在力馬上就丟失了。所謂的自在力就是隨時都可以運用。 好比說善導大師證得念佛三昧，隨時可以都觀察眾生過、現、未來的種種業障、種種障緣，而令眾生得自在力。好比你現在為什麼不能得見阿彌陀佛？你為什麼不能舍報往生？你為什麼諸多障緣會現前？為什麼我們色身有諸多不健康？或者現在的煩惱無明遮蔽何以緣起、何以發明、何以延續、何以懺除？都能觀察得到，就有自在力。要是你證不得，你這自在力不能產生，我們只能說一個空泛力，或者強制一個道理，執著這個法才能說這個法，要是把這名言一丟，心不相隨，凡愚現前，分別、對待、煩惱，馬上自然地會隨著自己的現緣而表達出來。還是鼓勵大家去行持。
菩薩爾時深生恭敬，
我們看善導大師在行念佛三昧的功德中得到殊勝利益，古來以久都有這樣的，近代的也是有的，我在前幾年遇到比較多這樣的善知識，有言說的，有不言說的。但一般不鼓勵大家談這個事情，要是同行善知識作如法的交流，還是有意義的；但是若作增上慢，以為有所得者，多有危害，乃至說遮蔽現利，甚至產生諸大的傷害。
今天時間又到了，謝謝大家，明天接著學習。