《安樂集》講記 第五十七集

《安樂集》講記

第五十七集

錄音記錄：明忻

《安樂集》下半卷的學習我們接著進行。

道綽禪師的傳法體系，昨天我們作了提示，最早從菩提流支三藏法師傳于曇鸞法師，授予淨土的經與論，曇鸞法師就依這個法則去實踐,後來道綽禪師繼承了他的教言體系，傳播到善導大師，一直相續地延續，乃至今日在我們中國土地上有廣泛的傳播與實踐者。這些實踐者在不同的因緣下得到了阿彌陀佛圓滿的回施，有無量的聖者、智者,乃至早已得不退轉的善巧者緣這樣的法則而得生彼國；當然也有罪惡顛倒的有情因為阿彌陀佛廣大普攝名號喚醒眾生的心智，令眾生愛樂阿彌陀佛國土，也就是所謂一切眾生本源清淨之地、莊嚴之地。此地廣大周遍，攝化著十方有情，令其成就無上菩提，是一切于無上菩提欲意樂成就的有情所決定歸依之處，(是)能令我們在一生中于無上菩提得以成就的究竟抉擇的一個法則。

因為在佛法法門中行持的成就、加持、或者利益表現出來的差別是很大的。好比說以聲聞教言的修持，在四向四果中能證得，乃至取得有余無余涅槃的利益，那是它的教法所攝；要是以大乘修持，又有種種需要多生多劫的修持成就；在淨土教言中就是一生成辦于無上菩提這樣的教言，這樣的教言是極為難得、難聞、難于傳播的一個很細微的法則，如《無量壽經》所宣化，世尊在這個經典講了九個難字，難遇、難得、難聞，善知識亦難宣化。何以故呢？此教言之真實利益唯佛親知親證，一切善知識、一切有緣者皆因信順佛陀的願力與名號功德的加持能宣化、能聽聞、能實踐、能成就，所以皆是以佛力作為圓滿的種性、圓滿的回施、圓滿的實踐、圓滿的安住，以至圓滿無上菩提，無有前後際，但以隨順安住，必至無上道。

這個師承是很重要的。要是沒有師承，不是佛陀親口所宣，不要說我們這些薄地凡夫，就是學教之人、證悟之人亦難徹底隨順。何以故呢？一生成就無上菩提這樣的教言，在這世間是極為難以傳播的。尤其象在我們漢地，以顯教廣傳的教化中，欲于眾生一生成就菩提的廣泛普及地施教于善惡有情、凡聖有情實在是不可思議的。因為有些特定的法則能令一些特定的善根成熟有情一生乃至多生中成就菩提或者于菩提道得不退轉。

在這種廣大攝化中，令一切聽聞此教的凡愚有情若能隨順者欲于無上菩提一生得以成就，是很震撼人的。因為我們主要是沒有細細地去思維觀察這種法則的究竟利益的授記與回施，若觀察過，佛陀慈悲的恩惠會感動我們的。他不是空泛的教言，而是如實的利益的給予，這利益是不容你置疑的，你但有隨順之處。若無隨順，我們的疑慮心、顛倒心、分別心，乃至所謂的空性心，所有的教理的一致性，在這地方都不能產生利益。這種圓滿智慧的給予，非我們的知見、聽聞證悟、造作所能設置的。何以故呢？它本質的利益迴施是無假于修證的。這是很令人振奮又令人不敢隨順的一個法則，所以難信易行全在于此。

古來以久，對淨土法門提出質疑與辨疑的文字在我們此土祖師的著作中是很多的。在淨土教言中一定要把唯心淨土徹底駁倒，若不如是，你一定會出現以妄解空的泛空教育，而成就不了現世于淨土回歸的利益。這是淨土法門十分特定的傳承，能饒益十方有情真實功德利益的實質教言。

沒有接觸淨土教言以前，我對淨土法門念佛也感覺多是泛于空理，就是講大道理，所謂的大道理就是不能令有情得真實安樂，遠離造作——繁衍知見的造作、繁衍善惡業的造作、繁衍習氣的造作——這種讓心休息下來的機會很少很少的。

遇到這個如實的傳承，就象《妙法蓮華經》所喻說的是一樣的，真是得遇了長者，深知自己的身份就是長者之子、親子，非是假設。我們真正地明白我們就是佛陀的親子，佛陀的所有的功德一時回施，無有少許的遮蔽或者減損。諸佛親證的功德徹底的回施的剎那，就是我們信順的得見，也就是我們歇心的真實，遠離造作的安住，非解——非聖解、非凡解之真實功德。在這種無智無得中徹底地感恩于釋迦，感恩于彌陀，生如來家，守護如來家業，遠離自我善惡的修持、善惡的取舍計較。這個法門的修持真是很有味道的，就是在感激中、隨順中、歇心中得到了溫養的成熟，這成熟實是彌陀果德全體的坦露，也就是我們心智的莊嚴的坦露——非是理說的坦露，而是如實的具有善巧與威德的。

我們還來看文字。昨天我們把他的傳承舉了個例子：

 第一、依中國及以此土大德所行者。余五翳面牆，豈寧自輒！但以游歷披勘，敬有師承。何者？謂中國大乘法師流支三藏；次有大德呵避名利，則有惠寵法師；次有大德尋常敷演，每感聖僧來聽，則有道場法師；次有大德和光孤棲，二國慕仰，則有曇鸞法師；次有大德禪觀獨秀，則有大海禪師；次有大德聰慧守戒，則有齊朝上統。然前六大德，並是二諦神鏡，斯乃佛法綱維。志行殊倫，古今實希。皆共詳審大乘，嘆歸淨土乃是無上要門也。

依中國及以此土大德所行者。……然前六大德，並是二諦神鏡，斯乃佛法綱維。志行殊倫，古今實希。

「古今實希」給我們一個提示，道綽禪師為了印證這個傳承，提起了前六古德稀有殊勝的行持與法益的德相。

皆共詳審大乘，嘆歸淨土乃是無上要門也。

這要門是世尊所親宣，就是我們此土娑婆世界的教主釋迦牟尼佛順應我們這個世間的有情，對機類而宣的要門，所謂機類有三輩九品之說，這機類但仗藉阿彌陀佛殊勝的名號功德隨順修持而成就。要門是機類之攝。因為在善導大師的淨土教言中，他清晰地表明了二大類教言——彌陀本師之教、釋迦本師之教。若以法界為一導師守護者，是為大乘說，即彌陀導師之說。若以彌陀為本師來受教，那就是照十方國無所障礙，乃至蜎飛蠕動，本性一時暢明，無假于修持，諸佛親證故，平等回施，令一切有情聞即解脫，清淨安住，盡未來業處，但是圓滿，但實施圓滿，安住于圓滿的這種廣大現前的利益。無以修持之說，無以不修持之說，無以凡聖之說，但以清淨平等圓滿的本具德相，諸佛證之而回施。這是彌陀本師所施教。所謂的本師者就是以此為本尊愛樂，令其教言如自心守護，令其願望如自心愛樂，令其事業如自身事業。這在彌陀教言中如是地宣化。

象善導大師幾十年常行于念佛，乃至種種三昧的修持，常行于般舟之法，就是為了使廣大平等的教言令眾生生信，所以以超常之力回施于平凡有情，令有情在超常的印許下得以歸入這種不退轉的法益，除眾生之疑惑。所以後人稱善導大師是阿彌陀佛再來，垂跡于娑婆世界，是堪忍界之垂跡。現在我們中國紀念、供養阿彌陀佛的誕辰日，十一月十七日，就是善導大師的生日，這是後人所許。若不是彌陀垂跡，就是觀音勢至之垂跡，若不如是，決定難行此法，因為善導大師一生不事言說，但以法教威德供養利益世間，他就是以法來施教，非是以言說。善導大師整個一生就是以修持——無修的法則中令眾生得以安慰，他所有的行持都不是為了自身求得什麼樣的功夫、利益來修持，純粹就是令彌陀的教言住世而行持的，整個一生就是這樣做的，所以他提弘願門。

有因緣我們可以看一看《善導大師全集》，五部九卷中《觀經四貼疏》比較系統完善地對淨土法門作了闡述，這闡述中許多不是我們現代人張口所說的教言，實在是實踐出來的教法，法者就是利益實質內容之回施，令眾生信順而安住。這不是一種思想，因為思想是一種捕捉，會有變易。這教法是無有增減的安住的回施，人無以增減它，無以損壞它，令眾生如實地回歸。此法如大海，尤如大海之喻，百川歸于大海，大海不現增減之相。

因為我們很多人知見上或者修持上不斷地在變異、增長與捕捉，善惡也在增長變化，自己的心智也在不斷地增長與變化，這增長變化中往往有一種玄虛的東西，在淨土教言遠離了這些不如實的、虛偽的、延續的、無邊際的語言。

西方有阿彌陀今現在說法，西方有極樂世界，這個「有」就是不可動搖、不可置疑、不可散壞的真實決定，非是眾生執著的有無之「有」，是一切眾生本具德相之功德善巧的回施，是實質功德利益，是可用、可遵循、可以體驗、可以傳播的。就象我們的房子一樣，能令我們避開風雨；就象我們搭的衣服一樣，能使我們遮蔽風寒。它這「有」是這樣表現出來的，令凡夫眾生取相得之，破相亦得之。何以故呢？此相中實是無相，此無相中現種種妙相，亦是無妨啊。如是莊嚴具，利益世間安住有情。往往在這地方大家說「佛法是無生之法、無相之教啊」。極樂世界之相正是無相莊嚴善巧，令眾生若取向回歸，若無相回歸，皆得善巧成就，是為廣大平等法益之真實回施，這回施震撼著一切法界，泯除一切眾生的妄自分別，包括教義泛空的分別。

這實在是不可思議的，因為這種教言在密乘中，就是果地秘密灌頂中才有一些開示或提示，但在顯教教言中，淨土這樣廣泛地、無疑地、徹底地回施一切凡聖有情，令一切眾生安住于諸佛果地善巧與殊勝利益，實在是很震撼人的!因為這地方有自他二種受用具足善巧的給予，非是但以理說。因為理說往往受用不利，就是你不可捉摸——若動心即乖，就有乖離之說；若不動心就有斷滅之感知，多墮入無記。所以在不思議智中妄自思議，多生分別。那淨土一法就是給你一個實質的回歸，這實質非我們思維中的對待——若有若無——因為這個時代的有情，一說空必落頑空，一說有必落于實質。阿彌陀佛淨土教言中，若執于有西方者，得以度脫，何以故呢？往生彼國即是無生，往生其清淨國土即是破相，因為你在這地方歇心故，妄執、妄想、對待、取舍造作停止故。所以往生一決定，心智就是休息，就是消除對待，這是無畏的施教、威德的施教，也是難以宣化的，因為它是對凡者有情、智者有情、聖者有情平等回施的教言。所以彌陀本師教言是廣大平等的攝化，九界無遺，沒有一個遺漏的有情。

問曰：既云嘆歸淨土乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？ 答曰：皆有不虛。如曇鸞法師，康存之日常修淨土。亦每有世俗君子來呵法師曰：「十方佛國，皆為淨土；法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」法師對曰：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恆須系心槽櫪，豈得縱放全無所歸。」雖復難者紛紜，而法師獨決。 是以無問一切道俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信；若已生正信者，皆勸歸淨國。是故法師臨命終時，寺傍左右道俗，皆見幡花映院，盡聞異香音樂，迎接遂往生也。余之大德，臨命終時，皆有徵祥。若欲具談往生之相，並不可思議也。

問曰：既云嘆歸淨土乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？

靈驗，就是我們說的感徵問題，感徵問題不可以夸耀，但是也不可以排斥。若平實地證實此因緣，是為善巧者。夸耀就會欺辱于自心，欺辱有情，怪異惑眾。若自身修法無有吉祥感徵，多有修法不能如實地現前利益。若顯加、若冥加皆是佛恩。顯加者，出現種種徵兆故；冥加者，出現種種違緣善巧故。違緣是善巧啊，在彌陀教言中違緣善巧最為殊勝。徵兆，臨終的徵兆，或者吉祥的感徵是為增上提攜。若在違緣中得以真實安住之人，是為大解脫者。若在徵兆中得以增上安住者，是為取向佛法解脫利益者。但對凡愚有情來說，徵兆是十分必要的提示與鼓勵，此處不可染，此處不可舍。因為凡夫有情多在得失上計較，所以境界力亦能喚醒有情。

我遇到許多學佛人多是因為有一些徵兆什麼的因緣來學佛的。我最早接觸佛法也是因為徵兆，以前是什麼也不相信，(可是)一些徵兆比較震撼，那你不得不去相信它，就是對人生、對生命不得不有個思維了。大約在八十年代有一個徵兆，我睡午覺的時候感覺身體飄浮起來，生極大的畏懼，六根震動，後來看了很多經典的描述，這是一種業相。不管怎麼樣，它令你感覺到對人生一定要有新的思維、新的觀察，你不去觀察是不行了，逼著你去思維觀察了。後來不得不出家，感覺到人生走到一個極大的困惑的地方，因為沒法解釋這個生命究竟是依何而顯現的，依何而輪轉的，依何為歸向的，不能了解。

答曰：皆有不虛。

象一些修法中，有內在的感應與外在依報的轉換。若是沒有自他二種受用，佛法亦不需住世，何以故呢？無益于世間故。我們在學習《往生論》中就講，如是阿彌陀佛成就不可思議的自受用與他受用的回施。自他二種受用是佛法住世的妙用，若沒有起用，佛法住世又有何益啊？有何利、何義傳播于世間？象我們說斷煩惱、伏煩惱是佛法的利益，慈悲、智慧是佛法的方便，都是諸佛世尊的受用，象十八不共法、三明、四智之說、十力、四無畏之說，都是佛陀的受用與真實的功德，令眾生得見得用。

如曇鸞法師，康存之日常修淨土。

古來以久對曇鸞法師爭議比較大，他在沒有遇到佛法之前就是很神奇的人，他曾向道家的一位菩薩去求過百卷的仙經，欲求長壽，再來注解經卷，但是遇到菩提流支授予他淨土的經論以後，他專修淨土，舍棄了講論、注經乃至長壽的修持，他這種專修的實踐是令後人震驚的，使後世淨土法門的實踐者有了一個依止與榜樣。在後世，曇鸞法師沒有判入淨土十三祖之內，爭議極大，很多人是不平的。後人判立于南宋，為什麼把他給剝脫了呢？有時間、區域、設立祖師的人的個人的知見問題。

但是善導大師還是把他的教言完整的繼承下來，道綽禪師的知見主體還是來自于曇鸞大師，曇鸞大師的知見來源于天親菩薩的教言。這是沒法質疑的，他修持的緣起就是五念門。在我們中國現在傳播五念門淨土修持的人極少，實踐的人也是很少，談自力他力的很多，但談出入功德、往返回向的教言的人是極為稀少。這一支教言的傳播在我們中國有一定的委曲，就是變易，出現了特殊的依附于禪、依附于教的淨土的說法，逐漸地形成了一個體系，雖然它的主要的綱宗沒有埋沒，即易行功高這樣的利益的主線沒有埋沒，但依附了很多東西。逐漸到現在，淨土法門的傳播者把淨土一法的修持當成了一種功夫的修持，自身善惡功夫的修持與回向，作自力的一種增長，或者次第的一種安住，把圓滿次第的功德丟失于當下。在生起次第的修持中實在也是不可思議的，但非是此教言的整體功德，它有偏頗之說。

亦每有世俗君子來呵法師曰：

世間這些自以為自己有些什麼的人來呵，我經常遇到(這樣的)一些菩薩。我還不是專門修淨土的人，我談不上淨土行人，我談不上是一個修行者，也談不上傳播者，我只是希望能把淨土教言真實供養給有緣，如此而已。只是這個法實在是很震撼人的教言，象我這樣一個比較懈怠的學佛者遇到這個教言以後，就是你不見阿彌陀佛，阿彌陀佛這種平等無盡的加持也令你念佛，每每是這樣子的。我經常感覺到自己沒有去念佛，但是不由自主地會念，不由自主地會憶他、念他、感激他，希望把這個教言傳播給與自己有緣、與佛法有緣、與彌陀有緣的善知識，因為一切有情本來與彌陀有緣，只是不知不曉，如此而已。

「十方佛國，皆為淨土；

在彌陀淨土沒有真正廣泛傳播之前，十方淨土的宣化是最為周遍的。在我們中國這個泛空教育是十分周遍的，泛空教育就是：不斷見思二惑你是不能了生死的；不破除諸相，你是決定不能成就菩提的，你這一生住不退轉的機會是沒有的。那種說法已成定局了，聖道所緣視為實說了，你已經沒辦法了，凡愚有情于無上菩提得以度脫的機緣是沒有的，所以無量無邊有情一時困惑，困于末法之中。

法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」

我們現在經常會有這樣的言論，我遇到很多包括放光寺的一些居士與出家師父在談論，說「唯心淨土，哪有淨土？！」這樣的說法——這實不是淨土學人，也不是淨土法門的守護者，這樣的人你給他拿狗屎讓他吃掉就對了，他跟吃饅頭是一樣的，因為啥呢？他已經無分別心了。古來以久這樣的善知識實際是惡知識，扼殺淨土教言。淨土教言是特定教言，是不容混淆的。古來以久，象蕅益大師、蓮池大師在這個地方都痛呵此類有情。因為唯心淨土的說法在我們中國偏于高尚，大家比較容易追求這個東西。你一說西方有淨土，他就說：「哎呀，哪有淨土，你除了心有淨土，哪還有淨土啊？」不知道這個心是什麼東西，此心標立的是內心、外心，還是什麼心？是可尋之心還是可見之心？這實在直接違背世尊之教言。因為世尊教言有八萬四千法中，各有所攝，唯淨土所設置機類(普攝)。我們若以禪為心，頓時使凡愚有情失去依托，因為他會困惑的。象智者大師此類的智者、善巧者，背不對西——象我現在這樣坐，他是不會這樣坐的——不向西唾，不向西便溺，終生如此守護。我不知道他破相了沒有，我們稱智者大師為小釋迦也好，我們東土釋迦也好。這樣的菩薩尚取于相，我們是何等之人呢？一定不要困惑自心，不要迷失自心，不要自欺自心，若欺辱自心，會受很多苦報的。

今天我聽到一個居士在下面談無方淨土、唯心淨土問題，大談唯心，他問我對不對，我說我學的淨土反正不是這樣的教言，因為我是凡愚有情啊，我能取向往生就是善者，你能破向往生是智者，我不能破向我能往生，在這地方生起抉擇，我也得到安慰。

若是說真認為自己已經破除見思二惑，真是破除一切差別，我感覺到這樣的人不需要吃飯了，吃草都可以了，決定是可以了，因為古來以久這樣的善知識的確是有的。親證法性之平等，親證一切法無有自性，他可以拿腿燒火的，我們哪一天把他的腿劈下來去燒酥油茶就對了。這地方不能泛說啊，欺自心的。我用教理可以作此說，要是泛說唯心，是為自欺，就會出現令眾生迷失的一些說法。淨土教言是十分特殊的教言，淨土的綱宗不能混淆。現在社會上這種混淆教言的人極為普遍，濫于凡聖。凡者即凡之，你踏踏實實反而能得到阿彌陀佛回施的利益。何以故？你踏實，不搞玄虛。因為現在我們中國崇尚高尚教言，好比說禪，因為禪高尚；說密，因為密乘神通、神奇啊。這是崇尚的說法，把自己心智與身價放在很高尚的位置上，但是沒有實利啊，不能如實地守護自己所緣之法則，不斷地在攀高、攀高，不斷地縱容自己虛假不實的意識。

彌陀這個教言最主要還是希望我們歸命，希望我們歇心，希望我們隨順，希望我們有一個無所掛礙的回歸。希望大家在這地方不斷地思維與觀察。

時間又到了，我們明天繼續接著學習。