《安樂集》講記 第五十四集

《安樂集》講記

第五十四集

錄音記錄：明忻

《安樂集》的學習我們繼續進行。

自下第四，引聖教證成，勸信求生者。依《觀佛三昧經》(卷九意)云：「爾時會中有財首菩薩白佛言『世尊！我念過去無量劫時，有佛出世，亦名釋迦牟尼佛。彼佛滅後，有一王子，名曰金幢，慢邪見，不信正法。有知識比丘，名定自在。告王子言：世有佛像，極為可愛，可暫入塔，觀佛形像。時彼王子，從善友語，入塔觀像，見像相好。白言：比丘！佛像端嚴，猶尚如此，況佛真身！比丘告言：王子！今見佛像，不能禮者，當稱南無佛。還宮系念，念塔中像。即于後夜，夢見佛像，心大歡喜，舍離邪見，歸依三寶，隨壽命終。由前入塔，稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛，于諸佛所，常勤精進，恆得甚深念佛三昧。念佛三昧力故，諸佛現前，皆與授記。從是以來，百萬阿僧劫，不墮惡道。乃至今日，獲得首楞嚴三昧。爾時王子者，今我財首是也。』爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。佛告阿難：『此觀佛三昧，是一切眾生，犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所游戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處。』

這一段文字引用《觀佛三昧經》中財首菩薩的一段故事提示我們念佛三昧的功德，觀佛而得到念佛三昧，常值遇諸佛，得到諸佛三昧力的加持，諸佛授記，于法授記的不可思議的功德。

念佛三昧稱為寶王三昧，是一切三昧中最不可思議，也是最善巧的一個修行法則，是一個最直接、最方便的、凡聖都能用得起的修持的捷徑。我們知道許多法則的實踐、修證，凡夫是無份的。聖法則，若是未在聖果位中是不得其利益的。念佛法門的善巧能使凡聖同修同證。何以故？但以佛廣大願力平等攝護故，產生的利益非是自力差別所延續而顯現，是以佛陀的平等回施作為增上緣，佛的願力攝化溫養著眾生的法身慧命，它的緣起是無有差別的，果地覺為因地心十分徹底，沒有遮蓋。

我們接著昨天的文字說：

佛告阿難：『汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在，三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛，及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。』」

世尊在這個地方給我們作徹底的抉擇性的說法，一切諸佛的種智皆來源于念佛三昧力。我聽到、看到一些菩薩的書籍，講到淨土法門的念佛三昧時一般把三昧講得比較遙遠，法則的修持對凡夫來說似乎是很難趣入。實際情況不是如是。在因三昧中一切眾生都是很容易發起的，只是相續性的長短問題、深入與不深入的問題。我們每一個眾生在回念之剎那，得知佛願力普攝一切有情的剎那，與三昧力都是相應的，只是延續運用中出現了差別，這差別就是凡夫妄想業力的遮蔽。若是在業習中無掛無礙稱念佛名也好，依佛願力也好，以自性性德力也好，親證如是果三昧並不是難事。

那現在談依佛力念佛、修行淨土法門，為什麼還要勤苦實踐此三昧呢？我們不光對念佛三昧應該實踐，實際對一切佛法都應該實踐，對一切世間善法也應該實踐，乃至對一切世間法也應該去觀察、實踐。並不是說我們依佛的願力清淨隨順安住，那其它佛法的教言、世間法、世間善法就應該摒棄，不是的。其本質無別。因為彌陀的願力回施乃至報德的回施，令我們得見一切法本無差別的真實功德相。我們能運用起來阿彌陀佛的清淨願力與果地回施，就會在時時處處得見一切法之本質，這需要去實踐、觀察。

一般我們在五方佛智中，稱阿彌陀佛為妙觀察智。(編注：五方佛、五佛智慧為：中央大日如來——法界體性智；東方不動如來——大圓鏡智；南方寶生如來——平等性智；西方阿彌陀佛——妙觀察智；北方不空成就佛——成所作智)在念阿彌陀佛的名號修持中，依佛願力的修持中，以佛的種種教化的因緣功德力的修持中，實際是沒有什麼差別的。只是我們運用的機、所遇到的緣是有差別的。念佛三昧，我們說有的人沒有專門修持念佛就聞到佛名，聞到佛陀的願望，得見佛的相好……各式各樣的因緣都不一樣，而生起了對這個法的隨順與利益，所緣不一樣罷了。

我們在世間善法乃至其它法門中，所緣的因緣亦復如是。若是能聽聞阿彌陀佛甚深願望所成就的寶號，能令一切眾生產生不可思議的妙觀察力、不可思議的清淨平等力、不可思議的無礙力、無邊光的信智力，乃至說智慧歡喜之力。這力來自于阿彌陀佛名號殊勝圓滿的回施，泯除了心智的執著、虛妄的造作，在無意識中，在光明名號的持誦與聽聞感知下，虛妄的黑暗、心中無明業障、無明的自蔽自執都會消除。

得一切種智。

千佛也好，十方諸佛也好，在初發心中，我們欲得一切種智也是一種很好的方便。(編注：【 三智 】《 佛學大詞典 》(一)指大智度論卷八十四釋三慧品所說之一切智、道種智、一切種智。(一)一切智，即了知一切諸法總相之智。總相即空相。此智乃聲聞、緣覺之智。(二)道種智，又作道種慧、道相智。即了知一切諸法別相之智。別相即種種差別之道法。此智乃菩薩之智。(三)一切種智，又作一切相智。即通達總相與別相之智，即佛智。天台家認為，此三智為空、假、中三觀所成，即一切智為空觀所成，道種智為假觀所成，一切種智為中觀所成。)

又如《目連所問經》：「佛告目連：譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾：雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生老病死，只由不信佛經，後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，反事九十五種邪道。我說是人名無眼人，名無耳人。」

經教既爾，何不舍難，依易行道矣！

又如《目連所問經》：「佛告目連：譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。

不著染于兩岸，就會直接沖到大海里。我們自身無始以來的種種業力、自我的執著就象草木一樣，若不去著染于兩岸，必然回歸于大海之中。我們雖然有業力，我們自身的力量能不能使我們趨于大海？但被法、被彌陀的願望所推動，(雖)被我們的現緣所驅使，只要我們不染不住，必然能回歸到大智願海之中，消除我們流轉生死的苦難。

世間亦爾：雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生老病死，

這是顯而易見的。雖然如此，世間人多于此處的認知並不清晰。一些來參學的出家師父說：「世間的富樂雖然不究竟，但是我們還需要享受。」有這樣的知見。真正抉擇，面對生老病死，我們就不會顧及兩岸之風光，我們會直趣于涅槃之樂，直趣于涅槃之果。

現在我們的修行就是徘徊、迷茫、放逸，就是在兩岸的徘徊上，顧前顧後，很容易在某一個彎處、某一個漩渦的地方丟失回歸大海的機遇。現在這樣的修持比較普遍。生活不順了，對佛法有向往；或者生活順利了，把佛法當成茶余飯後(消遣)這樣的事情；或者說遇到一個特定的強緣了，就學習一下佛法；世間纏縛一現前，就丟棄了佛法的教言。現在佛法在相當一部分學佛人的心目中茶余飯後(消遣)的認識還是比較多一些。

悉不得免生老病死，

不管你是什麼現緣，年輕也好，身強力壯也好，種種世間的福德也好，若是不知道生老病死的逼迫時刻在伴隨著我們，很容易放逸，一旦業力成熟，人是無力修持的。象許許多多世間的有情，佛名都不能聞，不要說佛陀的教言了。

只由不信佛經，後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。

減劫很顯而易見的就是這樣的狀態，(這是)必然的趨勢。以前聽到來果老和尚發了四十八願，說人壽十歲他還要來娑婆世界度化眾生，真是我聽了一身毛孔都炸起來了，我感覺到(不僅)別人不好度，就是自我知見上、煩惱上、業習上，(也)很難去認知或者把持。于佛法生起真正的愛樂，那是很不容易的事情。到人壽十歲不知道是個什麼樣子。

我感覺到我們現在有比較恰當的因緣——象我們念偈子一樣，「儘此一報身，同生安樂國。」——于無量的方便得以清淨圓滿的安住，來利益十方有情，是為究竟方便。我們現下于究竟心智或者究竟菩提心發起愛樂，現在亦可以利人，利人的力度可能是各有差別。我們要是真正得見阿彌陀佛世尊來于我們說法授記，能除你一切心智疑惑，得無量陀羅尼善巧、一切智慧善巧，乃至種種神通善巧，那再利益世間不妨是一個增上方便。假如現在的人有神通善巧，又有語言善巧，也有種種世間的善巧，那你利益世間有情會發起很廣大的利益，若不然就會受到特定的局限。那你說我但回施佛力、佛願、佛果，不談其它法則，那也是不可思議的利益。這樣的善知識在這個時代反而並不是太多，因為眾生的染著心、對世俗的染著還是比較深的。

是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，

在《目連所問經》上是這麼講，「無量壽佛國易往易取，而人不能修行往生」。佛在《無量壽經》也是這樣告訴我們「其國易往而無人」。為什麼十方諸佛都勸化自己國土的菩薩及人民往生阿彌陀佛國土呢？就是一生成辦無上菩提。一生真正想成辦無上菩提、于此有愛樂願望的有情，我們可以看看自心。實際在這個世間，凡夫之類絕對是對世俗的著染心偏重的。多諸有情于淨土法門不能產生現下愛樂，多是說「現在要好好地享受人生，我老了以後怎樣……」之類的說法，真正願往生的人很少的。現在不是不能往生，是願往生的人少。很多人說：「我還是不明道理，明道理我就願意往生了。」是不是這樣，我們自己善自審視吧。

我感到世尊說的話還是很貼切的，有兩種說法。(一是)易往而無人，(二是)易取易往而人不能修行往生。我們看到的(後者)還是比較普遍。現在人說「修行者多，往生者少」，我不相信這個，我相信「萬修萬人去」，願往生決定能去，能往生。象我們這個濁報的世間、濁土，釋迦佛用大足趾按著地就是琉璃寶地，因為我們的業障、蔽障的果報，使我們在身處濁惡世間，我們用大足趾按著地，還是個濁惡的世界。因為我們的正報只是隨順著佛的果德的回施，我們有信順的感知，並不是你修證的感知。信順的感知中，若不信順，剎那間又回入娑婆的逼迫中。但你信順著佛的無礙力，你在濁土亦是沒有障礙的。要是順著自己的業力包括修持力、善法力，種種障礙迅速地會現前。淨土法門的信順修持是比較方便的。信順即是無生而生，雖無來去，實生彼土，現生即得往生阿彌陀佛國土，不離娑婆得見阿彌陀佛清淨國土攝化，得用、得見。

現在易往不易往呢？我經常聽到一些出家師父，包括一些大德講法說：「淨土在自己心中」。這是否定果報的一種說法。若說一壞于因果，眾生不得成佛，也不得往生。何以故？因為在無分別中顯現差別果報。若不提醒差別的存在，令眾生迷失。「過此十萬億國土有世界號極樂，有佛今現在說法。」這就是差別說，就是在平等真性中顯現差別相。在世間，我們說「人都是一般高」，我們在騙人，對嗎？有人就一米五、一米六、一米七、一米八，有的二米多高。有人說：「大家的福報都一樣大。」從法性上說，我們的福報一樣大的。(可)有的人為了衣食拼命地奔波，有的衣食就不缺的。在現世果報中，本質無別，運用有別，我們不得不面對現報差別這個事情。

令取向有情取向往生亦得安樂。這凡聖同修的法是最難講的法，世尊說，「我于一切世間說此難信之法，是為甚難。」取向往生亦得成就，不斷見思惑而證菩提的這個法則唯有淨土宣化，這個地方令人疑惑。多有菩薩宣化此法，以自己心智、現量來推測這個法則的，遮佛大慈，遮佛無礙。

淨土法門不太好講，若是不隨順經教，直接說唯心淨土，就泯滅報德差別。極樂世界的教言是阿彌陀佛的報德的攝化，就是在無差別中說差別報，令眾生回入圓滿報德之中，安住于無差別自性。這地方不能泯滅的，若泯滅我們就會產生心智的疑惑。大談唯心淨土，令取向眾生不得此一生成辦無上菩提、此一生于無上菩提得不退轉。若是泯滅了取向往生的機遇，相當一部分人于往生的抉擇上不能產生利益。

這個法是凡聖通往，「通往」是最難令眾生信服的，包括菩薩。為什麼《普賢行願品》中說「十大願王導歸極樂」。象普賢、文殊之類的菩薩也要發願，「願我臨終無障礙，生阿彌陀佛國土。」他們不是沒有破相，他們不是不懂得心性，他們無量劫以來早已證得不退轉，早已在他方示現成佛，倒駕慈航，順應釋迦佛的教言來助釋迦佛的法音傳播。我們讀《普賢行願品》、讀《文殊所問經》中都會有這樣的教言，他們都在發願，願其臨終無障礙，往生阿彌陀佛國土。他們是什麼樣的菩薩？難道不明白心性嗎？不明白國土本無差別嗎？不明白阿彌陀佛是無所障礙的攝化嗎？不明白阿彌陀佛無量光佛剎就是十方國土嗎？為什麼還有取向的教言呢？就是為了令取向的眾生得以無畏歸依。若眾生不取向，他感覺到這極樂世界和娑婆世間在同一光明中，那我就不修持了，我就放逸了。取向有情就會這樣認為。我遇到昆明的一個居士講：「大家都能往生，我們現在就殺盜妄淫吧。」見人就這麼說，沒有辦法，這個知見他已經入心了，你阻止不了他，誰也堵不住誰的嘴，誰也管不住別人的心。象這樣有情，你要令他明白自性，他沒有自性的守護，他只是縱容自己惡性的一種增上，惡性。

凡聖同往這句話十分不易聽懂，也十分不容易傳達出來，因為現在唯心淨土的教言在我們漢地是極為周遍的。再一類就是比功夫的修持，往生彼國，要達到什麼樣的三昧，什麼樣的(功夫)成片，做什麼善事回向，才能往生，這一類的教言也是比比皆是。

實際淨土教言是凡聖通往，咸得往生，三根普被，利鈍全收。「全收」——下至濁惡有情，就是罪惡有情，上至上善、證果有情，咸得往生彼國。這是最不容易被菩薩們認取的教言，就是九界有情等蒙攝受的教言。這是個大威德的教言，因為眾生的善惡業、無記業都是無有自性的，但在眾生執著份中認為善根能往生，聖人能往生，縱容自己的惡習的人，認為惡人能往生，惡人當機之類。實際這都有虧欠之說、偏頗之說，皆非阿彌陀佛無礙的大願、普攝十方九界有情的究竟的悲心。

眾生各有所執，包括菩薩也有珍寶牢獄，就是他的法染。好比有些菩薩向往于善，向往于聖，向往于種種戒法的守護，但對罪惡有情就作舍棄了。阿彌陀佛不舍一切有情，欲令一切眾生一生得以不退轉，乃至歸向無上菩提。這實在是淨土不共的教言，這教言令十方世界震撼。

凡聖通往這「通往」，就是不管凡聖，不管是智者、愚者、善者、惡者、無記者，但聞佛陀的名號，隨順佛陀的願望，知道阿彌陀佛國土，願意往生者，咸得一生成就的。這是最不可思議的地方，也是最平等的地方，也是最令一切菩薩心中不平的地方，也是最廣大利益的地方，阿彌陀佛四十八願度眾生，四十八願願願是為了度眾生，特立這個教言。

現在社會上，傳播淨土的比較容易遮蔽。我剛剛接觸到淨土法門的時候，有相當一批人提倡惡人往生，有一批人提倡善人往生。善人往生，不善是不能往生的，或者你不修證是不能往生的，不達到什麼狀態是不能往生的，提出了很多不能往生。實際這都是眾生設置、菩薩設置，非是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力畢竟是周遍與廣大的。再一個就是惡性的提出，惡性有情往生。因為啥呢？善人能往生，惡性人更能往生，因為惡人知苦故。他們提出了很多理論。

但就彌陀教言來說，實是普攝十方九界有情的，無有遺漏。我們讀讀《無量壽經》，要依經而觀察，依經來歸依，依傳承來守護，那這樣淨土法門就會在我們周邊會廣利有情，同生安樂國。若已生，若今生，若當生，若已生者，若已破相，若已于往生生起抉擇，若未有抉擇，那都是不可思議的利益。有人證得聖果也不見得願意往生，也不願意往生阿彌陀佛國土，這樣的人並不是沒有。佛法不是斷滅法，你說我一生要證得無上菩提，往生阿彌陀佛國是如來會，行。那你說我一生就不往生，我就要自己證得無上菩提的，那可能是「我」，象《圓覺經》上講，取我相的涅槃，乃至最上的佛果亦是我相。這樣的人，不要說能不能證果了，就是聖道難以趣入，這是慢心所指使罷了，慢心熾盛的人比較多。

淨土一法泯滅一切眾生的差別心性取舍修持。《佛說無量清淨平等覺經》(編注：共4卷，後漢 支婁迦讖譯，《佛說無量壽經》五種原譯本之一)，經名有「佛說」，有「大乘」說(編注：其他譯本有「大乘」二字)，有「清淨平等」說，下手處就是就是無量壽清淨平等。這是十方諸佛共同宣化，十方諸佛真正證得的平等的悲心。

(這個概念)比較難轉過來，因為我們有思維習慣，要麼善人功夫，要麼惡人縱容自己的業習，就是沒有周遍平和的回施，遠離了清淨平等的守護，現前利益多有遮蔽——不能說他對錯，只能說他有遮蔽，在這廣大利益、無礙力面前，有所遮蔽。希望諸位善知識善自思維。

時間又到了，明天接著學習。