《安樂集》講記 第四十九集
《安樂集》講記
第四十九集
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《安樂集》的學習我們今天繼續進行。
第五又問曰：一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證：一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》(卷五五意)云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」是故《大經》(卷上意)云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又復一切眾生，都不自量。
若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚希。
若論起惡造罪，何異暴風駛雨。
是以諸佛大慈，勸歸淨土：縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！
善哉!第五問，可能我們都會提出來這樣的問題，但是往往不能抉擇清晰，因為我們對世尊思想的歸依、運用，清晰度都不夠。那麼他設置一個問，來讓我們清晰自己的心。我們若能抉擇得清晰，那就是一個自覺者；抉擇不清晰，就是凡夫，情執混亂，無有抉擇。
第五又問曰：一切眾生皆有佛性，
我們知道這是世尊在初次施教時宣化的佛教的一個最基礎的知見。若沒有這個知見，佛教無異于外道。
遠劫以來應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？
這設問是很清晰的。遠劫以來應經歷很多世尊如來出世，為什麼現在我們沒有出三界呢？「火宅」二字我們知道，是三界的一個別稱。未出色界、無色界、欲界——不要說色界、無色界，欲界——我們看看自己對欲界有沒有清晰的認識？這個問題很清晰，但我們真正這樣思維過沒有？若真這樣思維過，一定會有警覺。我們看他怎樣來回答這個問題。
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，
因為無始以來輪迴的業力——我們這種串習延續的力是不可思議的。因為無量劫以來我們以遮蔽為事實，以貪嗔癡慢疑邪見為根本，為生存的守護，你在這種感知中已經習慣了，在這習慣延續中不知不覺；若能知覺，那就不名凡夫。
良由不得二種勝法，以排生死，
是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。
在前面講過，淨土法門對教的判法是很特定的。一般接觸過藏傳佛教的人，知道判教判成二大類：即顯教、密法，結束了；學戒律的人，他對釋迦佛四十九年的說法也有很清晰的評判：制、化二教，結束了；象天台呢，那就是五時八教(編注：化儀四教、化法四教)，也就結束了。這評判很清晰，各個都有自己的評判。淨土對一代時教也有個評判，就是淨土與聖道二種教言。要是沒有這種評判，我們對佛法的整體修持就有所混淆。拿藏傳佛教來說，你要把顯教學得通達了，你再來修密法。他很清晰地給你一個說法，給你一個交代。
在道宣律師的判教中這樣判：在制教中，必含三乘攝，所謂的實法宗、亦假亦有宗、唯識圓教宗，他用這三宗來判世尊的戒法。實際說，在制教中，抉擇于化教方便；在化教中，決定有制教之根本。他是以這樣的教言來攝化有情，令其成就阿耨多羅三藐三菩提。
淨土教言是剝離性的教言，把聖教都剝離開，你不要用聖教來跟我說，它是很特定的。好比我們說一生造惡必然墮落，沒有什麼好說的；不斷見思二惑，必然沉淪于三界，也沒有什麼好講的。在聖道教言中這是勿庸置疑的，不需設立其它方便。因為你于佛法不相應，你就無了生死之機。淨土不然，淨土的判教和教言的攝法，就是令眾生在無量劫以來的惡緣出現的剎那可以斷除生死，在無量劫以來造虛妄之罪，依佛陀真實功德回施的剎那而成就無上菩提。這教言是令人震撼的。圓滿力、真實力能直接回施于虛妄力，來攝化十方幻然有情，令其歸入真實之教，出離生死。因為實無生死可得故，在無所得中，真正以佛陀的果德來作抉擇。若是依自己無始以來的顛倒妄想對待法則來作抉擇，說沒有生死可得，(可是)因為你的業習還在延續，你是不能出離的，你不敢出離，也沒有出離的機會與能力。就象無始以來我們的業力使我們沉淪在生死輪迴之中，大的輪迴圈子已經把我們帶進去了，我們沒有出離的力量。你要是真正自身有力量，就是斷除見思二惑。(若)你不斷，那麼這業力一直就銜接著你，蔽覆著你，令你在業力面前倒迷、輪轉。
其聖道一種，今時難證：
我們都知道，道綽禪師是唐朝時代的善知識，離我們現在有一千四百來年了。
一由去大聖遙遠，
我們現在人可能說「一念三千，去聖無遠無近」。是不是這樣的？我們現在人的道德要與一千多年前人的道德比——我不敢比，比上一個世紀的五十年代、六十年代、七十年代的人，我是不能忍受現在人的道德，就是說道德的底線是沒有的。這聖道，必須得有一個可知的、可行的法則。我們這個時代的人，意識、道德的底線是沒有的。我們到社會上可以看一看，許多事情你是不可以預測，不可以去了知的。象上一個世紀，人要做什麼，你可以知道，可以交流，現在很多事情是不可以知的。現在我們在安居，很多都是可知的，但一投到茫茫人海之中，五濁惡世之中，你到底是怎麼個樣子，只能你自己了解。
「一由去大聖遙遠」，因為賢聖的攝化之力在這個時代丟失得太厲害了，各人強化的自我意識的力量實在是很強的。我遇到一些善知識，很中肯、很徹底、也很了解我地來教誨我，讓我去做什麼，我基本都要疑惑三五年，就不願意去做，基本上按照自己的業習去徘徊，徘徊一段以後看到它是個彎路了，再回頭按照善知識的教誨來做。這是我自身的感受，多有乖戾之心。我的剃度恩師不在了，當時他對我的要求很簡單：「你學戒要學五年，沒有學五年你不要離開。」我只學了一年就跑掉了，拿著一點學的東西混飯吃，這麼多年就混唄。後來又到一個地方，這個善知識說：「你最少念五年佛，你在這個堂口里五年不能出去，你一定要答應的。」那是很清晰的路子，我念一年又跑掉了。很清晰的，(念佛)不是沒有受益，你很安心，你也得到這種心智的改變。我看到很多菩薩寫的文字說修什麼法會出現什麼樣的境界，瑞相一個接一個的，身心很輕安，但一年還是逃掉了。後來又遇到善知識說：「你應該好好地住山，住五年，在一個法則上錘鍊五年，沒有五年不要出去跑。」好了，老老實實住了一年，又到社會上混去了。基本上走幾年路看看是個彎路了，又回來去走這個路了。又遇到一個善知識跟我說：「慈法師，你一定要建五年廟子，這五年中什麼事情也不要干，你就踏踏實實建廟子。」我沒有建廟子，我也沒有踏實，五年了，一年我也沒有建過，就又東游西蕩的，什麼事情也做不成。一些善知識的教誨，很真誠的很透徹的教誨，他能把你的業相指出來，(但)就不去遵照他的教誨去做。
我遇到一個藏傳佛教的善知識，別人說他很厲害的，他一看：「哎呀，慈法師，你現在最要緊的事情要閉關了，要不然你小命難保啊！」結果惡業一來，又到社會上去腐朽自己了，又流浪去了，根本沒有閉關，什麼活命啊，也感覺這條命不值錢了，就去社會去紅塵滾滾去了。實際說我們(要)在一個法則把握自己，很多人真是看到一些業相了，給你指出來了，(可)你就是沒有辦法，不要說證聖道了。我這種事情經歷了很多次了，的確是善知識看到你的因緣了，給你講得很清晰，你就做不到！
我是舉的自己的例子，可能在座的善知識有不同的身份與願力，善根比較深厚吧。我在很多法則上的確是把握不了自己，很清晰的路子，看得到，做不到。象這身體跨掉了，別人早在幾年前就跟我說出來了：「你這個身體，一定會跨掉。跨在什麼地方？一二三四五……」我說：「一二三四五，我也知道，但是管不住。」很多事情，你沒有力量去做，你要鼓一口氣去做一個事情，這一口氣一松，就象洩氣的皮球一樣，嗚——就沒有了。
為什麼說去聖遙遠啊？就是于聖者、智者、師長的話，多不作隨順啊！我感覺到去聖遠就在這一點，你根本不信服!所以現在別人說：「法師我依止你學法吧。」我說：「我們慢慢在一起提示提示，你觀察觀察，你感覺到可用你就用，不可用你BYEBYE……」我只敢這樣說了，為啥呢？我知道很多事情我自己做不到。看得很清晰，交代得很清晰，(做不到。)象以前很多來發心出家的，我說：「來出家，行啊!」我說一個最簡單的說法：「三年沙彌生活，你好好地過，你不讓我操心行了，沙彌該做什麼你做什麼，三年。」沒有一個做到的——也有比較聽話的，但是我也沒有心力去照顧他，因為啥？沒有力量啊。
「去聖」，什麼叫「聖」？你看釋迦佛在他方施教的記載中，為了度化一個人，他可以守八萬大劫，等到那個與他有緣的有情從無色界天「嘭——」落到人間來了，把他度化掉再取滅。八萬大劫等一個有緣有情，去度化他!現在要說我幫助一個人——我讀《淨心誡觀法》的時候，每讀一篇一觀，我心就給自己打一個叉。我說要讓我給一個人寫信，一篇我都不會寫，心力不及，真是不敢開玩笑。以前我給人寫過信，寫四、五句話、二十句話，再寫就很難了，起碼這幾年是這樣的。你看道宣律師就給慈恩法師寫了一封信，三十觀，很簡單啊！那是什麼？那是聖心，那是智者之心，那是入骨入髓的責任感，真能令對方成就聖果，若不成就聖果誓不罷休的。現在我們有這種力量嗎？有這種聖緣嗎？
我現在遇到一些收徒弟比較多的法師或者喇嘛，我跟他說：「你要負責任，你濫收徒弟一大堆，你收了不負責任不行，你敢收你就要敢負責任。」他們說：「你鼓吹別人負責任，你怎麼不負責任？」我說：「我自己的責任感不強，很弱的。」
一者去大聖遙遠。現在聖者攝化有情之因緣薄少，我們要遇到一個道宣律師，你也認不得！你也肯定把他當成凡夫的老頭了，「你上一邊去吧，我比你強呢，你看你囉哩囉嗦地說這些腐朽的教言，我學的都是大乘的，都是高尚的。」你不相信。現在基本上都是這樣的狀態——我要去學什麼最上乘的教言，最大的法則，于平常如實的法則、細膩的法則反而不願意去踏踏實實地實踐！我感覺到我就是這樣子的。
我抉擇這個念佛法門，大概用了三個月的時間，就抉擇這一個法門，到底念佛不念佛？我老有疑慮的，我憑什麼要念呢？阿彌陀佛能幫我嗎？能使我真正把生死了了嗎？疑慮得很哪！千佛都證，萬佛都說，也不相信的！最後沒辦法了，抓鬮才抉擇下來的。疑惑心重，攀高啊，求大啊，貪大求洋，我的心以前就那樣的，現在不敢了！現在知道貪高大都是自己欺騙自己，心不平和，于法沒有生起抉擇的顛倒相。
二由理深解微。是故《大集月藏經》(卷五五意)云：「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。
《大集經》提倡大家讀一讀，它大部分都是授記的篇幅，就是對末法時代的授記——這些菩薩從哪兒來，這些佛從哪兒來，這些善知識從什麼地方來，末法時代人會怎麼樣，會做什麼事……有《大乘大集地藏十輪經》有人讀過沒我不知道，一讀跟現在人太契合了，一掛就掛上鉤了。
當今末法，
在一千來年前說是末法，我們現在可能是正法，也可能是像法。我聽有的善知識這麼說的，「這個末法非末法，人心末。」我說也是啊！末法非末法，因為啥呢？正法末際，際者，在于心所維系。這是真實不虛的，但我們心是不是維系在自己的貪嗔癡慢疑邪見上？是不是維系在佛法上？若是維系在正法心智上，那你是正法。你能不能維系？一天之中你維系在佛法中，有幾分？有幾時？你自己看。
現是五濁惡世，
在唐朝提出來「當時是末法」，不光是道綽禪師、道宣律師提出來，當時這些大法師們都如實地嚴肅地提出來這個問題了，但是恰恰到一千多年以後，大家根本對這個末法不認取，何以故呢？不願意把自己放到一個恰當的位置上去。什麼位置？正法末際的時代。不敢如實地面對，你如實面對，反而好起修了。現在人眼高手低、心大福薄啊！我個人自身感覺，實是如是。以前感覺一口吞盡天下事，沒有什麼不敢做的事情，不過念佛久了，時間一久，老實得多了——還不是真老實——現在感覺老實得多了，如此而已。以前那種氣壯山河的心智冷靜下來一點兒了，慢慢知道這是五濁惡世了，知道這是末法時代了，自己的心、福德都很薄了，自己沒有活八萬四千歲的能力了。以前感覺八萬四千歲算甚麼？不算什麼！生死游戲算什麼？自己在這游戲中自在得很呢，沒有什麼了不起的事情，死就死唄，活就活唄，勇往直前。以前一點感覺都沒有，嗑嗑碰碰……慢慢有點感覺，什麼感覺？這個時代佛力是不可思議的力，業力若是你敢投入進去，也是不可思議的力。就是這麼個感受。世尊在《無量壽經》上講：佛力不可思議，眾生業力亦不可思議。
唯有淨土一門，可通入路。
這句話，我感覺到是善知識們的善巧也好，是引據經典來給我們作決定也好，都是方便，都是真實。若取用者，就是真實；不取用者，是方便。什麼叫方便？唯此一路，令其度脫！要是有八條路，你沒法走啊，菩薩!現在人腳下不是八條路，都是十六條路。象我們要去大理有很多路，從賓川可以走，從洱海、挖色可以走，從其它地方都可以走，每個人說的道路都是對的，都是可以令我們能達大理的。來雞足山的路也很多的，前山後山，左山右山，都可以來。但是要一條路走下去就能到達目的路。學佛法亦復如是，一門深入都能成就。但我們現在腳下擇路的心太複雜了，疑惑的心，看到從東面來的路能到雞足山，從西邊的路也能到雞足山，路不一樣，就開始產生疑惑，說這兩個路可能都不安穩，再找一個捷徑，今天說從南面來就對了，一走，北面又有一個路，又有矛盾了，永遠在這種徘徊高低矛盾中疑惑自己，不能于一法抉擇與深入。唯有淨土一法，可通入路。這推我們一把，讓我們在這一法真正去實踐。不是誹謗其它法門，我感覺到一切善知識，各立教言，互佐互成，都是為了護持聖教。
是故《大經》(卷上意)云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
這是淨土法門的一個特定教言，這教言在任何法上是不設的。我們可以觀察。舉禪宗來說，「你一生造惡，哪一天你悟了，你可以了生死了。」——沒有一個人敢這樣說的，也沒有敢這樣施教的。但淨土法門就這樣施教，你一生造惡，只要舍報之時能念佛，你一樣能成就阿耨多羅三藐三菩提！這教言實在是很震撼人的!是佛的徹底悲心所感召啊！《無量壽經》講「佛以無盡大悲矝哀三界，欲惠以眾生真實之利」。真實者，就是徹底究竟抉擇了，再沒有保留了！對一切眾生絕不保留了！對善根成熟的眾生，是聖教中是作抉擇的，對聖者、智者、善法守護者、善根成熟者，聖教是特別方便的，但是對顛倒濁惡世間之有情往往是無力的。
我回憶自己出家十幾年的因緣，若在聖道中，荒廢了；在淨土中，尚有一絲機遇，這一絲機遇是佛陀賜予的。你真正抉擇了，這一絲就成為廣大的實踐，就是淨土實踐。
時間又到了，我們明天接著學習。