《安樂集》講記 第四十四集

《安樂集》講記

第四十四集

錄音記錄：明忻

《安樂集》的學習我們繼續進行。

是故《正法念經》(卷六○意)云：「菩薩化生，告諸天眾云：凡人經此百千生，著樂放逸不修道；不覺往福侵已盡，還墮三途受眾苦。」

是故《涅槃經》(北本卷二、南本卷二)云：「此身苦所集，一切皆不淨。扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦復如是。」

是故又彼《經》(北本卷二四、南本卷二二意)云：「勸修不放逸，何以故？夫放逸者，是眾惡之本；不放逸者，乃是眾善之源。如日月光，諸明中最；不放逸法，亦復如是，于諸善法，為最為上。亦如須彌山王，于諸山中，為最為上；不放逸法，亦復如是，于諸善法中，為最為上。何以故？一切惡法，由放逸而生；一切善法，不放逸為本。」

昨天講到小劫、中劫、大劫和三界的生死輪迴，道綽禪師引用《大智度論》的文字給我們作一個提示，希望我們有個如實的觀察。無始以來在六道輪迴中，苦樂二報是無量無邊的。若不能深刻地觀察輪迴之苦，人出離輪迴這種願望不能真正地生起，所以就多諸放逸。象這段文字就提示了：

一切惡法，由放逸而生；一切善法，不放逸為本。

不放逸實際是我們這個時代的學佛人極為關鍵的一個殊要的問題。佛在《梵網經》上講，一切諸佛如來皆因精進而成就阿耨多羅三藐三菩提，有情凡夫之類習于放逸。放逸的種類表現是很多的，實際就是于法的不相續性，意識紛紛揚揚，在不可捉摸的妄想中去浪費自己珍貴的生命與道業，不得真正的成就。

雖然看似現在學佛的人很多，大家看到學佛的景象很繁榮，三乘教言都在延續，像我走的地方多一些，接觸的修行人(比較多)，實際現在內心于法的愛樂與守護這樣的人十分地稀有，多在外面尋求高低。

剛才一個居士跟我說虹化什麼的，我希望他離開放光寺。為什麼呢？你不喜歡放光寺顯教的教言，天天說虹化之類的話。不是不允許說，而是現前的東西你學不上，你在這個地方念佛也好，什麼也好，最基本的東西你做不到，你要虹化有什麼呢？!沒有用!這種放逸、不相應的心智在我們佛教中廣泛地惡性傳播，就是比高低的心學習佛法。一說虹化似乎是很偉大，我感覺到它跟六道輪迴是一樣的東西，它不過是個緣罷了，其形表現這個緣罷了。但為什麼這些東西令人心智很晃動？所謂的晃動就是沒有法則的守護，今天遇到一個大法，明天遇到一個大人物，後天遇到一個大名聲，你心里永遠在這個地方徘徊，然後就去吹牛，學了一大堆吹牛的東西。吹，看誰吹得大，到最後自己的煩惱沒有消除，妄想沒有消除，沒有得到法益、安樂，反而給自己制造很多混亂，給別人制造很多不相應的惑亂。我希望常住給這類人遷單，不要留住，擱這兒天天說一些不相應的話，沒有意思，遷單就對了。因為喜歡什麼就修什麼法，這是比較相應的。

放逸的種類很多的，所謂放逸就是不于現前因緣作為真實守護。你在哪一個次第，老老實實把你現下的事情做好，那是最真實的，功德是最殊勝的。現下事情要是做不好，而期盼一個偉大的、高尚的(東西)，那你一定丟失了你最珍貴的法益，就是你心地的寧靜與真實的安樂。還在哪兒鼓吹什麼呢？然後對顯教教言就生起輕慢與詆毀，對自己的心與現緣生起了傷害，沒有意義。我勸這樣的菩薩自己走掉最好。一個是自己不安心，再一個于常住做事也不安心。輕蔑學習，一輕蔑你不是煩惱嗎，對不對？于法不生喜樂，于自心不生喜樂，這樣就會生煩惱。

以前來放光寺出家師父、初發心的居士這樣的也都有，最後會生煩惱。什麼樣的煩惱？就是不相應。什麼不相應？心智中這種平等真性沒有誘發出來的時候，是沒有學佛的機遇的。在底下鼓吹，吹得心也亂、意也煩，法益不得現前，然後就落疑，心中會生怨恨，起煩惱。我勸這樣的菩薩到自己最樂意的道場或者最樂意的法則上去修持，一個是踏實，再一個不會生心里的浮躁。我說這樣的人沒有根，就是放逸，喜歡把自己飄浮不定的心智在自己現前的生命中運用，象墨魚的須子一樣，在外邊亂攀，就不在自己心智的寧靜與真實功德上去守護。這樣很不好的，對學佛沒有意義的。

以前有一些菩薩在這兒住一年兩年，(最後)還是生煩惱，就是那種高尚偉大的心一直都歇不下來，總感覺到常住對不住自己，自己干得太多，有更好的教言、更高大的東西。實際這也是一種最不相應的放逸。

放逸，丟失了現下的修持、現下的清淨的守護，根本上是無益無力。如文字上所說，于諸善法，不放逸為最為上。所謂不放逸就是當下修，就是尊重每一個當下的因緣，在每一個當下不丟念，不丟失自己最珍貴的法益的守護。要不然就會多諸惡業，所謂的惡業就是心智生煩惱、不相應。

他們居士走般舟，昨天走了一宿，今天早晨十點就要求結束,(沒到出關時間，)護法說怎麼辦呢？我說：「行啊，願意結束就結束吧。」「那沒有二十四小時呢？」「沒二十四小時願意結束就結束，這是自己的心願嘛。」(行法)下來了，感覺到太苦了太累了。——說法容易行法難啊，這還是難啊。為什麼說法容易行法難？心高尚的人都很容易，真正要踏踏實實做到與高尚心智相應，就需要在每一個時節因緣上如實地守護自心了。你要自心守護不住，你的業力怎麼能守護得住呢？若是我們學的佛法是離開了現前的心智的認識，我們怎麼來運用我們未來的因果、未來的生命、未來的願望、未來的清淨呢？所以當下修是最清晰的照見。要不然我們心就沒有根了，就是說失念了。

我見的最多的是參學十個、二十個大德，拜二十個、三十個師父的這些出家人或者居士，最後一塌糊涂。這樣的人出家了還俗的最多，為啥呢？他越比心越煩，越比越煩，越比越高越大，最後就失心了。怎麼失心了？佛法大到無窮盡了，找不到邊際，心就開始苦了。

我希望這樣的人，你要是這麼高大無窮盡的，去吃搖頭丸比你在這佛教里吹牛強得多。因為啥呢？你搖頭擺腦的，你搖得暈頭轉向的，你感覺到你最高最大，因為這不是學佛的心，學佛的心是踏踏實實的，是一步一刻在自己的心智中守護著這個我們所說的法性也好，佛性也好，所謂的念佛也好，一個法則也好、持真言也行……都是行的，關鍵是不要擱在這個地方搞自己的糊涂事情。

為什麼講這個事情呢？因為聽這些菩薩吹這些東西吹得厲害，云天霧地的。我希望，再要去吹，到喇嘛寺院去吹，這個地方不是吹喇嘛的地方，我們是念佛的道場，現在起碼大家是在這兒學習念佛的。你感覺到你有夠高尚的東西，你要買點高尚的東西我給你送去，沒有路費我給你路費，不要緊。但是不要失念于當下，不要輕賤于自心。實際說我們現在的依報就是我們自心。好比我們在這個道場里了，現在的因緣就是我們最珍貴的依正二報的相應。你認為你有比這高尚的，你一定要找高尚的，要不然就落下怨言，怨什麼呢？你感到你這麼高大的人與心智擱在這兒不高尚了。我再聽到這樣的人(說這樣的話)，遷單。我不跟你說其它的，我請求常住遷單。在這兒吹云天霧地的事情，你吹佛法，你感覺到人不知道你是老幾了，也不知道你是個什麼人物了，有的人還教人這個真言、那個真言的。我說你自己的心你能不能守護呢？關鍵是一定不要惑亂自己的心。修持很重要，佛法的交流很重要，但不要失心，不要惑亂自己。

當下修，佛法的確是不離我們現前當下因緣。若離開了，你要找更高貴的因緣，那你一定沒有發菩提心，你一定沒有智慧心的認知，你一定要審視自己的業緣，是不是個學佛者？要是象世間的攀比高低、說是說非的人，那我們就不要說自己是個學佛人。你說我在寺院里混飯吃的，行的，那倒無所謂的。我在寺院里混幾天，混個什麼，那我們倒不太在意了。要真是個學佛的人，當下一定不要放逸。

一切惡法，由放逸而生；

這是我們這個時代的人一定要尊重的。你看下面的女居士們走了九十天(般舟)以後，她們的感觸是很大的。有一天我下去，她們要我跟他們坐一坐、說一說。我說我可不能給你們開示什麼，你們這些菩薩，道德也好，心智也好，比我都高尚得多，因為你們是一天一天走出來的。起碼她們把自己未來的身障、業障處理了很多。象我這一身身障，我經常處理不掉。你說三業中，有時候意識是無礙的，但你身體就有礙了，有時候想做點什麼就沒有力量的，有時候想掙扎掙扎就沒有力量。那你這個身障就不如她，人家這個身障就沒有了。有些人很年輕，但在浪費自己寶貴的生命和意識。意識與身體的道德，運用在智慧、慈悲上，就可以廣利人天，自他二利。那要是我們真正地守護著法性的真實，我們就可以作世間的眼目、金剛乘的守護者。什麼守護？就是守護法性的無動無轉，安樂世間，不假造作地淨化著世間。你這個色身與你的作為相應不相應？不相應那你開始生疑了。所以，一切惡法，由放逸生。

我感覺到每一個在這個寺院住的出家師父也好，居士也好，菩薩們，都應該審視尊重自己，尤其是這九十天的(安居)機遇。因為大家各人有各人的業相，現在你看著相對的穩定，以前安過居的人都知道，實際安居結束以後，沒人給你講了，也沒人組織給你講了，大家各人慢慢自己行法。他們拜了很多都拜不下去，乾了一段不行了，這九十天安居為什麼行呢？實際有佛菩薩特殊的加持。業報的差別你信不信都是有的。我們現在閻浮提，安居的人、地方越來越少，那你安居時，一切菩薩、賢聖、諸佛如來都會分出白毫相在照著這個地方。你信不信不干我的事，但我是信的。為什麼？業報差別故，心願所表有異故。

我聽他們鼓吹這個，我說這些孩子還真不知道天高地厚，真想給他們攆出去。因為修法、安居是很難得的機遇，實實在在是這樣子的。我們可以到其他寺院去對比對比，我不敢說其他寺院好壞，我只能說他不能有這樣條理的功課。有人在惡緣中修法，得大成就；有人在善緣中得大成就；但普通人來說，象我們凡夫來說，在安定的環境中比較好，比較容易深刻地審視自己的心與業，比較容易表達自己學法的願望。

今天，有幾個昆明居士跟我說：「怎麼了生死啊？我們天天照顧孩子，我們要工作，我們要應酬，我們了什麼生死啊？」我說：「是啊，大家結個佛緣，但你實在是很可憐很可憐的，那跟沒佛緣的人比起來是了不起了，跟自己真正的機遇來說，不願意在了生死處下手，不願意在出離三界上下手，不願意在自己的事情上下手，不願意在成就菩提上下手，真是很可憐。」但他們可憐不是說要這樣子，是沒有辦法，他認為沒有辦法。一說，就是家庭啊、社會啊，這麼熱惱啊，想誦個經都誦不下去。你在這兒誦不下去，大家帶你就帶過去了；你在下面你誦過去，業力也把你帶下去。是不是這樣的，我們可以審視。你想在工作單位你說我念個佛什麼的，你動動嘴巴，人說你咕咕囔囔干什麼啊？你都不好意思念了；你拿個念珠，擱在這兒可以記數，你到單位去拿個東西記數？或者不是全家學佛的家庭，都不好搞。

我感覺到集體修法功德是不可思議的，增上提攜是不可思議的，相互的加持與愛樂是不可思議的。我還是鼓勵大家尊重自己的現前因緣，這九十天結束了，今後可能你讓別人跟你說，也沒有機遇了，真是這樣子的。安居時間，諸佛菩薩的加持是特定的，因為佛菩薩有這樣的願望啊。你說佛菩薩的願望是周遍的，是無時不在、無處不在的，那蓮花生大師還知道每月初十來回顧娑婆世界。(編注：據記載蓮華生大士後與藏土緣盡，前往羅剎國度眾。在藏王弟子面前，騰空而去，在眾前曰：「我無來去，惟信我者，即現前而為說法，每月初十，我自來探視諸弟子」。因此後世弟子每月藏歷十號聚集，修「上師相應法」及「會供」。)他給你定這個干什麼呢？他激勵我們有這個特殊的回顧的機遇，這九十天也是個特殊回顧的機遇。那你能不能這樣看？你不能這樣看，那是你的因緣了。

一切善法，不放逸為本。

我們知道惡法是放逸，放逸自己的心，快自己的口，快自己的意。我們真正作一個行持者，沒有那麼多時間去說閒話，做閒事、無聊的事情。所謂無聊，就是失心、吹牛、搞名堂。搞名堂是很苦的，就是所謂的失心、放逸。無量劫以來，我們都是放逸的有情，不放逸我們早成佛了。就是放逸，沒有遇到好的法則。

我們看下面的這一段文字：

第二問曰，雖云無始劫來，六道輪迴無際。而未知一劫之中，受幾身數，而言流轉？

答曰：如《涅槃經》(北本卷二二、南本卷二○意)說：「取三千大千世界草木，截為四寸籌，以數一劫之中所受身父母頭數，猶自不澌。」或云：「一劫之中所飲母乳，多于四大海水。」或云：「一劫之中所積身骨，如毗富羅山。」如是遠劫已來，徒受生死，至于今日，猶作凡夫之身。何曾思量，傷嘆不已。

善哉!

前面講大劫、中劫、小劫，講六道輪迴，再來看放逸、精進二法，這段來提示我們受身問題，受身是我們應該思維觀察的，不觀察，對無際的輪回我們沒有正面的感知。

第二問曰，雖云無始劫來，六道輪迴無際。而未知一劫之中

它是指大劫、小劫，還是中劫呢？這里沒有說，是個平白說吧。

受幾身數，而言流轉？

你一定要去觀察，不觀察人就會失心，就不知道自己該干什麼，一天一天就浪費掉了。因為我們一天之中真正能專注一個法則，專注一個自心清淨，愛樂守護的機遇並不多。我們在這課堂上念南無阿彌陀佛，或者誦經，或者禮拜，你是不是專注呢？難說。因為什麼呢？你下面三心二意，你到這個地方你不見得能專注的，因為我們已經養成了放逸失念的習慣了，就是高低取舍矛盾的心理已經在我們的生命中充滿了過去、現在、未來了，所以沒有正思維、正觀察，沒有這個機會。這個地方來引起我們的正思維，我們真正思維就不會浪費自己的生命，你不願意浪費自己的生命，每一個時刻你不會願意浪費它的，你會尊重它，運用它來了生死，來觀察生死之苦。

答曰：如《涅槃經》(北本卷二二、南本卷二○意)說：「取三千大千世界

三千大千世界，這個名詞很簡單，就是一佛國，一佛所攝，過去說一報身佛所攝之國土。一個佛的世界稱為三千大千世界。

我們都知道，欲界、色界、無色界、人類世界、畜生世界、天人世界，他們都有自己生活的空間，他認識感知這個世界的方法都不一樣的。那佛陀的報德、感知，在一個三千大千世界中是清晰明了的，每一個生命意識狀態，他都是了解的，不管是胎生、卵生、濕生、化生，不管是凡聖善惡，他能了如指掌的。

三千大千世界草木，截為四寸籌，

我們行過籌的，就是一個小棍棍，象我們安居之前都要行籌。過去就是計算人數的一個方法，就是籌碼。僧法中、比丘法中，籌的作用比較多，有時候要表決，有二批比丘的意見不一樣，行黑白籌。籌，現在在我們漢地肯定是不用了，因為現在科技這麼發達，根本用不著籌了。過去用籌，好比大的僧團幾千人，沒法數，就一人拿一個籌，往那兒一放，一數就知道有多少人了，要不然點人都不好點，點籌，籌是不動的，人是晃動的，點籌就比較方便。過去的僧團是這樣子的。

截為四寸籌，

一般我們行籌都是四寸籌。

以數一劫之中所受身父母頭數，猶自不澌。」

就是你輪迴的次數。我們很少想過我們的輪迴，我們一般並沒把這個人生看得珍貴。我基本上每一天都有小孩子打電話過來說要自殺，我最大的感覺是什麼呢？他們不知道生命的珍貴，但是都有這個過程，被逼——被苦、被迷茫所逼迫，被家庭所逼迫，被社會所逼迫，被成績所逼迫，種種的逼迫，很多自殺的，實際有的也不是自殺，他就是迷茫了。那要真正知道自己的生命，根本不會這樣說的，我們的生命難得難遇啊。

雖然難得難遇，在一劫中輪迴有多少？這怎麼來算呢？三千大千世界的草木，我們就是把雞足山的草木截成四寸籌有多少呢？這些數目有多少呢？能不能算呢？我們把一個云南省、把一個中國、把一個地球上的草木截(成四寸籌)有多少?一個小世界，一個地球算什麼呢？我們知道不知道呢？

現在用天文望遠鏡(認識的世界)跟用通力所認識的世界(不一樣)。好比說忉利天知道什麼叫一個小世界，我們不知道什麼叫一個小世界，我們只看經典上寫，一個須彌山，有日月圍繞，上面有忉利天，周邊有四大天王，乃至有香水海，有鐵圍山，這麼個地方就是一個小世界。實際我們沒法安立這個小世界。有人就推說喜瑪拉雅山就是須彌山，說法很多很多的。實際不是一回事情，我們沒法了解，你證到須陀洹了，能了解一個小世界。現在我們所有對一個小世界的了解都是聽別人說的，不相應，一點都不相應。那別人可能有比較近似的推測，說一個小世界是什麼樣的，大概就是我們一個銀河系象一個小世界。這種說法有點太草率，銀河系有多少日月呢？我們都知道銀河系是由多少恒星組成的，有多少衛星組成的，有多少行星組成的，怎麼能說是小世界？那我們這個地球上有一個日月圍繞，這個日月是不是我們現在看到的日月呢？這真是個大問題，我希望大家真是去誘發自己的通力，證個聖果，你真知道了，要不然所有的說法都是比擬的，就是比喻說，實在是沒有辦法。

佛在經典上講這個世界，一個小世界，一個中世界，一個大世界，一個三千大千世界，給我們比擬，都只能比擬，因為什麼呢？因為你通力不夠。有人說我用天文望遠鏡——不相應，不一回事，根本不一回事!它是不相應的法則。就象我們跟餓鬼說：水啊，是可以喝的。餓鬼一看是膿血，餓鬼拿個顯微鏡說：「我化驗化驗看它是膿還是水呢？」它一化驗還是膿。但人再打比喻，再告訴它說水象什麼什麼。它怎麼看都是膿血。我們要是給魚講水，魚對我們人講說這(水)是房子，你說怎麼能是房子呢？人拱進去就淹死掉了，對不對？不能強行雷同的說，是沒法說的。對這一個世界的觀察，的的確確是千差萬別，沒法相應的，除非有通力。好比說，你要真正有通力了，你能到忉利天去，你能到兜率內院去，你再來看這個世界，肯定不會這樣說話了，沒有用了。這段是說一個世界到底是什麼樣子的。

或云：「一劫之中所飲母乳，多于四大海水。」

我們不要說大海水、香水海，就是一個太平洋的水有多少呢？我們一劫中飲的母乳要比四大海水都要多。菩薩啊，你用你的思維怎麼去思維呢？你說我們無量劫以來的輪迴有多少呢？我們遇到佛法的機遇又有幾生呢？又有幾世呢？你現在的意識中你能記憶到你有幾世遇到佛法？有過佛法的交流、佛法的實踐呢？這個地方真希望大家要審視。

或云：「一劫之中所積身骨，如毗富羅山。」

毗富羅山我不知道是什麼山。但過去有講八大山，四大香水海。這個山就象須彌山一樣，我感覺到人真是不好去比擬，用通常的意識很難去面對了解它。須彌山我們看那畫上是那樣畫的：山腰是細的，上面是大的，下面是大的，就那樣一個山，忉利天在須彌山頂。我們怎麼思維呢？我們怎麼想象呢？我感覺不來。(編注：毗富羅山，為中印度摩揭陀國王舍城五山之一。雜阿含經卷四十九謂，王舍城之諸山以毗布羅山為第一。又名毗婆羅山、毗布羅山，廣普山。系王舍城周圍五山之一，位于王舍城東部，此山即為七葉窟之所在。關于毗富羅山的演變，請見《雜阿含經·九五六》和《南傳相應部·毗富羅山》佛經中常以形容廣大無際。)

釋迦佛在一個經典上這樣舉例子比較好懂一些，釋迦佛說他過去生在因地中做純白狗，就是不帶一根雜毛的狗，有雜毛的狗先不說，一劫中做純白狗的狗骨，堆如須彌山，堆得象須彌山一樣高。一劫中，作其它身份的輪迴中就不用說了。到底一劫有多長呢？誰知道呀，我也沒法算，前面《大智度論》給我們計算過的。這樣我們去比擬。

如是遠劫已來，徒受生死，

這一句話是我們最應該觀察的。我們到底做了多少狗、多少人，無量無邊的生命，飲了多少母乳，投了多少次父母的胎，積了多少尸骨，但你都是徒受生死啊!要不然你現在早明白了，早把你生死問題處理掉了，早作一個大菩薩在無量無邊的世界去游化自在了，不受這些生死的磨難了。

至于今日，猶作凡夫之身。何曾思量，傷嘆不已。

我們是不是應該精進，是不是應該在一生中珍惜自己學佛的機會呢？這是我們每一個在座的善知識應思維、應觀察的事情。

明天繼續學習，謝謝大家。