《安樂集》講記 第四十二集
《安樂集》講記
第四十二集
錄音記錄：明忻
每天二十分鍾《安樂集》的學習繼續進行。
《安樂集》的文字十分平白，本來不需要什麼提示，提示可能比較囉嗦，但和我們的意識比較貼近一些，古代善知識通過一些囉嗦的提示，給我們帶來一個回味觀察的機會。要是不去提示，很多文字我們一看就過去了，因為粗糙、生澀啊，這對我們末世學佛人來說不失為一個好的機會。因為什麼？你在帶過去的時候，你有一個感觸，有一個思考觀察的機。這個機表現在這個比較粗糙的現前的因緣上。
諸佛菩薩證得無上菩提，于我們紛紛世上原無增減，如實地安住在本覺的光明之中。我們每個有情亦復如是，在本覺光明中也在放大光明，也在說微妙法。那為什麼現前輪迴、無明遮蔽著我們呢？不能覺悟呢？你看周邊各類菩薩、善知識表現著種種的如法不如法、順緣違緣的作為，無外乎在夢幻中確定一個得失，確定一個取舍，確定一個愛憎，確定一個凡聖，把它確定下來，以為實有，來延續得失，心就會生起得到的愛染、失去的嗔恨，種種對待的心智延續延續……
淨土一法也好，其它教言也好，就一個目的，欲使我們回到自己本有的利益上來，(回到)智悲力上來，(回到)本來的覺悟的法則上來。為什麼世間人認為淨土法門是齋公齋婆的行持方法呢？用平庸的心去貶低齋公齋婆呢？這些齋公齋婆也是了不起啊，也是佛陀、世尊的功德守護者。大家為什麼會有這樣普遍的墮落的對此法輕視的因緣呢？我們在這個道場學習，到下面經常有人問：「哎，是不是我念個什麼真言呢？是不是我再做個什麼呢？」我說：「行啊，很好的，你只要有因緣，是正機決定，你在一個法上決定都是很好的。」剛才一個居士問我：「哎呀，我對象每天誦很多經，誦《地藏經》、誦《無量壽經》，誦這個經、那個經，拜佛燒香，還念很多佛，念很多真言，很忙啊，但她為什麼身體不好啊？」我說：「忙還身體不好，活該唄，業緣成熟了就該不好唄。」「那她還誦這麼多經？」我說：「這是認識的問題。」他說：「那念佛干什麼呢？」我說，「是啊，念佛干什麼呢？」
我們那一顆造作的要求好的心，造作的要求成佛的心，造作的要求健康的心，本來在制造痛苦，在制造生死，在制造高低，在制造麻煩，在制造輪迴，就是誦著經你也在制造輪迴啊。以前一個菩薩他一天誦四十九遍《普賢行願品》，然後跟我說：「我要做什麼官位，要掙多少鈔票，要討幾個女人。」我說：「你誦四十九遍，誦四百九十遍也不要緊，你就誦去吧，但你的目的一個都達不到，起碼說現前不能達到。若達到一個，可能是魔攝你的心，滿足你的願望。」你說他這個願望能不能滿足呢？春種秋收、因果相續還是可以的，但是無明遮蔽的取心、染著心、買賣心，還是因果心。春種秋收，不是說不能達到，但是被無明取舍的心蒙蔽著，他不能得到通達與自在，結果會有的，但只是未來的事情，未來什麼時候成熟呢？因緣和合，無明業緣成熟，異果成熟的時候，他會表現出來這種不實的幻業、妄業。
你看很多居士、出家師父都在學佛。(學佛)最基礎的東西還是出離心、菩提心、大悲心、智慧心……這麼多心，我們要用哪一個心呢？實際我們基本上還是用的無始以來的習慣心，你畢竟帶來的取舍心、愛憎心，凡夫嘛，所謂的凡夫就是念我們的識心。我們的識心的本源的確就是佛心，就是往生心。你輕輕一松手，一句阿彌陀佛，圓滿的心智它就會全部坦露出來，不需要造作，不需要用力，不需要覓尋，也不要從外得內得，你就那麼輕輕地一提，輕輕地一放，它就會全體地表現出來了。
很多人說：「哎呀，見佛很難啊！」我以前在一個地方住的時間，每天基本上都遇到出家師父跟我說見佛了，琉璃寶地、蓮花啊什麼的。以前罵啊、呵啊，叫他們閉嘴，怕著魔啊。實際念佛人修行人，真正的稍微心地一純正，吉祥的感徵是很正常的。這吉祥的感徵，你吃個饅頭可能就是個清淨的蓮花，你真會看到蓮花的；可能你睡覺的時候，你一挨著枕頭，你就感覺到靠著阿彌陀佛的膝下，阿彌陀佛的手就在摩著你腦門上，你也可能真是會隨著大光明藏游歷十方諸佛國土。但你心智一定要松馳的，松馳到什麼(程度)呢？真正了無掛礙啊。那你是不是這樣呢？你不是這樣，你就不是念佛人，你肯定在念自己得失了，你在念自己的善惡了，你在念自己的對待了。這是個大問題。
我遇到說見到極樂世界、見到阿彌陀佛這樣的法師還是很多的，以前接觸出家師父，他們比較精進，但是心里松弛是最重要的，心里松馳到什麼程度呢？一絲力都不能感覺得到的，就是連不用力的心都不能感覺得到，不能用力。那你說是什麼樣的？誰知道，你自己實踐唄。這個地方，千佛都不傳的，千聖也不說的，我怎麼能跟你說呢？對不對？只能我們在每一個事情前真正地松弛下來。
前年他們翻車了，居士打電話跟我說：哎呀，人摔死了，一車人血淋淋的。我說好啊。他們問我說：你當時是怎樣的心情呢？我說我在念真言，在念阿彌陀佛。(他們)有點疑惑啊。打電話說車翻了，人死了，我第一句話是很好。居士說：人都摔得血淋淋的，還很好呢！我說了三遍很好。他們一直就問我：你怎麼說很好呢？人摔成那樣還說很好呢？我說：你是念佛的心就是很好。念佛的心，生滅也好，死亡也好，都是很好的事情。得也好，失也好，成佛也好，輪迴也好，魔也好，都是很好的。為什麼？這是一個圓明的守護，這個守護就是第一個概念，這第一個概念是什麼呢？遇到萬事萬物、遇到一切因緣——順緣違緣就是很好。這很好不是造作出來的，不是說：哎呀，我先分析一下，若人家給道場里供養一棟樓——說「很好」；若人家說，你這個法師是魔，你這個法是邪知邪見——說「不好」。那這樣可能就費力了，那這樣這個「很好」就出問題了。我們念佛的心就是所謂的寧靜的、真實的、平白的，不增減地面對一切事、一切因緣，那都是很好。是不是這樣呢？我們看文字：
何者「自力」？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，游四天下，名為自力。 何者「他力」？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王，即便乘空，游四天下。即輪王威力，故名他力。 眾生亦爾，在此起心立行，願生淨土，此是自力。臨命終時，阿彌陀如來，光台迎接，遂得往生，即為他力。
這段文字講自力他力的問題。輪王之力者，不需要我們用任何力，能載負我們游歷于四天下，即讓我們面對一切事情，順緣違緣、善緣惡緣，身口意的過去自己造的業、別人造的業，了無畏懼！在業力面前，在業緣成熟面前，無畏無懼，但念彌陀，但念無礙光，但念清淨本圓的心智、不思議光、智慧光、超日月光。「但念」是什麼呢？是無造作之念，不執著。不是說，來個危險的事就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，那這樣不是他力，不是佛力，不是本心之力，是什麼力呢？那就是自力了。
起心立行，願生淨土。這只是個願。這個願是什麼？阿彌陀佛、阿彌陀佛……惡緣你要走，我要生淨土，我要離開這個惡濁的世間。這個願是求願往生，不是阿彌陀佛給你成就的願，阿彌陀佛成就的願是什麼呢？是照十方國無所障礙之力。要用阿彌陀佛這個力就是他力，面對一切順緣惡緣，無造無作，無取無舍，無愛無憎。那你說我做不到，那你有求生之心唄。阿彌陀佛攝化你，你就求生。
起心立行，願生淨土。這願是向往之願，非是圓滿、不動之願，非是阿彌陀佛究竟圓滿之願，是接度之願。這接度尚未有生起決定，若生起決定，那你就無動無搖地守護。諸佛如來已成就大願，普攝十方，不動法位，隨機感應；諸菩薩于事事物物現前之時立願修持，在萬行之中，饒益有情，自覺覺他，這是為行願。那你立願，最少是行願。行願，尚有自力，這個自力就是說我們在事情面前的時候，還要用力，這力還有一分法執，最起碼有一分法執的。要沒有這個執著，那你就會回到阿彌陀佛無礙大願中來，清淨守護，無所掛礙，無礙光、無對光、智慧光、解脫光，乃至無盡的光明會在你現前的生命中、現前的意識中真正地運用出來，不假造作，不假增減，不假你絲毫地著力，也不假你絲毫說我不著力的心念設置。何以故？如實地、清淨地、平白地面對。是不是這樣？要不是這樣，你是自力。
臨命終時，阿彌陀如來，光台迎接，遂得往生，即為他力。
阿彌陀佛接迎之力，就是不費力的力量，不是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」(編注：急念)。我遇到一個出家師父，臨終就要舍報了，常住上安排隔兩個小時有兩個人來給他念佛，有的出家人就很有悲心，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」(編注：平緩念)念得就很順心；有的就很急，大力地喊，死命地叫，這個出家人心很痛苦，說：「你們不要喊，這樣刺激我，我很難受。」有的人念佛就睡覺，這人快死了，(來助念的)念佛人不念佛睡覺，等著這兩小時就過去了；什麼樣的都有。我去看他，我問：「菩薩，你需要什麼呢？」他說：「我需要阿彌陀佛來接我，阿彌陀佛怎麼還不來接我呢？」這就是自力，所謂的自力就是心沒放下來。這個自力就是什麼呢？對佛陀沒有整體靠倒，沒有徹底地隨順。什麼叫隨順，就是不用力，徹底地放下來，不是等待，心就會生起阿彌陀佛無礙的光明力，這樣很快的就會在困緣中走出，困苦啊、逼迫啊，很快就消失了。
心智比較松弛往生的，我接觸過很多這樣的菩薩，很簡單啊，說：「哎呀，阿彌陀佛要接我來了」，你心里一放心，就結束了。很多這樣的菩薩，燒出來骨頭也很好的，周邊的人感覺也是很好的。但有的菩薩就著急，「怎麼還不接我啊？怎麼還不接我啊？」苦苦哀求，有人就燒自己，燎自己，打自己，又是懺悔，又是哭叫的，這所有都是自力，對彌陀都沒有放心。要放心了，彌陀對我們任何條件都沒有，只要你把你的願望往阿彌陀佛願望里輕輕一放，象一滴水往那海里一投，你就不用再有任何顧慮了，從此再沒有任何顧慮了，那就是真正地隨順佛力的人。你還有顧慮，說：「哎呀，不行，我不念佛，肯定佛不接我，我沒有什麼福德因緣，我沒有做很多事情，佛不會接我。」——那你還有自力，這叫起心立行，這樣的人不得生報土，這樣的人只能生應化土。這不是開玩笑的。因為啥呢？你強制設置的阿彌陀佛國土，阿彌陀佛國土不是那樣子的，是你造作出來的善惡緣所設計的一個取向。所以過去人叫邪慢國，《無量壽經》是有講的，我們只能依經講，不敢說其他的。邪慢國，什麼叫邪慢國？你還慢，阿彌陀佛站在你面前說你省力吧，沒事情了，你說我看不見你。那阿彌陀佛成佛十劫了，照十方國無所障礙，到你這兒有障礙了，什麼障礙呢？你沒放心，你還在用力，你還在用你的分別知見，這時候你的知見就是應化所得到的利益了，就是你取一分是一分，取多分是多分，取滿分是滿分，那你徹底匯入就是徹底的佛力。
臨命終時，阿彌陀如來，光台迎接，遂得往生，即為他力。
這他力，就是我們徹底地放棄了自我。臨命終時你還不放啊？很多人說，我不放啊。有個居士跟我說：「哎呀，我沒事，我念佛。」我說：「你們學佛跟我以前學佛都一樣，現在我也是這樣。」茶余飯後，吃了飯，口渴了，喝杯茶，這就是佛法。什麼佛法？解解渴唄。沒事了，喝杯水品品，嗯，這就是佛法。結果下面去造的業，還是搞自己的無明貪嗔癡。那這樣的佛法，沒有臨命終時。
臨命終時，就是我們徹底擯棄了無始以來一切染著、善惡的染著、是非的染著，一切取舍停止造作了，沒有力量了，再也用不上力的時候，那你的命真終了，只是在這呼吸之間就可以終。你不願意終，你說，我舍報了，壽盡之終。那壽盡都散壞了，你不終也得終啊！那散壞的時候你怎麼辦？我散壞過，有因緣會散壞過一兩次，不是說徹底散壞。今年在東北的時候，哦，不行了，心臟不行了，砰，摔倒了，摔倒以後，自己還坐那兒，因為發過願，要坐著死。開始，人的意識就就散掉了，在空中，開始瀰漫。這個東西(色身)不起作用了，越來越弱了，眼睛開始模糊了，心臟不跳了，神識散掉了，它不起作用了，我想動動手，動不了了，我動動身，動不了了，意識讓它動，它動不了了。一個小孩子在我房里，我問他： 「我行嘛？」他說「沒事。」我說：「哦，沒事。」那瀰漫的光慢慢又回來，就又活過來。實際沒有啥，就是死亡游戲唄。我們天天都在死，為什麼呢？你意識一散，就在瀰漫，你那個意識，這個妄想，那個妄想，被妄想分奪了。你不知道，你在死，不斷地在死，每天都在死，每一秒鍾都在死，你不相信，你說一歲中是我，還是二歲中是我，還是現在是我，明天那個還是我？實際都在死，不斷在死，更迭著。但我們一般就決定了，四大散壞了，意識丟失了，這是死了。
那我們願意死不願意死呢？願意承接佛力不願意？你要願意，你就停止你的造作，你就隨順現緣，回施阿彌陀佛的功德，無摺無扣地以自心悲心愛樂一切有情，作徹底的阿彌陀佛力量的守護者，即願力的守護者、自力的守護者、國土的接度的傳達者，你沒有任何掛礙，你不需要任何善惡的修持與造作，你不需要的，絲毫都不需要，你也搞不來，我告訴你，你再搞也沒有用，那都是幻化的。你再要修個甚麼、要證個什麼，我告訴你，你什麼也得不到，你放心吧，根本上你得不到的，你永遠也得不到！不是詛咒你，你永遠都得不到，因為有為法就是生滅的，它就沒有自性的，你使再大勁(也得不到)。
今天我去看人念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」(編注：很用勁地念佛)，我說你把地踩爛也不頂用，那不起作用。你要把佛陀的真正的徹底的功德，沒有一絲掛礙的回施給大家，不要遮蔽。某法師那天跟我說：法師，我勸你，你不要遮蔽阿彌陀佛，你不要遮蔽其他乘教言。我說：我可不敢遮蔽，我懺悔。那你不要用力，你就徹底地從現緣中把彌陀的一切功德回施給大家，不要造作自己的得失、善惡、是非、凡聖，你不要造作了，沒有用，我告訴你，你放心了，一定是沒有用的。很多人就是不放心，想搞出個什麼名堂。哎呀，這個人是個大法師，有成就的人，住個山頭，占山為王，那是什麼啊？賊寇了。我們學佛的人，把佛陀的智慧、慈悲、功德，徹底地回施給自己的有緣，夠用了，你就放心了。慈法要是說一句偽劣的話墮拔舌地獄，生生世世要拔舌了，這地方是不會偽劣的。你什麼都得不到，你放心吧！你所有得到的，你認為得到的，一定是輪迴！一定是墮落！沒有其他東西的！你要真正哪天真正在那兒抉擇了，什麼我都得不到，通身地放下了，赤裸裸地面對著阿彌陀佛了，阿彌陀佛不會說你丑的，「你這麼丟丑。」不會這麼說的，他會把全部的功德無余地回施給你這個赤裸的人、赤裸的心性。你說：「哎呀，我心里還有點鬼名堂，還想搞點什麼，還有很多放不下，還有很多自己要編造的故事。」那你編去吧，你慢慢地編吧，那佛力就不現前的，佛力現前也是你只取那一分。
這佛力與他力呀，今天藉著佛力加持我說一點佛力，實際我感覺到也挺用力的，還是用自己的力量了。但真是這個地方一定要深刻地去思維，不要馬虎自己，不要騙自己。很多人說：「哎呀，我干半天，什麼也得不到，我乾它干什麼？」我告訴你：得不到就是你的福報！就是你的智慧！就是你的功德！就是你對三寶的守護！就是你莫大的了脫生死的一個關口！你要是說想得到，你還天天誦經、拜佛，你說：「我要得到個什麼……」你等著吧，你會後悔的，那一天。
有個法師給我算賬，說我得到什麼。我說：你要什麼？要什麼我給你，要命有一條！要什麼？什麼都沒有！他認為我得到什麼了。一個居士跟我說：「哎呀，師父啊，你挺累的。」我說：「是，我得到的唯一的因緣就是別人看到挺累的，你若要，我給你一點。」真是什麼也沒有得到。我也想，他們在那兒拜佛是福報，還是我坐這兒是福報？我動不成也是業報也是福報，他們拜佛也是福報也是業報，染著了就是業報！不染著就是福報！
那自力與佛力，我們一定要善于思維觀察，不要遮蓋自己的心靈，不要蒙蔽有情的法緣。蒙蔽誰啊？你蒙蔽自己就會蒙蔽有情的，自己都欺騙，你不會欺騙別人嗎，對不對？要對得起自己。過去說：上不負諸佛，下不負有情，中不負己靈。一定要學佛，在這地方一定要徹徹脫脫地，認真地、不留情地思維的。你不要留情啊，有時候我們會留情的。「保留一點吧，保留一點煩惱。」有時我們會安慰自己，欺騙自己。
阿彌陀佛無礙的光明，他的誓願力，你只要一剎那間徹底地隨順，你放心了，你永遠不會再後悔了，你永遠不會再給任何人算賬了。但一定要有一次徹底地南無，無保留地南無。你這南無要保留肯定不是南無，是假設。我們天天晚上念20分鍾的「南無阿彌陀佛」，真正抉擇過一回，真正南無過一次沒有？若南無過一次，你可以下山了，你可以到其它山上去「南無阿彌陀佛」去了，不要在放光寺了，沒有用了，你可以到其它山上去「南無阿彌陀佛」去了。因為什麼呢？你不會再後悔了，你不會再有什麼 「哎呀，我不學這個，不背那個，沒有這個上師，沒有那個喇嘛，沒有這個經，沒有那個論，是不是虧欠了？」你沒有虧欠了。你真正南無一次，十方諸佛都跟你說，你沒有虧欠了。關健是你南無過一次沒有，你一定要問問自己的良心，一定要對得起自己心。
這六字洪名囊括三乘，我們門前掛著印光法師的話，「莫訝一聲超十地，當知六字括三乘。」天天看，但是沒有人當真啊！你南無一次，這三藏十二部你拿起來看，那都從你心中流出來的；你南無過一次，顯密教言你拿來看，都屬于你用了。關鍵是你南無沒有，這是最重要的。沒有南無，你會盜法，你就有賊心，你那染著心就想盜法，盜什麼法呀？武裝自己。你要真正南無一次，你所有因緣都是弘法利生，了無掛礙，我們沒有高慢心，也沒有下劣心，不會說：「我知道這個法，我比他驕慢。」不會的!沒有驕慢的資格了，因為南無了，滴水還于大海，不得不海啊，你不海怎麼辦呢？!關鍵是你南無過沒有！
這自力與他力，我們不厭其煩在這地方講，希望有一個供養大家的機會。
好，明天我們接著學習。