《安樂集》講記 第四十集
《安樂集》講記
第四十集
錄音記錄：明忻
道綽禪師《安樂集》這篇文章的學習我們繼續進行。
道綽禪師在《安樂集》中不斷地給我們提示淨土法門一些特定的法則，尤其是我們昨天學的這一篇難行道與易行道的評判，其它傳承中是沒有這樣的判立的。這並不是說讓我們避難就易，也不是讓我們以偷心來學習佛法，最主要是我們時代的當機。法若不當機尤如鑽濕木以取火一樣，那是不可得的，不相應。就象有美好的飲食，但是人喉管已經封閉死了，看見飲食也會餓死的，因為你沒有接納的力量與機遇了。我們都知道餓鬼界也是面臨著許多飲食，但他看到飲食就變成膿血。那我們法不對機，雖有法益，雖然你面臨著種種清淨增上的法則，因為不相應故也變成惡緣。
舉出家的例子，許多人很向往出家的生活，但出家以後，他那很多美好的浪漫的幻想一個一個破滅掉了，他面臨著嚴格的、嚴肅的現實的時候，他想找到心中的聖境，結果沒有找到，反而看到寺院僧人象世間的凡夫一樣，也具足業習煩惱。他認為到道場里人心就會有不一樣的感覺，細細一審查，還有很多世俗的東西，就會生起所謂的法不相應。
法相應則于心智中得到了安樂，喚醒了自己的心靈，喚醒了自己本覺的光明，這光明照耀著世間，而不是去淹沒或者說責怪這個世間。法不相應就會出現侵害的結果，法相應就會引發自身心智的光明。
現在末世聖道與法是極不容易相應的，這五個障緣我們可以細細地考察、審視它，一定不要輕易地帶過。現在學佛人比較危險的是什麼呢？就是認為自己了解了、理解了，而不是在每個事上理解，在自己的善、惡、無記業中真正地用這個理來化解自己的行為，用這個理指導自己的現業，而是墮于一個空理，到事上還是按照自己的業習、煩惱去延續，沒有按照所明白的道理、法則來思維觀察。這是這個時代的弊端，往往不能與法相應。
今天我接到一個文字很震驚，出了一身汗，就是說大家對法則、對佛法的認識方法我是很震驚的，感覺到很不可思議。我感覺到我們學佛一個特別當務之急就是在每一個事相上學佛法的抉擇是不能丟失的，一旦丟失就會做出很大的過失，丟失當下對佛法的實踐，或者當下心智的守護與認識。
現在學佛的人越來越多，這個地方恢復道場，那個地方也恢復道場。有人恢復道場以道業為重，有人恢復道場以化緣為重，有人恢復道場以權利為重，有人恢復道場以欺世盜名為重，有人以殺盜妄淫為重。
對這個事情我是挺震驚的，當然我們周邊每天都在發生這類事情，包括我自己，我們每個人學佛可能都有這樣的事情。什麼事情呢？丟失當下抉擇的這一個法則。這個當下是什麼呢？就是我們生命里每一時每一刻，這個最珍貴的時刻，最真實的時刻，最透明的時刻，最自在的時刻，一旦丟失，就有無盡業海的沉淪。一旦我們認識到，在這一點抉擇，我們每一個事情都會在如法的、如理的、真誠的、利益世間的真正地抉擇，而不是含糊的、相似的，更不是說拿著佛法去做一些(非佛法的事)，貼著佛法的標籤，即名牌吧，但不是名牌產品，是偽劣產品，什麼叫偽劣？就是打著佛教的旗號做非佛教之事。
我們念佛人亦復如是。再看我們念佛的因緣，我們是不是在每一個善、惡、無記的念頭、事相上，每一個做功課的當下、不做功課的當下，都在如理、如法地抉擇自己的心念呢？要不然我們這一生要于阿毗跋致做守護也好，愛樂也好，仗藉佛力也好，佛力住持也好，(那是不可能的，)就像我們看著飲食會餓死掉的。我看見了這樣的出家師父不是一個兩個了，看著飲食活活地餓死掉。為什麼呢？象我們現在遇到法則而不去實踐它，我們讀的是法則，戴的是法則，給別人表述的也是法則，一到事相上我們就丟失了法則，那在美好的飲食面前就生生地餓死。
我們在學習法則的過程中，是不是一個真正的法的學習者、審視者、抉擇者、實踐者、守護者、傳播者、成就者呢？這是我們每一個學佛人、念佛人都應該徹底地、不要含糊地在自己心智中抉擇。怕是不然啊!我們面臨著佛法，象我們這樣似乎在形象上是全力以赴地、整個身心在學習佛法，舍棄了世間的五欲，來到這個道場里，但我們有沒有運用道業呢？剛才我在經行道上走，大家在這個地方念佛，做功課，很整齊呀，美好的誦經的音聲傳播在這個空曠的法界中、這個濁惡的法界中、這個清淨的法界中。那我們在自己每一個意念——這個身口意三業的抉擇中，是不是真正地能把這個美好的東西、這一個真正的珍寶運用在我們生命的每一個時刻？(若)真正地運用出來，那這個道場真是會培養出來，真正地錘煉出來，真正會成就出一批真正利益世間有情、真正自他二利、具足善巧的菩薩，或者說出家人、佛子。那我們也對得起我們人生有暇的機遇。
似乎我談這話跟道綽禪師的話題不相干，但我感覺到還是需要談一談，因為我看到這個文字很震驚，我真的馬上出現一個鏡頭，看到過去的出家師父，就是飲食放到這個地方被餓死，看到這樣一個景象。我們現在許許多多的學佛人、傳法人、教導人都是生生地被餓死掉，就是守著無盡的寶藏，被貧瘠所傾殺，實在是很痛苦的一個感受。
象我們大家有這麼好的安居的機遇，專門來學習一個法則，我為大家感到慶幸。再看看下面這些如法不如法的菩薩們的因緣，還是為大家慶幸吧。我們在最寶貴的有暇的生命中遇到了佛法，能不能去真正地抉擇與實踐它呢？不要含糊，這含糊是太可怕了，真是一失人身，萬劫不復，剎那造罪，殃墮無間，無有出期。因為我們抉擇的模糊，很多人就在相似的法則上沉淪自己的心智與業緣，浪費自己寶貴的難得的佛法的機遇，最珍貴的殊勝機遇。抉擇對我們來說太重要太重要了!怕是一擦肩而過，就墮入世俗不能自拔。我見到這樣的事情太多了!
現在看到徘徊在佛法大門外的人太多太多了，這些人似乎進來了，到佛法中來了，但又不抉擇于佛法的妙用，還在自己業習中、濁染心智中去攀緣。每天我接觸外面一些出家師父和居士，大家希望有一個提示性的說法，希望象我們這樣能專門靜下來，有個深刻細膩的機遇來實踐佛法，聽受經教，實踐戒律，這的確是大家的甚深的福德因緣。
希望用這二十分鍾把自己的心情說一下，這也是道綽禪師威德的傳承加持吧，希望我們在法則上有一個抉擇。實際抉擇就是自己在每一時、每一刻、每一事物的生起上，自己是在用法，還是在用妄想？是用造作的心，還是用本來光明具足的心延續著這個生命？是用缺陷的、虛偽的、痛苦的、迷茫的生命在污染這個世間，還是用清淨的、具足的、利益世間的願望在延續生命？我感覺到每一位在座的菩薩應該審視、應該觀察、應該抉擇。
我感覺應該給大家一個回報，因為大家在這兒念誦也在加持我，我感覺到身心是清涼的。我有時身體癱倒在這地方的，哎呀，不行了，趕緊站起來，去走一走，經行經行。我們自身業報的差別，一旦你業報成熟的時候，你就沒有這種珍貴的機會了。
恆陽庵的居士們在走般舟，一些事情她們調整不好，走上來以後整個就癱掉了，我說這個人啊，就是幾年光景，說不行就不行了!不是說你要做不做什麼的，菩薩們。我們的業果一旦成熟了，你要做不要做，你當不了家的！你在現前還能當家自主，包括意念身體各方面，象我們都年輕，我不能說年齡大啊，有些出家師父比我大得多，但他們身體比我好得多。我上來的時候，扶住板子靠在那兒，想一想，這麼多世間有情需要佛法，這麼多人需要正確的引導，這麼多人需要法則的抉擇。我們抉擇一個人，就能有一個人真正作為世間的利益者，要不然會做出許許多多危害這個世間、侵害這個世間、侵害自他的惡業而不知。這個不知是最可憐的，這個不知就是無明業力催使著你。
每天聽到大家念誦的時候，我就跟自己說：「哎呀你去念誦一下不行嗎？」實際這個業啊、這個業緣啊、這個業力啊，我不知道是個什麼東西，但我們在有能力、有機遇，各方面還都很健康、具足福德因緣的情況下，一定要珍惜自己對法的抉擇，一定要珍惜自己清淨的學佛的因緣。現在我感覺到自己的業障也好、法緣也好，什麼名稱都無所謂，不關緊要的，(但)真要是沒有一個抉擇，不知道沉淪到什麼樣的一道去。我感覺在大家現緣還清淨、單純，有實踐佛法、有抉擇佛法的福德因緣，在這個攝護下，真正善于運用它。說一點感慨的話，也是對這個事情比較有觸動吧。我們還看道綽禪師的文字。
判立難行道與易行道，象我們現在交流佛法，引導大家的發心抉擇，這也是一種所謂的他力的增上引導，非是你自力發明，因為我們自力往往被現量所限、所拘，是很難突破的。我們緣佛就成佛，我們緣什麼就會出現什麼樣的結果，那我們緣自己的現量業習就會沉淪。所以易行道與難行道、自力與他力的住持，我們善于觀察、善于抉擇、善于審視。
阿彌陀佛願力的住持無外乎是令我們滿足的守護、清淨地守護、不增減的守護、照見法性的守護、于無生忍國向往往生的守護。這個向往實在是泯除了我們造作徘徊無明的心智，于它作一個清晰的主動的取向的抉擇，一旦抉擇成立了，你在這個地方就會得到安樂，這個安樂，就是不再去造作了，一決永決，一信永信，一發不需再發的無上菩提心。這就是往生的決定的守護，這個守護就是無生忍的根本守護，這是仗藉佛力的加被，所以我們念佛的名、憶佛的功德來泯除自己虛妄的造作，無明的、無記的徘徊。這是佛力的住持，假佛力以消除我執、法執，使我們的心真正地回歸到本源心地中來。假于彌陀之始覺成就我們之本覺，本覺光明與佛本是不二。但要沒有一個假設，要沒有一個緣起，要沒有一個法的實踐與運用，我們是難以得見這樣的法益的，所以需要一個法的抉擇與實踐。
易行道，譬如水路，乘船則樂。這個樂就是說我們在彌陀報德的圓滿的攝護下、無礙的攝護下、清淨平等的攝護下、非凡聖的攝護下，尤如乘船，使我們無量劫以來的業象兩岸的風光一樣過去了，直達無上菩提之目的地，順風揚帆，佛力住持，必入正定。這個法則看著簡單，要有長期的觀察、審視、實踐、驗證，才能于它作一個真正的抉擇，這個抉擇唯有佛知，他究竟的果德唯有自知。不要徘徊在雜緣之中，任何法的修持，純淨抉擇最為重要。
這一段文字昨天我們作了提示，我們看下面一段文字，讀一讀：
問曰：菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名為難行，往生淨土期大菩提，乃名易行道也？
答曰：諸大乘經所辨一切行法，皆有自力他力、自攝他攝。
何者「自力」？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，游四天下，名為自力。
何者「他力」？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王，即便乘空，游四天下。即輪王威力，故名他力。
眾生亦爾，在此起心立行，願生淨土，此是自力。臨命終時，阿彌陀如來，光台迎接，遂得往生，即為他力。
故《大經》(卷上意)云：「十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣也。」若不如是，四十八願，便是徒設。語後學者，既有他力可乘，不得自局己分，徒在火宅也。
問曰：菩提是一，修因亦應不二。
善哉，這一段文字自力他力的提示很清晰。菩提是一也好，修因不二也好，修因我們若是緣于二，菩提是一定無有成就分的。
何故在此修因向佛果，名為難行，
他提出了自力他力的區別。前面是易行與難行二道說，後面是二力說，這在學習淨土法門中都是抉擇性的說法，要是不抉擇這個法則，你是很難隨順守護這個易行道與他力的教言，你多會在人我是非上作評判，很難在這個地方生起抉擇與隨順。
象剛才我說的那個事例就是自力的評判，雖然是如是，真讓我出一身汗，在懸崖前才能有這種感覺，因為一個抉擇一不注意就踏空了，就會墮入無底的深淵。每個人面臨的事情不太一樣，大家在這地方念佛呀，做功課呀，都很平靜、很寧靜、很有福德，洋溢著自己平靜的心智。但有人要說你一句話來決定我的生死，你一句話來抉擇道場的存亡，或者你一句話、你動一個念頭來抉擇一方人的沉淪與成就菩提，這時候你抉擇的心就重一些，你就認真了。實際我們每一個心念都在抉擇，只是說，我們在比較平緩平庸的生活中，往往就會昧失抉擇之力，或者說不太在意這個事情。有些時候打著妄想嘛，放逸些，沒有什麼感覺，實際無常在逼迫著我們，沉淪無明在牽制著我們，佛法也在照耀著我們，只是看我們怎麼來抉擇了。這個抉擇是十分重要的。
何故在此修因向佛果，名為難行，
象我們現在要是以因地修法，此生于阿毗跋致得不退轉甚難，不能說沒有一個人(能成就)，不能這樣說，這樣說是毀滅佛法的。但是有五種障難，上篇已經說過了。那麼我們欲在這個短暫的、人壽幾十歲的閻浮提人倫最苦的時代(成就)——現在人很僥幸，認為我們好象是很好的，我們知道這個人身慢慢善根增長，到增劫我們可以增到八萬四千歲，我們現在人壽百歲之內，是人倫中最苦之際，最罪惡顛倒之際。因為我們不知道，要知道了，我們會生起大的怖畏。現在他方的菩薩、有情、諸佛觀察我們，那是怖畏的心呀!稱為堪忍界。就是何等的因緣忍受這樣的痛苦呢？我們這個世界的名聲在十方國中所傳播的是什麼呢？是堪忍世界啊!菩薩們！就是他們怎麼會生活在這樣的環境中還安逸呢？大家都會發出來這樣的驚嘆啊!我們這個世界稱為娑婆世界，就是堪忍界，但你看我們在這個堪忍界中還要放逸呢，菩薩們，還不知道這是堪忍界!我們在這個地方生命十分地短暫啊，忉利天看我們象蠓蟲一樣，朝生暮死啊，菩薩！
往生淨土期大菩提，乃名易行道也？
這是他一個評判，從因修持，就是說從初發心、發願，從四果四向乃至菩薩次第行持，一直到菩提，這是漸次行持。淨土一法是普攝凡聖，同生阿彌陀佛國土，不分凡聖、不分善惡，皆是阿彌陀佛大願業力所攝所照，令其成就不退轉，這是所謂的他力普攝之教，與自力修持有差別的。在這兒，我們要通過文字不斷地學習，有一個轉換，破除我、我法的執著，破除分別妄想的執著。
時間又到了，明天我們接著學習。謝謝大家。