《安樂集》講記 第三十七集
《安樂集》講記
第三十七集
錄音記錄：明忻
道綽禪師《安樂集》的學習我們繼續進行。
昨天我們把名即法，名法異這一段文字作了提示。阿彌陀佛這個名號是名即法的法則，以指指月即是名法有異。
我們看下面的文字給我們提示些什麼。
又問曰：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗，得往生者；然有眾生，稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。
復有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。三者信心不相續，謂余念間故。迭相收攝，若能相續，則是一心；但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。
又設了一問。
又問曰：若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗，得往生者；
(念佛)這個法則的利益。
然有眾生，稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？
這是個設問。這個轉折想讓我們觀察。我們都知道在無盡剎土中，種種眾生表現種種業報差別，莫不是我們每個有情自己的設置，因果的延續，其本質無生。設這個問亦復如是，本來沒有這樣的問題，給我們設置這樣一個問，希望我們作一個對比觀察。對比觀察是學佛中十分重要、有趣的一個事情，若不善于對比觀察，那經常會墮入迷茫、于法不能抉擇、徬徨的這種心智中；經常善于對比觀察，人就會以法性抉擇，就是說任何因緣來了，能直接了當地、無疑無慮地來守護著無造作的心地，無畏地處理世間的事情，修證一些法則；或者有一個參照，緣它而成一些法則。這是對比設問。
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。
在《往生論》中，談淨土五門修法中的第二門，口稱念阿彌陀佛名，與彼光明名義相應，相應就是心智，口稱阿彌陀佛照十方國無所障礙的光明名號，這光明，說十二光明也好，無盡光明也好，與其光明相應，那麼這樣是淨土法門的修行者，就是以讚嘆門來修證念佛法則。這樣的人也能得到成就，就是會得到法的相應，如實修行、成就，得往生大利，或者回心自見自心本無障礙的真實功德。(編注：天親菩薩著《往生論》「若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等五念門？一者禮拜門，二者讚嘆門，三者作願門，四者觀察門，五者回向門。云何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，為生彼國意故。云何讚嘆？口業讚歎，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。云何作願？心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。云何觀察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。彼觀察有三種。何等三種？一者觀察彼佛國土莊嚴功德，二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德，三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。云何回向？不舍一切苦惱眾生，心常作願回向為首，得成就大悲心故。」)
無明猶在，不能滿願，就是說不能與這光明相應。他解釋了幾種：
所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。
這個「不知」是從哪個角度來審視呢？是不證知，是不聞知，還是不了知呢？凡夫對諸佛如來是實相身是無力證知的，一般我們只能聞人說，「噢，諸佛如來有廣大法性身，有無邊清淨的法身，也有圓滿的報身。」那麼(只是)聽這樣說，有所親證沒有呢？這個「知」，為不知。現在我們所有的知基本上是聞說知，證知之人甚為稀有。道理上是明白的，道理上是有了解的，道理上是有聽聞的，(然而)道理上是沒有抉擇的，或者是有少分的隨順道理而得一些法性的感知。
是實相身，是為物身。
第二個身份量就重一些。若是未證法性真實，未了曉法性周遍真實教言，或者說真實功德，是很難明曉為物身的。過去人講大地山河皆是法王身。(編注：洪壽禪師「山河並大地，全露法王身」)真正證得為物身者，一處一物莫不是實相，那四種俱生智一時暢明——就是法界體性智得以真正運用出來，平等智、妙觀察智、乃至大圓滿鏡智都能運用得出來。
知為物身——諸佛如來是實相身，一般從教理上還是比較容易聞說，乃至說理解、隨順的，但是為物身，則是需要親證功德與利益了。這個知不是說感知，是親證如是法義。為物身。你說阿彌陀佛萬德洪名，是實相身還是為物身呢？我不知道大家怎麼來思維這個事情。這個知，要是真正與彼名義相應，那阿彌陀佛六字洪名的名義，有法性彰顯，也有法身彰顯，亦有報身彰顯，亦有應化彰顯。那你說他是實相身還是為物身？阿彌陀佛全體的功德與名號徹底彰顯無疑，是什麼身？這個地方是需要觀察與思維的。
復有三種不相應：
前面是看你所證之量、所知之量，沒有這個量，你只能用下面的因緣來啟發這個量了。我們說開示悟入佛之知見，入清淨道業。你不知，那下面有三種不相應：
一者信心不淳，
眾生皆以對待心、生滅心安立信與不信。說我們生信了，今天信了，明天就又不知道這個信是個什麼。或者說，道理十分清晰的時間還是信的，睡一覺醒來，眼睛一朦朧，說你還信不信啦？他都忘了信不信了，他感覺不出來自己信與不信了。
若存若亡故。
因為在對待心中生出來的信疑之信非是抉擇，這個信是恍惚的，是變異的，是對待的，他沒有真正的力。
二者信心不一，
好比說念佛。有人說：念佛法門是甚深微妙禪啊。他一聽，喜歡禪宗啊，那我就念佛吧；
有人說：念佛可以了生死成菩提啊。好，哎呀，那就念佛，了生死成菩提吧；
有人說：念佛可以得三昧證神通。哎呀，那就念佛證三昧吧，求神通吧；
有人說念佛可以得到什麼福德因緣，有吉祥感徵。哎呀，那我就念佛吧。
這個念佛的心願不一，信心不一，就是促使他守護這個法則的原因是不一樣的，那(若念佛)不相應了，那就沒有決定，他就會變異。有人求吉祥，結果沒有得到吉祥，那就說名號功德不真實的；
有人沒有得到三昧神通，說這也沒有得到神通，那就不念了；
有人說，念佛能斷煩惱了生死的，怎麼妄想更加熾盛呢？那又不相應了；
有人說念佛得到什麼樣的福報，他念佛也沒有這樣迅速的感知。那麼這些因果不相應，他就產生疑慮，所以信心不一。
謂無決定故。
無有決定。那真正的念佛人，若順緣中、逆緣中，若有感徵、若無感徵，一心存念，那這就是真正的吉祥啊；若有三昧之徵兆，未有三昧之徵兆，安樂行持，未得三昧亦得三昧正受，正受現前；有人求通力，因為心無掛礙，總持一法，那雖然沒有得通力，亦通達無礙的。那麼(關鍵是)這個心智決定未決定。
三者信心不相續，謂余念間故。
我們現在念佛人都象是燒水，道理似乎明白一點了，念佛念佛，念十聲二十聲不念了，象燒水一樣，在這地方剛剛感受到一點水溫，火又抽掉了，又干其它事情去了。沒有相續之信心與願望。念五分鍾的佛，打十分種的妄想。說發願了要修淨土法門了，三天熱度上去了；後天說我還是修其它的吧，我還是學教吧；教學三天了，我還是學禪吧；禪還沒有參三天呢，我還是修修密吧。那這樣間斷地，就象這一壺水、一壺水、一壺水，三壺水在那兒擺著，這個水燒高二十度了，又換一壺水。或用這個爐子上燒一燒，那個爐子上燒一燒，就是沒把一壺水燒開。每人要燒開一次就行了，燒開一次它永遠是開水了，放涼了也是開水，叫涼開水，但畢竟是開水了。你要是一直沒有燒開，溫嘟嘟的，很多人修法就是溫嘟嘟的，這個地方溫一下，那個地方溫一下，就是間斷唄。
很多人說：哎呀，某某人修法怎麼得力，某某人修法怎麼不得力呢？我遇到一個出家師父說：念真言念多少多少千萬遍，佛念了多少多少萬遍，讀經讀了多少多少萬遍了，是不是真有很大的成就呢？我說：有!念真言，每個真言都有很大的成就。你要是無染無著就是最大的成就，若染著了，那就……有人就以此為因緣了，認為自己怎麼樣了，成了，那這也是間斷。過去人一信永信，不礙再發，一得永得，不容毀滅，他不能改變了。我們現下真正抉擇這一個法則的時候，是不會再產生動搖了，無間——不可須臾離，也無所離。法性之周遍我們雖然沒有親證，佛陀畢竟已經講了，佛陀已經親證了，我們但是隨順觀察就可以得無礙力。那這是不相續。
迭相收攝，若能相續，則是一心；
釋迦佛在《般舟三昧經》上講，「人一日一夜念佛不舍，立一念，斷諸想。」實際希望我們在一個事情上去深入地觀察一次，就象燒開水一樣，一回就把它燒熱。一日不行，七日七夜；七日七夜不行，九十日；九十日不行，九年。非得把這事情做完不可，寧舍身命，不能不把法義解決掉的。這樣的人能成就道業。象我們這樣似乎是在學佛，結果呢，五分鍾以後去打妄想了，似乎有點法意了，五分鍾以後又去搞其它名堂了，這樣間間斷斷的。
但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。
這生者，往生利益，若遇決定之人，是無疑于往生與不能往生的。現在多聽世間人談論「往生」二字，認為往生就是死亡唄，就是把自己治死了，命根斷了，就是往生了。常年我遇到這些菩薩說這個問題，千人說萬人說，就這麼一個說法，似乎這條命整死了就成佛法了。你感覺不知道他們在搞些什麼名堂，不知道他在說些什麼話。上午有個小伙子跟我說:「就想死。」「為什麼想死？」說「死掉了就往生了，就解脫了。」我說：「死掉了就解脫了，那槍斃人的地方就是解脫場，對不對？砰砰砰砰砰！戰場就是解脫場？砰砰砰砰砰！大家都解脫了。怎麼解脫？人死掉了唄。」就把死當成往生，把死當成解脫。
社會上很多這樣的小孩子，學習壓力大了，就想死。一到高考前夕經常一個電話接一個電話的，干什麼呢？就說：我想死。干什麼？怕考不好，想逃跑，逃跑是不能逃的，說死了就回避了，死了就不考試了，對不對？實際我們世間人遇到艱難了，遇到新的障礙了，這是修行的最好最好的時候了，最有味道的時候是這個時候。唉，這人會想逃避，怎麼逃避？死掉。過去人講，死了死了，一死百了，實際不是，這是騙人的話。一死惡業更加熾盛了，一死煩惱更加重了，一死你更沒有把持力了。人身尚好把持啊，要死掉你怎麼把持自己啊？中陰身，蕩蕩悠悠的，不知道業風把你吹到哪個地方去了。現在這樣的事情特別多。
我們學習佛法說生死，這個生死不是色身的生死，是你意識造沒有造對待業，在這個貪嗔癡慢疑中有沒有取染，這個是生死關口。非是命運之交代，那只是個死亡的表相罷了，那當然也是個交口。
實際我們每個念頭的生滅生滅中，你是怎麼擇取，這才是真正了生死之處。那我們說三心能不能生，能不能往生，就在這個地方抉擇的。能不能得到解脫呢？(若能)無掛無礙，心智空明，即得解脫，那是絲毫不用懷疑的。你心智中暢明，色身若在若不在，若此身若彼身，你了無掛礙的。
現在社會的這種宣傳令無量的眾生迷失了自心的修持，而在乎色身的存亡，這是十分可笑的幼稚教誨，很愚癡的一個引導。不知道人為什麼會這麼愚痴，傳播著世間的這種顛倒的教誨，也不知道為什麼世間人會接受這種愚癡顛倒的感知？很多人就在這地方墮入歧途，所謂的歧途就是求死的歧途啊。你要是不學佛的人嘛，倒也正常，要是我們念佛人、學佛人啊……
但你說我對這個社會無牽無掛，我對這個欲界一切愛染徹底地舍棄，厭此三界，但念阿彌陀佛，向往極樂世界。這樣行不行？行的，這是一種修行念佛的鼓勵，但這不是真正法義的抉擇。若作抉擇，象很多善知識抉擇這個往生，說不違安養，饒益世間有情。他不舍往生的願望，普利著世間的有情。這個世間有情，包括自身的生命。念佛回向眾生，皆令現世安樂，舍報安祥。這就是淳心。
這段文字比較明確的是信心的問題，與法相應、與名義相應的問題。有人念佛不得破除無明，因為「若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗，得往生者。」實際說對待心就是無明，取舍心、畏懼心就是無明，這成為黑暗的障礙，這障礙不在其它中，就在你現前業緣中你怎麼來運用罷了。有的眾生雖然在念佛，但是于無明不作舍棄，實際自己虛妄心智中徘徊掙扎，欺騙自己本來清淨的心，不得利益。所以，具此三心，若不生者，無有是處。
這一段文字比較清晰地給我們提出了一個與法相應的修持問題。有人說，我念佛就妄想多。你念佛的時候，看看是以心念佛，還是以妄想心念佛？以心念佛就是無牽無掛地念佛，就是本心念佛。那要是以自己的(妄想心念佛)，好比說，我念佛，出來個妄想，實際這個妄想是個很有趣的問題，你可以先把佛號提起來，也可以把佛號放一放，我就看你這個妄想也行的，我盯著這個妄想，我就看這妄想是怎麼來怎麼去的，實際一樣是在念佛；我也可以提起念佛的佛號，萬德洪名的無對光，看看它在怎麼想，它怎麼延續。因為它象石火電光一樣，妄想實際是一閃就出來了，就滅掉了，若二石相擊，冒出來個火星就結束了。但人拼命地去抓它的時候，就開始生煩惱了，甚至以為它實，那就開始造諸惡業了。
我們真正作為一個念佛者要用悲心念佛，妄想來了是很歡喜的事情。一個妄想，就是一個法界眾生被度掉了，一個法界有情被徹底照亮了。你根本沒有什麼好畏懼的。妄想反而是度化眾生之方便，正是阿彌陀佛威德之功德顯現之時。你不會怕妄想的。有人鼓噪這個妄想，那你就苦到自己了，你就會侵害自己的心智。
真正作一個念佛人，念佛法門是很簡單的法門，念佛就是容易把種子翻出來，翻出來正好念佛，就這麼簡單。打七的時候，人翻種子翻騰得厲害呢。過去人在禪堂坐禪，他們有一個故事講得最好，說歸元寺(編注：在武漢)有一個賣豆腐的，勤苦得很，到寺院，(別人)說：「老王，今天不要去賣豆腐，來坐坐禪吧。」「有什麼好處呢？」「真有好處！」他就坐，坐著坐著，把十年前種子翻出來了，人家欠他的二斤豆腐錢沒還呢，他想起來了。人一坐一靜下來了，種子都翻起來了。我們念佛也是這樣子的，很多沉澱很久很久的種子，甚至宿世的種子都會翻起來的，很有味道的。他說：「哎呀，這個坐禪真有好處。」為什麼呢？人家十年前欠我二斤豆腐錢也想起來了，你看看這不是大利嗎，對不對？實際說我們打坐的時候煩惱生起來了，種子翻出來了，就是豆腐錢唄，對不對？就是好東西，那不是你的財富嘛？！實際煩惱是財富。大家忘掉了，(種子出來，)你一看，哦，就可以要帳了。要什麼帳呢？你了解它了。
時間又到了，明天我們接著學習。